| 31. Святоотеческие изречения о подражании Иисусу Христу I. «Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями» (Св. Иоанн Лествичник ). II. Св. Григорий Нисский сравнивает христиан с живописцами. «Каждый из нас, – говорить он, – есть живописец собственной своей жизни. Наша душа есть как бы полотно, добродетели – краски, Иисус Христос есть образец, с которого мы должны списывать». – Прекрасное сравнение! Как живописец имеет в уме, в воображении и перед глазами предмет, который хочет представит на полотне: так христианин при всех своих действиях должен устремлять взоры на Иисуса Христа. И как кисть, водимая рукою живописца, кладет на полотно цветы, подобные тем, какие он находит в образце: так воля наша, вспомоществуемая благодатию, чрез исполнение добродетелей, усматриваемых в Иисусе Христе, силится напечатлеть Его образ в душе нашей, и мы становимся более или менее христианами, смотря по тому, более или менее сходства имеем со Иисусом Христом. (Из «Цветн. дух.»). III. «Всякое действие и всякое слово Спасителя нашего Иисуса Христа есть правило и благочестие и добродетели, – пишет св. Василий Великий . Для того и воплотился Он, как бы на иконе изображая и благочестие и добродетель, чтобы каждый и каждая, взирая на Него, по возможности, подражали Первообразу. Ибо для того носил наше тело, чтобы и мы, сколько возможно, подражали Его житию. Поэтому, когда слышишь об Его слове или действии, не слегка, не просто и не как случилось, выслушивай это, но входи в глубину созерцаний, соделывайся причастником таинственно преподаваемого» (Подв. уст. гл. 1, в русск. пер. Т. 5, стр. 379). «Он оставил жизнь Свою, – пишет он же в другом месте, – в образец и начертание добродетели для всех хотящих жить благочестно, чтобы и прочие, взирая на сии черты, отпечатлевали в жизни своей подобный образ. Он Сам учит о сем: «аще кто Мне служит, Мне да последствует» ( Ин. 12:26 ), разумея не телесное за Ним последование, а точное, по возможности, подражание Его житию» (Там же, гл. 4, стр. 401–402). |
| III. Покаявшийся разбойник. «Пришедши в некоторое общежитие, видел я, – говорит св. Иоанн Лествичник , – страшное судилище доброго судии и пастыря. В мою бытность там случилось, что один разбойник пришел, изъявляя желание вступить в монашество. Превосходный пастырь и врач обители велел ему седмь дней оставаться в совершенном покое, и только рассматривать устроение обители. По прошествии седьмого дня, пастырь призывает его и спрашивает наедине: «Желает ли он остаться с ними жить?» И, увидев, что он со всею искренностью согласился, опять спрашивает его, что он сделал худого, живя в мире. Разбойник, немедленно, и со всем усердием исповедал ему все грехи свои; тогда пастырь, искушая его, сказал: «Хочу, чтобы ты объявил это пред всем братством». Он же, истинно возненавидевши грех свой, и презрев весь стыд, без сомнения обещался исполнить это: «Если хочешь, то сделаю это даже посреди Александрии». Тогда пастырь собрал в церковь всех овец своих, которых было триста тридцать, и во время совершения Божественной литургии (ибо день был воскресный), по прочтении Евангелия, повелел ввести сего, уже непорочного, осужденника. Некоторые из братий влекли его, и слегка ударяли; руки у него были связаны назади; он был одет в волосяное вретище, и глава его была посыпана пеплом; так что от одного этого зрения все ужаснулись и воскликнули с плачем; ибо никто не знал, что все это значит. Потом, когда он был близ св. дверей, священный и человеколюбивый судия воззвал к нему громким голосом; «Остановись, ибо ты недостоин войти сюда!» Пораженный исшедшим к нему из алтаря гласом пастыря (ибо, как он после с клятвою уверял нас, ему казалось, что он слышит гром, а не голос человеческий), разбойник пал на землю, трепеща, и был потрясен весь страхом. Когда он, таким образом повергшись на землю, омочил помост слезами, тогда сей чудный врач, который всеми мерами устраивал его спасение, и всем подавал образ спасения и действительного смирения, повелел ему объявлять перед всеми, подробно, все сделанные им беззакония; это он и исполнил – с трепетом исповедал все грехи свои, один за другим; грехи, могущие всякого слышащего привести в ужас; не только плотские грехи, но и отравления и убийства, и другие злодеяния, которых не следует ни слышать, ни предавать писанию. Тотчас после сей исповеди пастырь повелел его постричь и причислить к братии. |
| Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в. |
| Можно ли верить снам? Часть 1. Продолжим наш разговор относительно сновидений. «Бесы, – учит авва Евагрий, – иногда измышляют сновидения, порождаемые тщеславием, и низводят душу в трясину помыслов. Например, часто кто-нибудь видит себя во сне... либо исцеляющим телесные недуги, либо достойно носящим облачение пастыря и пасущим свое небольшое словесное стадо». Бесам свойственно предсказывать то, что не относится к душеспасительному и вечному. Суть этих мнимых предсказаний в том, чтобы христианина постигло искушение (1 Кор. 10, 13). В таком состоянии легче спровоцировать соблазн и наше падение. Когда это не удается, демоны всячески злобствуют. Вера в сны усиливает состояние самообольщения, убеждает человека в его правоте, часто делает невозможным его духовное исцеление. Между верой в сны и прелестью существует тесная связь. Вот один из примеров, описанный святителем Игнатием Брянчаниновым в его «Аскетических опытах»: «...в Площанской пустыни (Орловской епархии) жил старец, находившийся в прелести. Он отсек себе кисть руки, полагая исполнить этим евангельскую заповедь, и рассказывал всякому, что его кисть сделалась святыми мощами и с честью хранится в Московском Симонове монастыре. Он, старец, находясь в пятистах верстах от Симонова монастыря, чувствует, когда Симоновский архимандрит с братией прикладываются к руке. Со старцем делалось содрогание, причем он начинал очень громко шипеть. Он признавал это явление плодом молитвы, но всем такое извращение виделось достойным лишь сожаления и смеха. Дети, жившие в монастыре по сиротству, забавлялись этим явлением и копировали старца, который приходил в гнев, кидался на детей и трепал их за волосы. Никто из почтенных иноков обители не мог уверить прельщенного, что он находится в бедственном состоянии». Преподобный Иоанн Лествичник, продолжая мысль аввы Евагрия, говорит, что «бесы тщеславия – пророки во снах». Далее «Лествица» открывает нам механизм многих так называемых «вещих снов»: «будучи пронырливыми, они (бесы) заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное… Кто верит бесу, для тех он часто бывает пророком; а кто презирает, перед теми всегда оказывается лжецом». Важное замечание – исполнение «вещих снов» и сновидений напрямую зависит от веры в них! |
| Молитва – главное и важнейшее орудие брани. Научись молиться, и ты победишь все мыслимые злые силы, нападающие на тебя. Молитва является одним крылом, вера – другим, и они возносят нас к небу. С одним крылом никто не может летать: молитва без веры так же бессмысленна, как вера без молитвы. Но если твоя вера очень слаба, то ты можешь взывать: «Господи, дай мне веру!». Эта молитва редко бывает не услышана. Из горчичного зерна, говорит Господь, вырастает большое дерево (см.: Мф. 13: 31–32). Кто хочет дышать свежим воздухом и наслаждаться солнечным светом, открывает окно. Было бы бессмысленно сидеть при спущенных шторах и говорить: «Нет света, нет воздуха, нечем дышать». Пусть этот пример пояснит тебе действие молитвы на нас. Сила Божия и милость всегда и повсюду доступны всем, но приобрести их можно, лишь желая этого и живя в вере. Молитва есть действие; молиться – это значит быть в высшей степени деятельным. Для каждого рода деятельности требуется опыт: говоря на чужом языке, научаешься этому языку; и молясь, научаешься молиться. Без молитвы нельзя и думать найти то, что ищешь. Молитва есть начало и основание всех стремлений к Господу. Молитва возжигает первую искру света; молитва дает первые предчувствия искомого, и она же пробуждает и поддерживает желание идти вперед. «Молитва – утверждение мира» , – сказал святой Иоанн Лествичник , а другой святой сравнивает вселенную с чашей, в которой покоится Церковь Христова, а Церковь держится молитвой. Молитва есть общение и слияние человека с Господом. Молитва – как бы мост, по которому человек переходит от своего плотского «я», с его соблазнами, к духовному – с его свободой. Молитва является оборонительной стеной против горя, секирой против отчаяния; она уничтожает печаль и обуздывает гнев. Молитва – питание для души и просвещение ума, она вносит в настоящее будущую радость. Для того, кто искренне молится, «молитва… есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда» – уже теперь, в настоящий момент. Молитва и бдительность – одно и то же, ибо ты молитвой стоишь у дверей сердца. Неспящий глаз немедленно реагирует на малейшие изменения в своем поле зрения; то же делает и сердце, в котором творится молитва. |
| Отче! я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим; прими меня в число наемников Твоих. (Лк. 15: 18–19) Возлюбленные верующие! Сегодняшнее Святое Евангелие , как и Евангелие минувшего воскресенья, имеет ту же важную цель – подготовить нас душой и телом к подвигу святого и Великого поста. Если Евангелие минувшего воскресенья говорило о грехе гордыни и чрезвычайной важности смирения, то сегодняшнее говорит о мерзком грехе блуда и спасительной силе покаяния. Велика мудрость святых отцов! Сначала они показали нам грех гордыни, от которого гибнет душа, а затем грех блуда, от которого гибнет тело человеческое. Первый грех, совершенный Адамом, поселяется в сердце человека и умерщвляет душу, а второй овладевает его умом и умерщвляет тело. Оба они, встретившись, полностью губят род человеческий, становясь для него залогом вечной геенны огненной. Итак, как душа сроднена с телом, так и гордыня – родня блуду. В большинстве случаев грех блуда шествует вслед за гордыней. Святые отцы в один голос говорят: «Возносящийся деланием добродетелей впадет в блуд» ( Иоанн Лествичник, преподобный . Слово 4. О послушании. Гл. 27). Итак, чтобы подготовиться и душой и телом к поприщу поста, сегодня мы будем говорить о грехе блуда и силе покаяния. И прежде всего последуем за Святым Евангелием. Человек, имеющий двух сыновей, – наша совесть. Тело уподоблено младшему сыну, поскольку более преклонно ко греху. Старший же сын – душа Человек, имеющий двух сыновей, – это наша совесть . Тело уподобляется здесь младшему сыну, поскольку оно слабее и более преклонно ко греху. Старший же сын – душа, как более стойкая в добродетели и более послушная Богу. Тело, оказавшись во власти страстей, часто испрашивает у совести свою долю имущества, чтобы расточить его затем в удовольствиях. Оно просит себе, таким образом, свободы, денег, хорошей одежды, кушаний, вина, окаянных развлечений и т.д. Избавившись однажды от узды совести, опьянев от свободы, молодости, всяких похотений, оно отдаляется в страну блуда, чуждую Бога, забывая о своем старшем брате и господине – совести. |
| Слово в Неделю 4-ю Великого Поста Преподобного Иоанна Лествичника (649) Божественная Литургия 24 марта 1996 года Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня Неделя 4я Великого Поста, посвященная памяти преподобного Иоанна Лествичника. Все мы (по крайней мере, многие из нас) знаем " Лествицу " - книгу, которая действительно является классикой духовной жизни. Это золотая классика. Многие читают ее и снова перечитывают, в особенности - Великим Постом. Что самое главное нужно понять из этой книги? Как говорит в предисловии преподобный Иоанн Лествичник, игумен Синайский, духовная лествица - это восхождение к совершенству, которое состоит из тридцати трех ступеней: по числу лет Спасителя. Таков путь всех святых. Человек должен прийти в меру возраста Христова, и это значит - приобщиться тому, что есть у Христа. Бог стал человеком для того, чтобы мы по Его благодати стали теми, кем является Он по Своему естеству. И в этом восхождении мы должны видеть самое главное - то, что одновременно с ним совершается наше нисхождение вниз: с каждым шагом вверх мы делаем шаг вниз, и одно от другого неотделимо. То есть, чем больше мы стремимся к совершенству, чем больше сражаемся за правду и чистоту нашей жизни, чем больше мы противостоим греху, тем больше познаем самих себя, а значит, свою греховность, тем глубже открывается нам наша греховность, и тем яснее становится, что мы никогда своими собственными силами не в состоянии выбраться оттуда, где пребываем. Наоборот, мы нисходим все ниже и ниже - до дна адова, в конце концов, пока не достигнем уже последней ступени: то есть пока не поймем, что ад окружает нас на самом деле, и в каждом грехе присутствует вечная, неизбывная, безысходная духовная смерть. Оттого, что мы все-таки стремимся вверх - к Богу, к совершенству, мы способны всем своим естеством воззвать ко Господу из этого состояния ада о нашем спасении. И тогда мы узнаём, что наш Бог бесконечно милостив, что Он потому и стал человеком, что хочет спасти людей. Не мнимых праведников, потому что нет праведника ни одного, как говорит нам Писание, но грешников - тех, которые действительно сознают себя таковыми, а не просто говорят: " Вот, я грешный... " , не имея, на самом деле, никакого покаяния. Если именно из этой адовой глубины мы сможем воззвать ко Господу, мы узнаем, что Бог воплотился и принял крестные страдания лично за каждого из нас. Надо только свободно и сознательно принять этот дар Христов, Его страдание, Его сошествие во ад - в тот ад, " в котором я пребываю " , с тем чтобы " меня вывести оттуда " . " С тем, чтобы я узнал, что это Бог, Сам ставший человеком, сошел во ад, и что Он победил этот ад, Он сокрушил смерть, Он воскрес из мертвых. И я должен узнать, что и мне тоже это дано! " |
| архим. Нектарий (Мулациотис) Приложение. Размышления и молитвы святых, возлюбивших Иисуса Святой Иоанн Синайский (Лествичник) Любовь, насколько она возможна для людей, является по качеству своему уподоблением Богу: по действию своему она есть опьянение души, а по природе – источник веры, бездна долготерпения и море смирения. ...Блажен тот, кто возжелал Бога так же сильно, как безумный влюбленный – свою возлюбленную... ...Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын Любви всегда прилепляется к Господу. Истинно любящий всегда воображает лик любимого и с услаждением заключает в объятия образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно не только в телесной любви, но и в духовной. Некто, уязвленный стрелой такой Любви, так – чему я поражаюсь – говорил о самом себе: «Я сплю из-за необходимости для естества, однако сердце мое бодрствует из-за великой любви». Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет и делает веселыми, радостными и беспечальными, насколько же мы тогда изменимся в присутствии Небесного Владыки, незримо посещающего нашу чистую душу? Когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с Любовью Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, являет он светлость души своей. Так прославился Моисей Боговидец. Те, кто достигают этой равноангельской ступени, часто в своем блаженстве забывают о телесной пище. Я даже полагаю, что они очень редко нуждаются в ней. И это совсем не удивительно, так как и человек, охваченный противоположным (земным, человеческим) желанием, очень часто забывает о пище. Кто любит Господа, тот прежде возлюбил брата своего, ибо второе есть доказательство первого. Кто любит ближнего своего, тот не может терпеть клеветников, но бегает их, как огня. Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит. Любовь – подательница пророческого дара. Любовь – виновница чудотворений. Любовь – бездна осияния. Любовь – источник огня в сердце, который чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь – это состояние ангелов. Любовь – это вечное преуспеяние. Святой Симеон Новый Богослов |
| архим. Нектарий (Мулациотис) Содержание К русскому читателю Предисловие Часть первая. Почему человек познал Иисуса не как Любящего, но как Бога-Законодателя Бог на Западе Рационалистическое понимание Бога Бог на Востоке Что означает слово «вера» Часть вторая. Доверие в личных отношениях предполагает наличие любви Любовь рождает доверие Почему сегодня люди не следуют за Христом Почему Христос родился в пещере Часть третья. Когда тебя озаряет свет Любви Христовой, невозможно не ответить на нее Почему я люблю Иисуса Как говорят влюбленные о Возлюбленном души своей Место встречи с Возлюбленным души нашей. Чем является Церковь и церковная жизнь для того, кто любит Иисуса Чем является молитва для того, кто любит Иисуса Беседа отца Нектария с посетителями монастыря в архондарике обители Притча о вентиляторе История про одну неверующую женщину, пришедшую на исповедь Чем является Божественное причастие для того, кто любит Иисуса Условия, при которых любящий Христа может приступать ко святой Чаше Чем является для возлюбивших Иисуса Его второе пришествие Что есть рай и ад для любящих Иисуса Еще два примера, поясняющие, чем являются рай и ад Монахи – возлюбившие Иисуса Монашество – любовь не только к Богу, но и к людям Пребывать только с Иисусом или еще и с братом своим? Святитель Василий Великий и его правила монашеской жизни Приложение. Размышления и молитвы святых, возлюбивших Иисуса Святой Иоанн Синайский (Лествичник) Святой Симеон Новый Богослов Святой Максим Исповедник Святой Николай Кавасила Святой Августин, епископ Гиппонский Томление души О сладости Томление по Богу Томление души, устремленной к горнему Иерусалиму О томлении души, возжаждавшей Бога Эпилог. Я говорю о Тебе и к Тебе... Написанная сердцем молитва отца Нектария Биография архимандрита Нектария (Мудациотиса) «Вы когда-нибудь встречали влюбленного человека? Посмотрите, как он сияет! Посмотрите, как он летает от радости и счастья! Он не может скрыть того, что чувствует его сердце и что переживает все его существо! |
| архимандрит Захария Захару Скачать epub pdf Вопросы и ответы Мы просим Вас рассказать более подробно о бдительности во время сна, как ориентире в плане нашего спасения. Вся монашеская культура состоит в том, что мы стараемся не допустить, чтобы наш ум был порабощен уловкам врага. И чем более бдительными нам удается быть над своим умом, владеть им, тем более подсознание теряет свою силу. Мы знаем из собственного опыта, что всякий раз, когда мы пренебрегаем внимательностью и не сохраняем свой ум от мыслей, или становимся слишком фамильярными в своем поведении или гордыми в своем отношении, то сразу же враг атакует нас во сне. Так, не поддаваясь вражьим помыслам, мы становимся все сильнее, и враг уже не может найти себе места в нашей жизни. Как я уже сказал, сон является образом смерти. Если даже во время сна наш дух готов отреагировать подобным образом, то есть, дать отпор врагу, то это означает, что когда придет смерть, мы войдем в загробную жизнь с тем же внутренним расположением. Мы видим это в Евангельской притче о Страшном Суде ( Мф. 25, 31–46 ). Праведники, стоя по правую сторону Господа, слышат Его голос, голос Господа, который изливает на них всю благодать, говоря им: «Да, благословенные Отца Моего, приидите и наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира.» Бог дарует им славу, а они говорят Ему: «Господи, когда мы сделали что-то хорошее на земле?» Это то отношение, которое праведники имели в этом мире всегда: воздавали славу Богу и брали на себя стыд лица, как говорит пророк. Так что если мы приобретаем правильное расположение, которое должны иметь перед Богом в этой жизни, с этим же расположением мы предстанем перед Ним в загробной жизни. Потому Святой Иоанн Лествичник говорит, что монах, который оправдывает себя, ненавидит свою душу. Мы должны научиться в этой жизни не оправдывать себя, но быть всегда готовыми взять на себя любую несправедливость. Потому что это делает нас все более подобными Христу. Напротив, мы видим в той же притче о Страшном Суде, грешники по левую сторону Господа, хотя и видят перед собой Бога, Который отвергает их от Своего лица, продолжают оправдывать себя и из-за этого погибают навечно. |
|
|
