| Слово в Неделю 4-ю Великого поста О преподобном Иоанне Лествичнике и его «Лествице» и к перенесению мощей святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Четвертое воскресенье Великого Поста Церковь Христова посвящает памяти преподобного Иоанна Лествичника , или, как его еще называют, списателя “Лествицы”. В этом установлении Церкви виден глубокий смысл. Ведь пост всецело связан с покаянием. Но что значит покаяться? Разве только перечислить свои грехи и сказать – грешен? Нет! Для покаяния этого слишком мало. Покаяться – это значит переменить грешные мысли и чувства, исправиться, стать другим. Хорошо осознать свои грехи, почувствовать тяжесть грехопадения. Но взамен оскверненной жизни, изглаживаемой Господом Иисусом Христом в покаянии, нужно начать создавать новую жизнь, жизнь по духу Христову. Необходимо возрастание, духовное восхождение “от силы в силу”, как бы по ступеням лестницы. Преподобный Иоанн Лествичник оставил нам дивное сочинение под названием “Лествица”, в котором содержится учение о восхождении ко Господу. По указанию “Лествицы” христианское возрастание и преуспеяние достигаются через подвиги. Если со стороны Господа подается человеку на пути к Царствию Божию благодать, то со стороны человека требуется самоотвержение и труд. “Лествица” состоит из тридцати слов (глав), как бы ступеней,– по числу лет Господа Иисуса Христа до выступления Его на проповедь. Первой ступенью преподобный полагает отречение от земных пристрастий. Затем следуют: беспристрастие, странническая жизнь, послушание, покаяние, память о смерти, плач, кротость. Далее раскрываются страсти и прочие греховные состояния, даются указания для борьбы с ними. Потом изображается путь добродетелей, матерью которых является “священная и блаженная” молитва . А увенчивается “Лествица” союзом трех добродетелей – веры, надежды и любви. Сделаем краткое обозрение жизни преподобного списателя. Святой Иоанн Лествичник жил в VI веке. Он получил хорошее образование, но оставил мир и шестнадцатилетним юношей вступил в Синайскую обитель, где на двадцатом году жизни был пострижен в монашество старцем Мартирием. Святой Иоанн прожил со своим старцем в полном послушании девятнадцать лет. Жизнеописатель преподобного Иоанна, раифский монах Даниил, говорит, что святой Иоанн, будучи шестнадцатилетним юношей, телом взошел на Синайскую гору, а душой – на гору Небесную. |
| Подвижники во все века ценили дар духовного рассуждения. Особо почитались наставники, которые просияли этим даром. В чем же состоит этот дар? На каких исторических примерах мы могли бы познакомиться с даром духовного рассуждения? За примерами обратимся к наследию преподобных Исаака Сирина и Иоанна Лествичника. Тема для духовного рассуждения у них самая насущная, «классическая»: как пагубная страсть внедряется в сердце человеческое, как становится «второй натурой» человека? Преподобный Иоанн Лествичник дает на эту тему пример духовного рассуждения из опыта подвижников высокой жизни. У преподобного Исаака Сирина мы отыщем пример более распространенный, до боли знакомый каждому православному христианину. И оттого второй пример, пожалуй, важнее первого. Как страсть становится «второй натурой» человека? В своем Слове о целомудрии авва Иоанн Лествичник перечисляет «классические» этапы укоренения блудного помысла в душе: 1. прилог греховного помысла (помысел появляется в поле внимания человека как соблазнительное слово или визуальный образ); 2. сочетание (человек останавливает внимание на помысле); 3. сосложение (человек соглашается с помыслом и получает от него удовольствие); 4. борьба (человек борется с греховным помыслом «на равных»); 5. пленение (помысел побеждает, человек не в силах сопротивляться греху); 6. страсть (помысел укореняется в душе, становится ее «второй натурой» ). К этим известным этапам укоренения блудного помысла авва Иоанн добавляет еще пример из жизни «просвещеннейших и рассудительнейших отцов». Вот где проявляется дар духовного рассуждения – отцы приметили еще один способ, каким блудная страсть нападает на опытных подвижников. Этот вид нападения они назвали набегом мысли. Что за нападение? Набег мысли «без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть... без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым... образом, вдруг является своим присутствием в душе» . Перечисляя этапы укоренения греховного помысла, авва Иоанн отмечает, что этап борьбы может и отсутствовать. С набегом мысли, оказывается, нет и сочетания! Безусловно, нет сосложения и борьбы. Набег мысли доходит до этапа пленения и страсти «без слова и образа», то есть без «классического» прилога помысла. Через покаяние рассудительнейшие отцы смогли изобличить коварный набег мысли, «постигнуть такую тонкость помысла» и по милости Божией преодолеть его пагубные последствия. |
| Скачать epub pdf Житие преподобного отца нашего Иоанна Лествичника 2259 Память 30 марта Преподобный Иоанн Лествичник подвизался на горе Синае, столь известной по ветхозаветным сказаниям ( Исх.19:20, 24, 34 ; Лев.7 ; Числ.10:33 ; Пс.67:8 ). Священная гора Синай служила убежищем для христианских подвижников с половины III века, укрывавшихся здесь от гонений; других сюда уводили в плен сарацины. В IV веке, когда гонения на христиан кончились, иночество здесь утвердилось окончательно. Отшельников привлекали сюда и священные воспоминания о великих ветхозаветных событиях, явленных здесь, и пустынность Синая. Путешественники говорят, что они не встречали места более пустынного, чем Синайский полуостров. Даже дикие звери не остаются здесь долго жить, а, зашедши сюда случайно из пустыни Аравийской, спешат удалиться в места, оживленные присутствием животных. В окрестностях горы Синая находились особенно пустынные места, которые были весьма удобны для уединенного подвижничества, и в одном из них (Фола) много лет подвизался Иоанн Лествичник . До вступления на престол Юстиниана I , подвижники Синайские не имели монастыря, – у них были только одна крепкая башня и близ нее небольшой храм, построенные равноапостольной Еленою. В 557 году, при императоре Юстиниане, по просьбе иноков, здесь был воздвигнут монастырь. Святой Иоанн пришел на Синай в 16 лет, привлеченный сюда славою иноческого жития Синайских пустынников. О месте происхождения Иоанна не знали даже его современники- жизнеописатели 2260 . Инок Даниил прямо говорит: «Какой город и страна возрастили и воспитали сего доблественного подвижника, до его подвижничества, точно и достоверно сказать не могу». И дальше продолжает: «а какой город ныне имеет обитателем и питает нетленною пищею сего всечудного мужа, – то мне не вовсе неизвестно. Ибо и он пребывает ныне в том городе, о котором говорит доброгласный певец – святой апостол Павел: «Наше жительство – на небесах» ( Флп.3:20 ). Там он пребывает, насыщаясь невещественным чувством неисчерпаемых благ, приняв достойное воздаяние за подвиги и награду за свои труды, унаследовав Небесное Царство с теми, которых нога стоит уже на прямом пути ( Пс.25:12 ). А как Иоанн, ради сего невещественного блаженства, трудился в воинственном теле, об этом, – продолжает Даниил, – я расскажу со всею ясностью. |
| Закрыть О выборе духовных книг для чтения Слово в Неделю 4-ю Великого поста 13.04.2024 4 Время на чтение 7 минут Фото: Из интернет-источников Четвертое воскресенье Великого поста — память преподобного Иоанна Лествичника. Многие из нас, наверное, читали его книгу «Лествица», хотя нельзя сказать, что она написана для мирян. В ней говорится о христианских добродетелях и о постепенном восхождении к Богу. Когда мы говорим о лествице, на память приходит ветхозаветный образ, который дает нам Церковь в первое воскресенье Великого поста, — ангелы восходящие и нисходящие по этой лествице. Человек должен уподобиться ангелам. Действительно, в «Лествице» и в других книгах, включенных в «Добротолюбие» и рассказывающих о людях, достигших совершенства в подвиге поста и молитвы, житие монашеское именуется житием ангельским. Мы читаем, как один подвижник видит другого с лицом, сияющим, как у ангела, и даже самого ангела, стоящего с ним на молитве. Обратим внимание на одну особенность. Поучения древних пустынников и близких к нам по времени подвижников удивительным образом перекликаются с тем, что пишет преподобный Иоанн Лествичник. Часто это буквально одни и те же слова, потому что они передают их друг другу из века в век вместе с духовным опытом. Преподобный Арсений, ученик преподобного Иоанна Колова, постоянно слышал от него наставление: «Бегай людей, и спасешься». Сам преподобный Арсений говорил: «Я вас люблю, но я не могу быть вместе с Богом и с людьми. Тысячи и тысячи ангелов имеют одну волю, а у людей множество воль, поэтому подвиг, который я избираю, есть подвиг отшельничества». И другой преподобный, тоже Иоанн, говорил, что он уходит в пустыню, потому что хочет жить, как ангелы, служа Богу. Какое отношение это может иметь к нам, как это может быть связано с нашей жизнью? Прежде всего, мы должны с рассуждением подходить к выбору книг для чтения, чтобы нам, неопытным в духовной жизни, ищущим подражания несравненно более искусным и опытным людям, не впасть в ошибку. Подражание необходимо. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что когда народ Божий исходил из Египта или когда Лот с семейством покидал Содом и Гоморру, они были водимы: в первом случае это был Моисей, совершенный человек, верный Богу, во втором — сами ангелы. Подражание необходимо, но чтение, говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), должно быть в соответствии с тем образом жизни, который нам дан. |
| Мудрые слова святых отцов, говоренные старцем Клеопой У мудрости есть два конца. Первый – страх Божий, а высший – любовь к Богу. Святые отцы говорят: «Кто хочет спастись, с вопрошанием пусть держит путь». Добрый совет охранит тя, и правый помысл защитит тя. Брат от брата помогаемь и научаемь, яко град огражден и яко царство непобедимое (ср.: Притч. 2, 11; 18–19 ). Святые отцы говорят также, что молитва – матерь и царица всех добродетелей. Так же говорит и святой Максим Исповедник : «Все добродетели помогают человеку стяжать любовь к Богу, но ни одна так, как молитва». Святой Исихий Синаит говорит: «Во время молитвы ума ведут воину три ума: ум Святых Сил, ум диавола и ум человека». Святой Ефрем Сирин говорит так: «Когда стоишь на молитве и принимаешь скверные помыслы, ты подобен невесте, которая блудит на глазах у своего жениха». Холодность в молитве всегда бывает от забвения, говорят святые отцы. А забвение – первый грех рациональной стороны души. Святой Нил Подвижник говорит в «Добротолюбии»: «Блажен ум, достигший того, чтобы молиться Христу без образов и без форм». Святой Иоанн Златоуст говорит: «Когда молишься, не богословствуй, ибо ты поруган демонами». Когда молищься, нужно иметь ум сдержанный и смиренный, сердечную боль о грехах и смирение. Это тайна Бога, Источника умов рациональных – небесных и земных. Святой Макарий Египетский говорит в «Беседах»: «Человече, я знаю, что ты не умеешь молиться, однако даю тебе совет: молись как можешь, но молись часто. Ибо из частой молитвы человек начинает учиться молитве истинной». Святой Феофан Затворник говорит: «Кто молится часто, для того сама молитва делается самым великим учителем молитвы». Святой Исаак Сирин говорит: «Признаком милости Божией на молитве являются слезы». Тот же святой отец говорит: «Кто познал сладость молитвы, тот будет убегать от собраний, как дикий осел!» А божественный Иоанн Лествичник говорит: «Кто вкусил сладость молитвы, тот всегда желает быть один». Также святой Иоанн Лествичник говорит: «Кто пребывает умом своим вне мира и всегда молится Богу, тот монах». |
| О Божественной любви Любовь Бога и ее дары Очень часто христиане теряют цель, к которой нужно стремиться, теряют духовную перспективу, их духовный рост замирает. Преподобный Иоанн Лествичник замечает, что всегда нужно проверять, на какой ступени духовного роста мы находимся. Цель, к которой мы должны стремиться, поставлена Самим Господом Иисусом Христом, который говорил, что весь закон и все пророки сводятся к двум заповедям: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:37–40 ). Заповедь любви является той целью, к которой должны вести все остальные заповеди. Господь говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:34–35 ), и, как говорит апостол Павел: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Гал.5:14 ). Любовь к Богу и ближнему несовместима ни с какими грехами. Любовь является сердцевиной совершенства. Что такое любовь? Апостол Иоанн Богослов, давая определение любви, сказал, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Ин.4:16 )- Преподобный Иоанн Лествичник , повествуя о 30-й степени совершенства – о той ступени, которая уводит человека в Небо, – о Божественной любви, говорил, что «любовь по качеству своему есть уподобление Богу, по действию любовь есть Бог, и кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской». Любовь – это Господь Бог в Троице. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, насколько того люди могут достигнуть. Многие думают, что любовь – это чувство, но это не так, любовь – это состояние воли. Если бы любовь являлась чувством, то она не была бы заповедью. Конечно, любовь сопровождается определенными чувствами, но по сути своей это состояние воли. По действию же она есть упоение души. А по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Душа человека ищет тот источник, в котором она свою жажду может утолить, и когда она найдет его, то блаженствует. Если же не может утолить жажду, то любви такая душа еще не достигла. Любовь удовлетворяет тягу человеческой души к совершенству. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — март 2017 г. 01.03.2017 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " О выборе духовных книг для чтения Великим постом одно воскресенье особо посвящается преподобному Иоанну Лествичнику. Это значит, что Церковь хочет обратить наше внимание на подвиг святых, подвизавшихся в посте и молитве. Их поучения удивительным образом перекликаются с тем, что пишет преподобный Иоанн Лествичник. Часто одни и те же слова, потому что вместе с духовным опытом они передавали их друг другу из века в век. Преподобный Арсений, ученик преподобного Иоанна Колова, постоянно слышал от него наставление: «Бегай людей, и спасешься». Сам преподобный Арсений говорил: «Я вас люблю, но я не могу быть вместе с Богом и с людьми. Тысячи и тысячи ангелов имеют одну волю, а у людей множество воль, поэтому подвиг, который я избираю, есть подвиг отшельничества». И другой преподобный, тоже Иоанн, говорил, что он уходит в пустыню, потому что хочет жить, как ангелы, служа Богу. Какое отношение это может иметь к нам, как это может быть связано с нашей жизнью? И в связи с этим еще один вопрос. Иногда можно слышать, что не все духовные книги полезно читать живущему в миру. В чем дело? Разве не все духовные книги, я имею в виду православные, учат нас, как обрести спасение? Евгений Веселов, г. Красноярск Мы должны с рассуждением подходить к выбору книг для чтения, чтобы нам, неопытным в духовной жизни, ищущим подражания несравненно более искусным и опытным людям, не впасть в ошибку. Подражание необходимо. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что когда народ Божий исходил из Египта или когда Лот с семейством покидал Содом и Гоморру, они были водимы: в первом случае это был Моисей, совершенный человек, верный Богу, во втором — сами ангелы. Подражание необходимо, но чтение, говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), должно быть в соответствии с тем образом жизни, который нам дан. Близкие к нам церковные мужи, имеющие дар духовной рассудительности, советуют читать прежде всего святителя Игнатия (Брянчанинова), святителя Феофана Затворника, тех отцов, которые хотя и отстоят от нас уже более чем на сто лет, говорят об опыте древних духоносных отцов применительно к нашему времени, часто сообразуя этот опыт с жизнью мирян. |
| архим. Мефодий (Алексиу) Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе Начинающие упражняться в безмолвии, оставляя духовное чтение, и посвящающие себя односложной молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» могут приобрести привычку заниматься ей непрестанно в уме, даже когда их тело занято чем- то другим. Это делание подробно объясняют святые Диадох Фотики йский , великий Филимон, святой Нил, преподобный Иоанн Лествичник и многие другие отцы, в том числе и ныне живущие. Все мы знаем, что почти каждый святой показал своими делами и словами, что молитва есть средство, прогоняющее лукавые духи и страсти. Это принимает и этому учит каждый разумный человек. Святой Василий Великий сказал, что сердце скачет и словно прыгает в молитве от восторга любви к благу. Святой Афанасий считает это признаком благодати. Святой Иоанн Лествичник также ясно подчёркивает, что после беседы незамутнённого ума с Богом человек выходит из молитвы словно объятый огнём. Об этом же учит и опыт. О том факте, что во рту молящихся возникает ощущение наслаждения, причём не только от молитвы, но и от псалмопения, совершаемого в разуме, ясно свидетельствуют святой Исаак Сирин и многие другие. Святой Дионисий Ареопагит говорит: «Присутствие умного света единит всё просвещаемое им в истинное знание. Сей Свет знания исходит от присутствия Света благодати и освобождает человека от внутреннего разделяющего неведения». Святой Макарий назвал этот Свет благодати «умным», повергая таким образом всех тех, кто считают светом Божиим знание. Он говорит так: «Ты познаешь Свет, воссиявший в твоей душе, по его действиям, понимая, от Бога Он или от сатаны». Святой назвал бессмертием славу, воссиявшую на лице Моисея, когда Свет Божий осиял его смертное лицо. Тот же самый святой показал, насколько гармонично проявляется сей Свет в душах людей, которые по-настоящему возлюбили Бога. Он пишет: «Подобно тому, как наши обычные глаза видят чувственное солнце, глаза души тех, кто подвизается в молитве, видят умный Свет». Конечно, этот Свет ясно проявляется в поднявшемся на Небо уме, то есть в уме такого человека, который преодолел самого себя. Человек, упражняющийся во внутреннем делании, преодолевает себя, и его ум становится бесстрастным и ангелоподобным. |
| Глава 3. ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ МОЛИТВЫ – МОЛИТВА УСТАМИ 3.1. Борьба с помыслами во время молитвы Как было уже сказано, молитва низшая, на первой ступени, прерывается помыслами и телесными заботами. Она «далека от устроения, подобающего молящемуся» 44 . Преподобный Нил Синайский говорит, что молящийся такою молитвою «не слышит сам себя, туда и сюда носясь мыслию и не помня, какие произносит слова» 45 . Человеку, не научившемуся сосредоточению в молитве, человеку, не умеющему собирать свой ум, немыслимо молиться чистой и неразвлеченной молитвой. До тех пор пока молящийся будет нерадеть о собрании ума своего во время молитвы, до тех пор она не будет действенной и услышанной. «Будет ли Божественный слух, – спрашивает преподобный Нил, – внимать тому, чему по рассеянности не внимает сам он (молящийся – «Игум. В.»). Ведь «у говоривших, – добавляет он, – «вонми молению моему, внуши молитву мою» ( Пс.16:1 ) и «да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего» ( Пс.129:2 ), весь ум тщательно был собран там и не разливался, на что обыкновенно разливается и рассеивается не владеющая собою мысль нерадивых» 46 . Таким образом, одним из условий для перехода от низшей степени молитвы к совершенной является борьба с помыслами. «Начало молитвы, – как говорит и святой Иоанн Лествичник, – состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении» 47 . Только тогда, когда посторонние, развлекающие молящегося мысли будут прерваны в самом начале и искоренены вовсе, возможно будет человеку углубиться в слова произносимой молитвы. Это и будет уже вторая степень молитвы, когда, по словам преподобного Нила, «произносятся слова, а ум с умилением следует за оными и знает, к Кому обращает прошение» 48 . Подобное состояние, когда «ум заключается в словах, которые говорим или помышляем» 49 , святой Иоанн Лествичник именует срединой молитвы 50 , так как такая молитва занимает серединное положение между низшей и высшей молитвами. Когда же человек постепенно достигнет того, что «памятию Божиею затворит уму все исходы, тогда он имеет нужду дать уму какое-нибудь дело, обязательное для него, и удовлетворение его приснодвижимости» 51 . Необходимо, таким образом, не оставлять ум праздным, так как он по природе своей не может быть таковым, и вместе с тем не предоставлять его самому себе, так как он сразу же наполнится праздными и греховными мечтаниями. «Ему должно дать, – говорит блаженный Диадох , – только священное имя Господа Иисуса, Которым и пусть всецело удовлетворяет он свою ревность в достижении предложенной цели» 52 . Конечно, это возможно только при помощи Божией, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ). С нашей же стороны требуется, чтобы ум наш «не уклонялся ни в какие сторонние мечтания» 53 . |
| О смирении (разговор между старцем и учеником его) Ученик. Что есть смирение? Старец. Есть евангельская добродетель, совокупляющая силы человека воедино миром Христовым, превысшая человеческого постижения. Ученик. Когда она превыше постижения: то как же мы знаем о ее существовании? тем более как можем приобрести такую добродетель, которой и постигнуть не можем? Старец. О существовании ее узнаем, при посредстве веры, из Евангелия, а самую добродетель узнаем опытно по мере приобретения ее. Но и по приобретении, она пребывает непостижимою. Ученик. Отчего ж это? Старец. От того, что она Божественна. Смирение есть учение Христово, есть свойство Христово, есть действие Христово. Слова Спасителя: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» ( Мф.11:29 ), святой Иоанн Лествичник объясняет так: «Научитеся не от Ангела, не от человека, не из книги, но от " Меня», то есть, от Моего вам усвоения, в вас осияния и действия, «яко кроток есмь и смирен сердцем», и помыслом и образом мыслей» 323 . Как же постичь свойство и действия Христовы? они, и по ощущении их, непостижимы, как и Апостол сказал: «Мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе» ( Флп.4:7 ). Мир Божий есть и начало, и непосредственное следствие смирения; он – действие смирения и причина этого действия. Он действует на ум и сердце всемогущею Божественною силою. И сила, и действие ее естественно непостижимы. Ученик. Каким способом можно достичь смирения? Старец. Исполнением евангельских заповедей, преимущественно же молитвою. Благодатное действие смирения весьма сходствует с благодатным действием молитвы; правильнее: это – одно и то же действие. Ученик. Не откажись изложить подробно оба способа к приобретению смирения. Старец. Они оба изложены в учении святых Отцов. Святой Иоанн Лествичник говорит, что одни, водимые Божиим Духом, могут удовлетворительно рассуждать о смирении 324 , а святой Исаак Сирский, что Святой Дух таинственно обучает смирению человека, приуготовившегося к такому обучению 325 . Мы, собирая крохи, падающие с духовной трапезы господ наших – святых Отцов 326 , получили о смирении скуднейшее понятие; его и сами стараемся держаться, и передавать вопрошающим, как драгоценное предание Отцов. Со всею справедливостью можно назвать полученные нами понятия о смирении крохами: самое сокровище, в неисполнимой полноте его, имеет тот, кто стяжал в себе Христа. |
|
|
