| 3) Изменение живых будет состоять в том же, в чем и воскресение мертвых, именно: нынешиие тела наши, тленные и мертвенные, преобразятся в нетленные и бессмертные: подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие (53) 2000 . Объяснить для себя это будущее изменение живых мы так же не в состоянии ныне, как не в состоянии объяснить будущее воскресение мертвых. § 265. Самый суд всеобщий: его действительность, образ и свойства Вслед за тем, как явится на землю в славе своей Судия живых и мертвых, и по гласу Его воскреснут мертвые и изменятся живые, начнется самый суд над ними, – суд всеобщий. См. также Тертулл. Apolog. c. 18; Const. Apost. V, 7; Илар. in Ps. LI , n. 10; Кирил. алекс. de adorat. in spir. et verit. lib. XVII; in Joann. IV, 51; Феодорит. in 1Corinth. VI, 51. I. Действительность всеобщего суда непререкаемо засвидетельствована в тех же самых свидетельствах св. Писания и св. Предания, в которых засвидетельствована действительность второго пришествия Господа и воскресение мертвых: ибо одно с другим связано неразрывно. Так – 1) Христос Спаситель ясно учил: Отец не судит никомуже, но весь суд даде Сынови… Область даде ему и суд творити, яко Сын человечь есть, не дивитеся сему: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда ( Иоан. 5, 22. 27–29 ). И в другое время: приити имать Сын человеческий во славе Отца своего со Ангелы своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его ( Матф. 16, 27 ; снес. 7, 21–23; 11, 22. 24; 12, 35. 41. 42; 13, 37–43; 19, 28–30; 24, 30; 25, 31–46). 2) Св. Апостолы проповедывали не с меньшею ясностию: (Бог) уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней в правде, о муже, егоже предъустави, веру подая всем, воскресив его от мертвых ( Деян. 17, 31 ). Се приидет Господь во тмах святых Ангел своих, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их ( Иуд. 14. 15 ). Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор, 5, 10; снес. Рим. 2, 5–7; 14, 10 ; 1Кор. 4, 5 ; Еф. 6, 8 ; Кол. 3, 24. 25 ; 2Сол. 1, 6–10 ; 2Тим. 4, 1 ; Апок. 20, 11–15 ). |
| 75 Christum sequentes, Christo renatos, sanctus iungit spiritus. Согласно Викторину, спасение людей совершается в два этапа: благодаря их возрождению через веру во Христа и крещение, а затем благодаря просвещению и одухотворению тайным внутренним действием Св. Духа; см. ниже Hymn. I 7274, а также: Adv. Ar. IV 17.2018. 10, и выше, примеч. 3, 6465. 77 Ср. Рим. 11:36 ; 1Кор. 8:6 ; Кол. 1:15–20 . Эту всеобъемлющую роль Сына-Логоса в творении Викторин в другом месте поясняет так: «Христос есть Слово (λγος) и Слово (λγος) есть Причина бытия всех сущих (causa est ad id quod est esse his quae sunt), о чем сказано вот каким образом: В Нем создано все … и Им создано … и в Нем создано. Ведь Слово (λγος) есть причина бытия сущих (causa ad id quod est esse his quae sunt) и также Вместилище (receptaculum) тех сущих, которые в Нем существуют. Поскольку же все в Нем, само Вместилище исполнено всеми сущими и Само есть полнота (plenitudo), и по этой причине все Им (per ipsum), и все к Нему (in ipsum) и все в Нем (in ipso)» (Adv. Ar. I 24. 4148). 79 Progressu suo longitudo et latitudo patris est. Ср. Еф. 3:18 . Ср. Adv. Ar. III 10.311; IV 17.2629. Согласно Викторину, Бог Отец есть «высота» (altitudo, см. выше) и «глубина» Сына (profundum, см. следующую строку, Hymn. I 72, и примеч. 80), поскольку в Отце как первом и абсолютном Едином Сын вечно пребывает сокрытым – в Его внутренней Потенции и непроявленном Бытии. Сын же есть «долгота и широта» Отца, поскольку Он рождается от Него как направленный вовне и вовнутрь Акт жизни и мышления, подобно тому как из центра окружности происходят радиусы и затем образуют совершенную сферу, являющуюся расширением и продолжением центральной точки (см.: Adv. Ar. I 60.128; ср.: Plotin. Enn. VI 8.18). О том, что Бог или Божественная сущность (Dei substantia) имеет четыре «измерения» (omnia quanta, Dei altitudinem, longitudinem, latitudinem, profundum), которые следует понимать не как пространственные, а как метафизические или духовные, Викторин упоминает в Adv. Ar. I 21.4048. |
| 782 Выражение b. Augustini в Sermo CCLXXIX de Paulo Apostolo I. 1 ap. Migne, lat. ser. t. XXXVIII, col. 1276. 783 νeργουδνη нельзя понимать здесь пассивно в смысле веры, приходящей в действие любовью (или посредством любви ) и усовершающейся ею, как это находим – преимущественно – в католической экзегетике, где подобное толкование закреплено и освящено авторитетом Тридентского собора в учении о fides formata, quae per caritatem operatur (sessio VI, c. 7 de justific.), почему оно удерживается доселе даже при медиальной интерпретации причастной формы (Dr. Friedrich Windischmann в Erklärung des Briefes an die Galater, Mainz 1843, S. 131–132, по примеру Bened. Justiniani S. J. In omnes B. Pauli epistolas explanationes, vol. I, Lugduni 1612), грамматическое значение которой считается даже почти безразличным (Cursus Scripturae Sacrae. Commentariorum in. Nov. Test. pars. II, vol. Commentarius in epistolas ad Corinthios alteram et ad Galatas Auctore Rudolpho Gornely S. J., Parisiis 1892, p. 566–567). Все эти рассуждения не имеют достаточной текстуальной опоры, поскольку еще выше у св. Апостола вера представляется законченной и вдохновляющею человека свойственной надеждой на плоды сообщенного оправдания ( Гал. 5:5 ), а теперь он говорит о пребывающих ею «во Христе Иисусе», где возможна только верующая жизнь. 784 В этом пункте замечается несколько непонятное колебание и в дельной книге доц. В. Н. Мышцына («Учение св. Апостола Павла о законе дел и законе веры»), который находит, что у Апостола Павла «вера есть ничто иное, как особенная (?) форма или вид любви» (стрн. 171), между тем последняя «лишь момент веры,.. сила веры, ее душа, жизнь» (стрн. 205). 785 Термин κτσις употребляется здесь пассивно – для обозначения фактического результата творчества, или творения (см. Еф. 4:24 и ср. ibid. 2:10. 15. Кол. 3:10 . 2Кор. 4:16 ), а не активно – в смысле процесса созидания, почему и вся комбинация терминов не равняется иудейских писателей в приложении к тем, которые пришли путем прозелитизма) к познанию Бога истинного (см. Chr. Schoettgenii Horae hebraicie et talmudicae in universum Novum Testamentum, t, I, Dresdae et Lipsiae l733, p. 704–705 ad 2Corinth. V, 17). Иначе «нова тварь» была бы недостаточно прочной в своем существовании, между тем у св. Апостола она есть бытие несомненное, параллельное прежнему и независимое от него, или безусловно реальное во всех своих несравнимых качествах. |
| Большинство же молящихся знает об этой степени только понаслышке, и без некоторого внешнего сдерживания помыслов оказалось бы неспособным произнести и нескольких молитв хотя бы с относительным вниманием. 158 Триады. II. 2. § 15//522.14–24; это место напоминает советы Григория Синаита, отмечающего болезненность позы, принимаемой молящимся исихастом (Каким образом следует сидеть в келлии…[позднейшее название 7 безымянных поучений]//PG CL. 1329 A). 159 Триады. II. 2. § 30//535.21–29 — 536.1–7. [Это не мешало св. Григорию проявлять достаточный интерес к естественно–научным знаниям, что особенно отразилось в его Главах физических…; анализ этого материала см. в: R. Sinkewicz. Christian Theology and the Renewal of Philosophical and Scientific Studies in the Early Fourteenth Century: the Capita 150 of Gregory Palamas//Mediaeval Studies. 1986. 48. 334–351.] 160 Триады. I. 2. § 6//399.8–10. [Цитируется чуть полнее, чем у автора. Смысл выражения, приведенного по–гречески, тот, что Бог Сам (а не что–либо, от Него отличное, как в платонизме) является «идеей» (или эйдосом) для всего материального, имеющего «форму» (где «форма» — один из синонимов «природы»), т. е. для всего материального мира, т. к. существование «неоформленной» материи христианством не допускается. См. выше, ч. II, гл. I, об учении св. Григория Паламы о творении.] 161 Термин sysswmos происходит от Еф. 3, 6; он употреблялся св. Отцами, в частности, св. Григорием Нисским (Толкование на Песнь Песней. XV//PG XLIV. 1112 C [крит. изд.: Gregorii Nysseni Opera. Vol. VI. In Canticum Canticorum/H. Langerbeck. Leiden 1960]). Св. Григорий Палама также прибегает к нему для обозначения «сотелесности» Христа с нами и нашей «сотелесности» с Ним — всегда в связи с Евхаристией «Как восприимет кто в себя кровь Христову и тело… как в мы в нас самих возымеем Бога и сотелесниками Ему станем…»; Беседа 56//202–203). 162 Речь идет о обоженных людях, ставших в будущем веке «умами» [ср.: выше у св. Григория Паламы — о том, что человек в обожении весь целиком становится «духом»]. |
| Вознесение. О вознесении Иисуса с земли рассказывается в Деян.1:9–11 . Английское слово ascension связано с глаголом «восходить», которое в самом Новом Завете применяется к вознесению редко (см. Ин 20:17 ; Еф.4:8 Более употребительны другие слова, например: «был вознесен» ( Мк.16:19 ; Деян.1:2, 11, 22 1Тим.3:16 ), «был поднят» ( Деян.1:9 ). Перед нами красочная метафора, выражающая мысль: воскресшее тело Христа вернулось в непосредственное присутствие Бога, к месту власти и владычества. Воскресение. Перевод греческого слова anastasis («воскресение [из мертвых]»). Однако если греки верили в естественное бессмертие души, Новый Завет провозглашает воскресение тела силой Божьей. Обычно говорилось о воскресении верующих, но в Ин.5:29 упомянуто и о воскресении «делавших зло – в воскресение осуждения». Гемара. Корпус раввинистических мнений и комментариев на Мишну. Вместе с Мишной составляет Талмуд. Существует в двух формах или редакциях, получивших свое название от места составления: Иерусалимская (Палестинская) и Вавилонская. Иерусалимская гемара (на западноарамейском языке) была завершена приблизительно к середине IV века н.э., а вавилонская (на восточноарамейском языке, близком к сирийскому) – в конце VI века н.э. Герменевтика (от греч. hermeneuo – «интерпретировать»). Наука о методах экзегезы (особенно Писаний). Если под экзегезой обычно понимается искусство толкования текста согласно неким формальным правилам, то герменевтика – наука/искусство составления таких правил. Глоссолалия. Одна из форм экстатической речи, представляющая собой говорение на (иных) языках. Гностики, гностицизм. Гностики были членами нескольких раннехристианских сект, которые претендовали на высшее знание («гнозис») о духовном. Создание мира они приписывали властям и силам, возникшим как эманация высшего Божества Голгофа. Это слово, обозначающее место распятия Иисуса (возле Иерусалима, но вне городских стен), восходит к арамейскому gulgulta («череп»). В Евангелиях мы находим и греческий аналог, hranion, имеющий то же значение ( Мф.27:33 ; Мк.15:22 ; Ин.19:17, 18 ). Почему данное место называлось «Чертпом», неизвестно. Высказывались разные предположения: форму черепа имел холм; там находили черепа; на том месте регулярно проходили казни. Согласно одной древней легенде, там был найден череп Адама. |
| Вот теперь-то и благовременно возникновение и деятельность православного палестинского общества, устав которого Высочайше утвержден 8 мая 1882 года, и некоторые параграфы его будут отпечатаны в конце книги. Каждый из русских православных должен считать не только за долг, но и за радость быть усердным жертвователем на цели этого высокоблагонамеренного общества. Будем православными не на словах, но на делах. Будем истинствовать во любви ( Еф.4:15 ), по выражению св. апостола. V. Еврейские учреждения. Евреи, люди рассеянные по пророчеству еще их вождя Моисея, занимают в Иерусалиме скромное и грязненькое место. Их там немного более десяти тысячи. Только в последние годы они стали из России переселяться к Иерусалиму и в Иерусалим; покупают себе землю за городом по дороге в Яффу, значит, в соседстве с русским кварталом. У евреев есть молельня, известная под именем синагоги Сефардимов, т. е, евреев, переселившихся из Испании, Португалии, Марокко, Алжирии, Египта, Греции, Турции, Персии и Сирии. Но и евреи из Польши и России собираются на молитву в узаконенное время в свою синагогу, которую они устроили среди своих жилищ по Яффской дороге и на Сионе. Известный во всем мире богач еврей Ротшильд устроил больницу для евреев в их квартале. Есть еще у евреев место слезной молитвы, но оно не под крышею, а около стены древнего храма Иерусалимского, что ныне занято мечетью Омаровой и другими турецкими постройками. О ней и скажем при описании мечети Омаровой. Еврейское кладбище находится близ Иосафатовой долины на западном склоне горы Елеонской; оно обширно. VI. Магометанские молельни – мечети. Магометанский квартал самый обширный в Иерусалиме. И место магометанами занято под свои мечети достопамятное. Это гора Мориа. Здесь Авраам принёс сына своего во всесожжение; тут стоял кивот завета; здесь Соломон устроил знаменитый храм – чудо света. Здесь же Господь, Спаситель наш в Иерусалимском храме бывал нередко: Богоматерью внесен в 40-й день, поучал народ, увещевал, обличал, творил чудеса и приобретал верующих. |
| Исполненный Духа Свята человек не потемненному предрассудками оку представляет такой образ совершенства, перед которым, как тень, исчезает все, что мир называет прекрасным и высоким. Его оценил Апостол, когда о некоторых подвижниках веры сказал: что их не бе достоин весь мир (Евр. XI, 38). Благодать превращает в бесценное сокровище все, к чему ни коснется в человеке, ей преданном. В его уме сияет дух премудрости, — не той, которою сыны века сего преимуществуют, по словам Спасителя, в роде своем (Лук. XVI, 8), т. е. которая научает их быть изобретательными в способах и ловкими в случаях к снисканию выгодных времен и умножать свое достоинство не столько в себе, сколько во мнении других, — но премудрости, духовно востязующей вся (1 Кор,. 11, 15), дабы все обратить в средства к единому вечному благу души. Его волю движет дух свободы: ибо закон Духа жизни о Христе Иисусе его свободил от закона греховного и смерти, который дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек. Во глубине сердца его почивает дух утешения и мира, всяк ум превосходящаго (Филип. IV, 7), который Иисус Христос дает ученикам Своим, не якоже мир дает (Иоан. XIV, 27); ибо мир мира есть краткая дремота под шумом опасной бури, — безопасность, основанная на неведении, так что радостные восклицания — мир и утверждение! — иногда прерывает внезапу нападающее всегубительство (1 Coл.V, 3); напротив того, «мир, даруемый Христом», утверждается на непоколебимой уверенности в примирении с Богом, «так что христианин в самых искушениях, скорбях и опасностях не стужает си, но и в смерть предается мирно, в уверении», что еже ныне легкое печали по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделывает (2 Кор. IV, 8-17). В нем обитает дух величия, которое не есть ни слепая отважность, ни гордость, покрытая пышностью, ни блеск естественных добродетелей, нечистых в своем источнике, но истинная возвышенность мыслей, занятых Богом, обширность видов, ограничивающихся одною вечностью, благородство чувствований, рожденных и воспитанных словом Божиим, — дух смирения, которое среди богатства благодати Божией усматривает в себе одну бедность и недостоинство, дабы тем более величить Господа; между тем, как «не возрожденные» Духом Божиим в самых недостатках своих стараются находить нечто великое, самым унижением просить себе почтения, «пресмыкаются, чтобы подавлять других», — дух силы, с которым христианин не есть более оный человек «бессильный», пленник собственных чувств, со всех сторон открытый нападениям врага, побежденный прежде сражения и, дабы усмирить одну страсть, покарающийся другой; но добрый воин, облеченный во вся оружия Божия (Еф. VI, 11) могущий вся о укрепляющем его Иисусе Христе (Фил. IV, 13), силою восхищающий царствие Божие (Матф. XI, 12). Что сказать о тех чрезвычайных дарованиях, о тех явлениях Духа, которые избранным Божиим даются на пользу (1 Кор. XII, 4. 7) других, в созидание всей Церкви. |
| Исх. XIX, 6: XXIII, 22. Исх. XXIII:22. Исх. XIX:5. Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. Исх. XXIII:25 и др. Лев. VI:25, 29. 1 Кор. X:18. Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. Цар. XV:22; Ос. VI:6. Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. Исх. XXXIII:20. Мф. XXVII:51. 1 Иоанн. IV, 18. Римл. VIII:15 — 16. 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 1 Корф. VI, 15 — 20. Апок. III:20 — 21. Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. Евр. X:14. Евр. X:19 — 20. Евр. X:22. Евр. XIII:15. Римл. XII:1. Петр. II, 3 — 5, 9. ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| УКАЗАТЕЛЬ СВЯТООТЕЧЕСКИХ И ДРЕВНЕХРИСТИАНСКИХ ИСТОЧНИКОВ (Относительно существующих переводов указанных источников на русском языке и их библиографических указаний см. CYPRIEN KERN, «Les Traductions Russes des Textes Patristiques. Guide Bibliographique» Chevetogne, 1957). АВГУСТИН ИППОНСКИЙ Enarrationes in Psalmos 26 : 26, 285; 55 : 285. De Civimame Dei 19 , 15 : 297. АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ De Mysteriis 4 : 57; 34 : 29. АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ II 26 : 299; 44 : 179; III, 15, 19 : 179; VIII, 2 : 58; 5 : 255; 12 : 30, 31; 33 : 57. ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ Литургия: 50. Послание XCIII : 56. ДИДАСКАЛИЯ АДАИ: 251. ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ ’ О Церковной Иерархии, II : 4, 19, 29, 34; V : 98; VI 19. ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИИ Церковная История, II, 1 : 210, 265; 23 : 210, 251; III, 23 : 173; 37 : 123; IV, 15 : 250; 22 : 252, 275; V, 10 : 123; 16 : 127, 129, 220; 17 : 125, 127, 266; 24 : 250, 251, 252; VI, 19 : 73; 43 : 65; VII, 5 : 221; 9 : 49. ЕРМА Пастырь, Вид. II : 151, 249, 250; III : 133, 249, 151, 171. Зап. XI : 133. Под. VIIÏ 137 ; IX : 178, 249; XI : 173. ЕПИФАНИЙ КИПРСКИЙ Против Ересей, XXIX : 251; LXXVIII : 210. ИГНАТИЙ АНТИОХТИЙСКИЙ Послание к Ефесянам, III : 246, 247; IV : 66; VI : 246. Послание к Магнезиянам, III : 246; VI : 257; VI : 178, 197, 246, 255, 262; IX : 256. Послание к Римлянам, 248. Послание к Смирнянам, VII : 256; VIII : 39, 196, 197, 232, 245, 246, 254, 256; IX 245; XII : 233. Послание к Траллийцам, II : 178, 262; III : 178, 197, 274. Послание к Филадельфийцам, IV 233, 245, 262; V : 255; VII : 245; VIII : 255; IX : 243, 244. ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИИ Adversus Jovanianum, II 57. De Viris Illustr., III 251. Epistola CXLVI 272. Толкование на Послание к Титу I : 161. ИОАНН ЗЛАТОУСТ Толкование на Книгу Деяний, 14 : 196. Толкование на Посл. к Еф., III 57. Толкование на I Посл. к Кор. XXXIII : 210. Толкование на II Посл. к Кор. XVIII : 48. ИППОЛИТ РИМСКИЙ Апостольское Предание, II 64, 92, 99, 103; III : 64, 99, 100, 253; IV : 33, 36, 101; VII : 52; VIII : 51, 62, 262; IX : 178; XII : 228; XIV : 288; XV 103; XIX : 23; XXI : 33, 36; XXII : 25; XXIII : 34; ХХХ : 179. |
| Так в подлиннике (ошибочно). Аналогичные неточности встречаются в трактате неоднократно. 331 Ср. 1 Кор. 15, 31. 332 Ср. Пс. 136, 9. 333 Там же. 334 Там же. 335 Ср. Пс. 83, 6. 336 Букв. «беззаботного досуга», ¢mer…mnJ scolÍ. 337 Ср. Пс. 38, 13. 338 Ср. Мф. 5, 8. 339 Ср. Мф. 5, 10. 340 Перечисляются величайшие анахореты Востока IV—VI вв. 341 Ср. Мф. 17, 20; 21, 21. 342 Букв. «в очах и свете», отсылка к самому началу произведения. 343 Ср. Еф. 6, 16. 344 Ср. Рим. 13, 12. 345 Ср. Еф. 6, 14–15. 346 Ср. 1 Фес. 5, 8 и Еф. 6, 17 (Ис. 59, 17) (для «шлема» Каллист, цитируя по памяти, употребил синоним, не использованный в указанных ВЗ и НЗ местах). 347 Ср. Еф. 6, 15. 348 Ср. Пс. 67, 2—3. 349 Повторяя эти слова несколько раз в этой главе, Каллист использует один из самых любимых своих риторических приемов. Возможно, в данном случае он оглядывался на св. Василия Великого, выстроившего композицию беседы на «Внемли себе» (Соч. Т.2. СПб., 1911, с.91—99) на этой же ветхозаветной или на Пс. — Ефрема Сирина (12 глав на слова «Вонми себе»: Творения, т.1, слово 350 Ср. Ин. 1, 9. 351 Ср. Пс. 53, 6. 352 Ср. 2 Тим. 2, 3. 353 Традиционное типологическое толкование, встречающееся уже во 2–м веке у св. Иустина Философа (Диалог с Трифоном–иудеем, 115). 354 Букв. «поздний» (когда ужинают), потому «вечерний». Возможна богослужебная коннотация («свет невечерний»). 355 Ср. Ин. 4, 23—24. 356 Это место из Исаии используется в известнейшем песнопении Великого повечерия (называемого у нас в просторечии «ифимонами» по искаженному началу припева meq " ¹mîn, яко с нами Бог). Новая богослужебная аллюзия продолжает метафорический ряд. 357 Ср. Ос. 6, 6. 358 Ср. Флп. 3, 19. 359 Ср. Кол. 3, 2. 360 Ср. Ин. 14, 21—22. 361 Ср. 2 Кор. 6, 16. 362 Вариант перевода (у Кутсы): «в каковой любви». 363 Ср. 1 Ин. 1, 5. 364 Ср. 2 Кор. 6, 14. 365 Ср. с другим трактатом Каллиста «О божественном единении», 34 и 36. 366 Ср. Мф. 18, 10. 367 Букв. «сватом». 368 Фраза с последовательно запутанным синтаксическим рядом падежей и приложений допускает различные толкования. Указанные в скобках греческие слова не зафиксированы ни в одном словаре (нарах’ы?). 369 |
|
|
