| «И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром» (Лк. 7:37—38). «Сердце мое трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих,— и того нет у меня» (Пс.37:11). «При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою» (Пс.93:19). «О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:2—3). " " Вот завет дому Израилеву,— говорит Господь,— вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом " " (Евр.8:10). «Да даст вам Бог, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:16—17). «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8:9). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (Мф. 22:37). «Семя есть слово Божие; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8:11 и 15). Часть VI. О внутренней природе сокровенного сердца человека... Изображение сокровенного сердца человека в Священном Писании Человек возрожденный, или «сокровенный сердца человек», по отношению к своей природе в Священном Писании называется «чадом Божиим» (Ин. 1:12), «сыном света» (Лк. 16:8), «рожденным свыше» (Ин. 3:3), «ожившим из мертвых, небесным» или облеченным во образ небесного (1Кор. 15:47—49), «человеком внутренним» (2Кор.4:16), «духовным» (1Кор.2:15), «новым» (Еф.4:21, 24), «новой тварью» (2Кор. 5:17). Чтобы полнее раскрыть природу, или качества сокровенного сердца человека, нужно рассмотреть состояние способностей его — как высших, так и низших, а также состояние его тела. |
| Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Св. Климента, епископа Римского, к Коринфянам. Посл. 1. Гл. 36. С, 96. Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 264. Из утренних и вечерних молитв ко Пресвятой Богородице. Пс. 138:17; Ин. 15:14; Иак. 2:23. Иер. 15:1; 2 Мак. 15:12, 14. Откр. 8:3-4; 4, 8—9. Быт. 20:7-19; Иов. 42:8-9; 1 Цар. 7:8-10; Пс. 33:16 и др. Иак. 5:16-18; Еф. 1:16; 2 Сол. 1:11-12 и др. Святого апостола Иакова, евангелиста Марка, святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого. Напр.: святитель Василий Великий, святитель Афанасий Великий, преподобный Ефрем Сирин и др. Ориген и др. Деяния Вселенских Соборов. Т. 7. Казань, 1891. VII Вселенский Собор. Деяние VI. С. 271 и Деяние VI. С. 171. Петр, епископ. Указание пути ко спасению. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1905. С. 169. О терпении в молитве. «Прибавления к творениям святых отцов». 1855. 14. С. 402. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 17. Прибавления к творениям святых отцов. 1855. 14. С. 403. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 187 (преподобный Иоанн Лествичник). Феофан, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 166. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 128 (преподобный Ефрем Сирин). С. 331—332 (преподобный Исаак Сирин) и др. Творения. Ч. 1. М., 1858. Слово о молитве. Гл. 31. С. 178. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 4. М., 1850. С. 375—376. (Слово 113). ЕНил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1858. Слово о молитве. Гл. 32. С. 179. Там же. Гл. 33. С. 179. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 151. Творения. Ч. 6. М., 1850. С. 377 (сл. 113); ср.: Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 458.. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 327, § 244. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 79. Там же. С. 91 (святитель Иоанн Златоуст). Там же. С. 91. Там же. С. 91—92. Дьяченко Г., священник. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 173. |
| § 12. Прячут вино в подвалах и покрывают крепко на крепко. Так (прячут и укрывают труженика Божия) безмолвие и ни во что себя вменение во всяком деле. И невозможно человеку сохранить труда своего без сего безмолвия и ни во что себя вменения. § 15. И так, если сосуд начнет просачиваться, вино вытечет наземь, прежде чем узнает о том хозяин его, если он нерадив. Так малое и ничтожное какое-либо дело (недолжное) губит плод человека, если он нерадив («Добротолюбие» т. 1. стр. 334–336). Эти поучения преп. аввы Исаии были названы в афонской обители св. великомученика Пантелеимона «дивным наставлением» и рекомендованы быть вывешанными для назидания братии тех обителей, где бывают на общей трапезе разрешение вина по праздникам. До наших дней сохранились некоторые ответы (число их 850) «на вопрошания учеников» известных египетских подвижников VI века преподобных Варсонофия Великого и Иоанна . Так, некто, имевший «непостоянное сердце», среди прочих вопросов, спросил преп. Варсонофия «оставить ли мне совершенно употребление вина?». Старец дал ответ: «Оставлять его совершенно не надобно, но употреблять понемногу». (Добротолюбие, т. 1. вопрос 590. стр. 492–494). В этой же книге «Руководство к духовной жизни» на вопрос 590, как встречать приходящих в гости мирян и духовных лиц с угощением ли вина или без него. Великий старец дал пространный ответ: «принимать всех, по примеру апостола» ( 1Кор.10:32 ), «Любви ради Христовой». Однако, дает совет «иметь разумение и мудрость, дабы в каждом познать, для чего и как пришел он: ради ли Бога или ради пищи. Приходящего для «насыщения чрева и плотских бесед» следует устраняться (т.е. избегать). «Полезное тебе, чтоб тебя назвали скупым, когда ты не таков, нежели назвали сластолюбцем». Принуждающему выпивать следует напомнить слова Апостола: «не упивайся вином, от которого бывает распутство» ( Еф.5:18 ). Далее старец говорил: «молим всякого человека, хотящего спастись и принести покаяние Богу, сохранять себя от излишнего употребления вина, которое рождает все страсти. Сохраняй себя от тех, которые говорят: если ты не пьешь, то и я не стану пить, и если ты не ешь, то и я не стану есть, и со всяким смиренномудрием проси такового говоря: Апостол сказал: «Кто ест, не уничижай (по-славянски «не укоряй» (того, кто не ест, и, кто не ест, не осуждай того, кто ест» Еф.5:18 ). Таким образом, по учению преподобных Варсонофия и Иоанна , человек в вопросах винопития должен иметь свое собственное мнение и поведение, а не идти на поводу у других. Христианину следует давать направление в беседах, чтобы они не были греховными и плотскими («не попускай говорить о мирских делах, ибо иначе пища и все прочее будет у вас плотское»). «Мир свое любит, но мир не согласуется с волею Божией». Эти слова старцев подтверждаются сказанным апостолом Павлом в послании к римлянам, «что плотские помышления суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». ( Рим.8:7 ). |
| и по смерти были органами св. Духа. См. М. Филар . Слова. II. 19. 20. III. 235. См. Введ. II. 21. 471 Об организме см. Klencke Herm. Sestem. d. organisch. Psychol. Leipz. 1842. S. 1–18. В русск. перев. Пестича, СПБ. 1856. стр. 3–19. Елагин 1–14. Геттингер . Апология христ. Ч. 1. Отд. 1. СПБ. 1873. Перев. священ. Чельцова, стр. 157–255. Dorner I. I. 251–4. 472 Сравнение Церкви с телом и наименование ее телом Христовым встречаются особенно часто в посланиях Ап. Павла, в святоотеческих творениях и в сочинениях христианских богословов от древнейших времен и до самого последнего времени. Места: Рим. 12, 4. 5 . 1Кор. 6, 15; 10, 16–17; 12, 12–27 . Еф. 1, 22. 23; 4, 4. 12, 16. 25; 5, 23–32 . Кол. 1, 18–24; 2, 19; 3, 15 . – Tertull . De bapt. c. 6. De poenit. c. 10 etc. – Iren . Haer. lib. III. c. 24. § 1; lib. IV. c. 33. § 8 etc. – Cyprian . De unit. eccl. f. 108. 109. 119. etc. etc. – Clem. Alex . Paedag. lib. 1. c. 6. f. 121 etc. Origen . Contr. Cels. lib. VI. n. 48. М. Филар . Введ. II. 21. Хомяк . Введ. II. 22. Весьма назидательны соображения М. Филарета (см. его Слова. IV. 488) касательно значения наименований: плоть и тело . «Плоть не то, что тело», поучает московский святитель. «Тело с его естественными свойствами и действиями создал Бог, и создал не для смерти. От нарушения заповеди Божией, от вкушения запрещенного плода начинает быть известною плоть, которой жребий есть смерть. Апостол представляет плоть «противящеюся» духу и объясняет ее сущность посредством ее действий и явлений. Он говорит: «явлена суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинны кличи, и подобныя сим» Гал. 5, 17. 19–21 . Посему под наименованием плоти надлежит разуметь возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, оказывающие себя ложною жизнию в страстях и похотями управляемых». «При сем понятии о плоти мысль о распятии плоти не только начинает быть удобовразумительною, но и перестает быть страшною». Очень важное значение имеет при этом следующее место из первого послания Ап. Павла к Коринф.: 15, 35–58, особенно стихи 38 и 39 для правильного разумения Еф. 1, 23 . |
| Рабство и вообще, а особенно в древности, по своей тяжести, и физической и моральной, представляло много сильных искушений для души. Отсюда происходили в разных странах возмущения рабов-христиан против их господ. Святой Апостол и ранее в своих посланиях (см. Еф. 6:5–8 ; Кол. 3:22 ), и в этом, обращает внимание на них. Он заповедует Титу учить рабов, во-первых, повиноваться своим господам, представляя себе, что они служат не людям, а Господу (ср. Еф. 6:7 ), угождать им, или точнее, быть угодными, приятными им во всем, что касается их рабских (физических) обязанностей, не прекословить им по побуждению сварливости и противления. Они же – рабы Господа духом. Потом учит их, чтобы они не крали, не пользовались господским добром как-либо тайком или хитростью, но были верны во всем добром. Таким добрым поведением да украшают рабы учение Господа. Тогда господа не только не станут запрещать им веровать, но даже рады будут тому, видя что вера и для них самих оказывается полезною. Ибо язычники судят о догматах не по учению, а по делам жизни. «Итак, пусть будут для них (язычников) учителями и жены и рабы своим поведением» (Златоуст). Так безукоризненно должны жить и все христиане в нынешнем веке, исполненном всяких пороков. В этом состоит все домостроительство нашего спасения. VI. Внушение, чтобы все верующие делались ревнителями добрых дел (2: 11–15) 2:11–12. Рабы своим поведением должны украшать Бога и Спаса нашего, не подавая господам никакого повода к неудовольствию, потому что благодать Божья, спасительная, явилась всем человекам, не исключая и рабов. Благодать Божья – это домостроительство спасения в Иисусе Христе, в воплощении Его, в страданиях, смерти, воскресении, в вознесении на небо и ниспослании Святого Духа, в основании святыми Апостолами Церкви Божьей на земле, доступ в которую открыт всякому. Приходи, принимай учение верою, освящайся таинствами и затем живи свято под руководством пастырей. Раб ли ты, или свободный, Благодать же Святого Духа приводит в напряжение нравственные силы верующих, ибо цель благодати – делать нас нравственно во всем исправными, она передает нам не голое знание, а переделывает нашу жизнь – научая как детей, воспитывая нас словом и делом. |
| II) против протестантов: а) о седми таинствах Церкви, также оба иконах, о призывании, святых – Георгия Корезия, 6) в опровержение вообще лютеранских и кальвинских заблуждений – Мелетия Сирига, братьев Лихудов, Стефана Яворского и Феофилакта Лопатинскаго; III) против раскольников: а) о времени пришествия антихристова и кончины века – Стефана Яворскаго ; б) в обличение всех вообще раскольнических заблуждений – книги, изданные от лица святых Патриархов русских, также сочинения святого Димитрия Ростовского , Феофилакта Лопатинского, Питирима, Феотокия, 144 преосвящ. Филарета, митрополита московского 145 и преосвящ. воронежского Игнатия. 146 В последнее время много частных догматических исследований и вообще сочинений, более или менее обширных, помещено в трех издающихся в нашем отечестве духовных журналах: Христианском Чтении, 147 Воскресном Чтении 148 и Творениях святых Отцов с прибавлениями духовного содержания, 149 а также между издаваемыми по временам опытами воспитанников наших духовных Академий: Санкт-Петербургской, Киевской и Московской. 150 2 Когда, например, говорится о Спасителе, что Он упразднил закон заповедей ( δγμασι) учением ( Еф. 2:15 ), или что Он истребив учением бывшее о нас рукописание ( δγμασι, – Кол. 2:14 ). Святой Златоуст, блаж. Феодорит, святой Феофилакт и некоторые другие учители, объясняя эти места, разумеют здесь под догматами именно учение евангельское. 6 Δγματα τν αγγελων (Athanas. in. Matth. serm. 9); αποστολικ (Theodoret. Histor. eccles. 1. 2. 7). 7 .... τος καθπερ νμισμα τ δγματα θεον παραχαρττοντας περιβνγκατε (Synes. Epist. V). Ordinavit eos et instruxit ad praedicationem dogmatis ac doctrinae suae (Lactant. de mort. persccut. n. 2. Conf. S. Basill, Hexaëm. orat. 6). 14 Послан. Патриархов восточно-каф. Церкви о прав. вере чл. 2 и 12, а подробнее см. в означенном Введении §§ 134–140. 15 См. Кормчую или Книгу правил святых Апостолов, святых Соборов вселенских и поместных и святых Отцов – на первых страницах. 16 Δγματα κκλησιαστικ (Cyrill Alex. in Amos. 2:7; VI, 2; Chrysost. in Matth. 21:23); τ τς κκλησας δγματα (Gregor. Nyss. contra Eunom. orat. XII, in tom. II, pag. 815. Paris. 1638; Chrysost. homil. VI in epist. ad Philip.); κκλη σιαστικο λγοι (Orig. in Matth. T. XI, n. 17; T, XII, n. 23). |
| Ибо тела наши получили единство (между собою) посредством бани, ведущей к нетлению, а души – через Духа. Поэтому то и другое необходимо, так как то и другое способствует жизни Божией. Он (Иисус Христос) пришел спасти Собою всех – всех, говорю, которые через Него возрождаются в Бога: младенцев, детей, отроков, юношей и старцев (кн. II гл. 22 п. 4 – отсюда видно, что в древней Церкви был обычай крестить и младенцев; ср. Ориген I. Vin. с. VI V. 1–4 ер. ad Roman., где он этот обычай прямо производит из апостольского предания; Киприан Ер. 46 ad Fidum; Пост. апостолов I. VI). Сошествие Святого Духа на Христа Ириней называет помазанием: В имени Христа подразумевается помазавший и помазанный, и самое помазание, которым Он помазан. Помазал Отец, помазан же Сын, посредством Духа, Который есть помазание (кн. V гл. 9 п. 3). Дух Божий сошел на Него (Иисуса Христа) для того, чтобы мы, получая от обилия Его помазания, спаслись, возглавляя в Себе все небесное и земное ( Еф. 1:10 ), соединяя человека с Духом, и Духа влагая в человека, Он (Иисус Христос) Сам соделался Главою Духа и дает Духа во главу человека (кн. V гл. 20 п. 2). Так что, в Божественном домостроительстве восстановления и спасения падшего человека, соблюдается такой порядок: Отец посылает Сына, Сын дает Духа и, наоборот, человек через Духа восходит к Сыну, а через Сына к Отцу, так что здесь Дух действует, Сын служит, Отец одобряет, а человек совершается ко спасению (кн. IV гл. 20 п. 5–6; кн. V гл. 36 п. 2). Например, в исцелении Господом слепорожденного через омовение в купели, святой Ириней видит указание на необходимость для человека, созданного в Адаме, и сделавшегося преступным, бани возрождения (кн. V гл. 15 п. 3); а в изъяснении им привития дикой маслины к доброй маслине, по апостолу ( Рим. 11:17–24 ), можно видеть указание на отдельность акта излияния на человека Святого Духа от акта погружения, или совлечения похотей плоти, и даже намек на тот знак, через который сообщался уже в его время (как можно догадаться) Дух Святой в Таинстве Миропомазания (кн. V гл. 10 п. 1–2). Таким образом, баня (крещение) и Дух Святой, или помазание (миропомазание), представляются у Иринея действиями, отдельными одно от другого, существенно необходимыми для человека и сообщающими ему каждое – особенные дары. О покаянии: |
| Подобным же образом говорил о себе самом и Игнатий Богоносец : «Его (Христа) ищу, за нас умершего, Его желаю, за нас воскресшего. Не препятствуйте мне жить, но желайте мне умереть. Хочу быть Божиим: не отдавайте меня миру. Пустите меня к чистому свету – явившись туда, буду человеком Божиим. Моя любовь распялась и нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая (т. е. благодать Святого Духа), говорящая во мне и взывающая мне изнутри: иди к Отцу» (Посл. к римл. гл. VI–VII). У Климента Римского читаем: «Усовершившиеся в любви, по благодати Божией, находятся в месте благочестивых: они откроются с пришествием Царства Христова. Это обещание блаженства относится к тем, которые избраны Богом через Иисуса Христа Господа нашего» (1 Посл. гл. 50). Еще: «Знайте, братья, что странствование плоти нашей в мире этом мало и кратковременно, а обещание Христово велико и дивно, именно: покой будущего Царства и вечной жизни» (2 Посл. гл. V; ср. Варнава Посл. гл. XXI; Ерм Пастырь Видение III, Подобие V; Пост. апостолов I. VIII; Киприан Ерр. 15 и 26; De mortalitate; Дионисий Ал. у Евсевия Н. E. VI. 42; о лионских мучениках – у него же). И еще поучает Святой Игнатий Богоносец : «Если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят, такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает» (Посл. к еф. гл. XVI; ср. Варнава гл. XXI; Ерм Подобие IV; Климент II Посл. гл. VII). О почитании святых и самых мощей их: Упоминания о почитании святых и самых мощей их в древнехристианской Церкви уже встречаются в сочинениях мужей апостольских и в Актах их мученичества. В «Окружном Послании Смирнской Церкви» о мученичестве святого Поликарпа даются свидетельства: о почитании мучеников «как учеников и подражателей Господа» и самых останков их; причем, ежегодно праздновались дни кончины мучеников как «дни рождения их для будущей жизни» (ср. I Посл. Климента гл. LVI). (Из древних отцов и писателей учение о призывании и почитании святых раскрывали: Ириней, Тертуллиан , Киприан, Ориген . Ириней и Тертуллиан называли Пресвятую Деву Марию заступницей Евы. Киприан высказывался, что, отошедшие из этой жизни, прежде других должны молить милосердого Отца об оставшихся братьях и сестрах. Ориген , в молитве к Иову, сам просил его ходатайства перед Богом; он же говорил и о почитании Ангелов, хотя не таком, какое воздается Богу; также об этом есть свидетельства и Иустина мученика . Также и в сочинении отступника Юлиана (правда, опровергаемом Кириллом Александрийским ), из уст самого врага Церкви Христовой слышится заявление о почитании святых мощей еще в I веке христианства. Общее значение свидетельств мужей апостольских для канона Священного Писания |
| 11 Orygenes, przeciw Celsusowi, prze. S. Kalinowski, Warszawa 1986, s. 182–183. 12 Henryk Pietras, artyku o «oszustwie uytecznym» w Roczniku Wywziau Filozoficznego w Krakowie, 1990. 13 Homil. Ex. 8, 6 (греческий фрагмент). 14 Princ. II, 3, 5. 15 Princ. IV, 4, 1. 16 Hoмil. Ierem. 19, 15 (конец). 17 Princ. III, 6, 6. 18 Princ. 1, 6, 3: «Следует ответить, не смогут ли некоторые чины, действующие под водительством диавола и внимающие его наветам, когда-то в будущих веках обратиться к добру, как имеющие свободную волю. Или же их постоянное и застаревшее зло станет настолько им привычным, что превратится в их вторую природу. Ты читатель сам должен исследовать, на самом ли деле и эта часть творений вообще не будет во внутреннем несогласии с окончательным единством и гармонией» Башкиров Вл. Указ. Соч. С. 251. 19 Henryk Pietras. Цит. соч. С. 133. 20 Письмо к Авиту. Там же. 21 Ep. 124, 3. Цит. по: Henryk Pietras. C. 134. 22 Princ. III, 5, 7. 23 Homil. Ierem. 18, 1. 24 De Orat. 27, 15 (конец). 25 Homil. Ierem. 14, 18. 26 Princ. I, 6. 4; II, 2, 2. 27 Там же. II, 3, 2. 28 Com. Io. XX, 14, 110. 29 Princ. I, 6, 4. 30 Princ. III, 3, 6. 31 Там же. III, 6, 6. 32 Contra Celsium VI, 71. 33 Более подробное знакомство с учением самого Оригена невольно возвращает нас к истории осуждения апокатастасиса на 5м Вселенском соборе 553 г. Собор практически повторяет формулу синода 543 года, принятой по инициативе императора Юстиниана († 565). Девятый анафематизм его послания патриарху Мине († 552) звучит так: « Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, – да будет анафема». Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. СПб., 1996. С. 537. Думается, однако, что и Ориген согласился бы с таким определением. Он, ведь, сам комментировал речения апостола Павла о тех, кто не войдет в Царство Небесное ( Гал. 5:19 ; Еф. 5:5 ). Разница только в том, что он считал возможным их обращение после смерти в каком-то из миров, и предполагал, что и они потенциально могут перестать быть демонами и нечестивыми людьми. Анафематизм же представляет апокатастасис как всеобщую амнистию, распространяющуюся на все существа без каких-либо заслуг с их стороны, а это совсем не увязывается с умозрением Оригена. Можно только предполагать, что инициаторы осуждения односторонне подошли к его наследию. Они не приняли во внимание метод его эгзегезы, придали доктринальное значение гипотезам и приписали ему мнения, которые он сам опровергал (Henryk Pietras. Цит. соч. С. 127, 140). |
| 11 Orygenes, przeciw Celsusowi, przel. S. Kalinowski, Warszawa 1986, s. 182–183. 12 Henryk Pietras, artykul o ‘oszustwie uzytecznym’ w Roczniku Wywzialu Filozoficznego w Krakowie, 1990. 13 Homil. Ex. 8, 6 (греческий фрагмент). 14 Princ. II, 3, 5. 15 Princ. IV, 4, 1. 16 Hoмil. Ierem. 19, 15 (конец). 17 Princ. III, 6, 6. 18 Princ. 1, 6, 3: «Следует ответить, не смогут ли некоторые чины, действующие под водительством диавола и внимающие его наветам, когда-то в будущих веках обратиться к добру, как имеющие свободную волю. Или же их постоянное и застаревшее зло станет настолько им привычным, что превратится в их вторую природу. Ты читатель сам должен исследовать, на самом ли деле и эта часть творений вообще не будет во внутреннем несогласии с окончательным единством и гармонией» Башкиров Вл. Указ. Соч. С. 251. 19 Henryk Pietras. Цит. соч. С. 133. 20 Письмо к Авиту. Там же. 21 Ep. 124, 3. Цит. по: Henryk Pietras. C. 134. 22 Princ. III, 5, 7. 23 Homil. Ierem. 18, 1. 24 De Orat. 27, 15 (конец). 25 Homil. Ierem. 14, 18. 26 Princ. I, 6. 4; II, 2, 2. 27 Там же. II, 3, 2. 28 Com. Io. XX, 14, 110. 29 Princ. I, 6, 4. 30 Princ. III, 3, 6. 31 Там же. III, 6, 6. 32 Contra Celsium VI, 71. 33 Более подробное знакомство с учением самого Оригена невольно возвращает нас к истории осуждения апокатастасиса на 5м Вселенском соборе 553 г. Собор практически повторяет формулу синода 543 года, принятой по инициативе императора Юстиниана (†565). Девятый анафематизм его послания патриарху Мине (†552) звучит так: «Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, — да будет анафема» . Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. С П б., 1996. С. 537. Думается, однако, что и Ориген согласился бы с таким определением. Он, ведь, сам комментировал речения апостола Павла о тех, кто не войдет в Царство Небесное ( Гал.5:19 ; Еф.5:5 ). Разница только в том, что он считал возможным их обращение после смерти в каком-то из миров, и предполагал, что и они потенциально могут перестать быть демонами и нечестивыми людьми. Анафематизм же представляет апокатастасис как всеобщую амнистию, распространяющуюся на все существа без каких-либо заслуг с их стороны, а это совсем не увязывается с умозрением Оригена . Можно только предполагать, что инициаторы осуждения односторонне подошли к его наследию. Они не приняли во внимание метод его эгзегезы, придали доктринальное значение гипотезам и приписали ему мнения, которые он сам опровергал (Henryk Pietras. Цит. соч. С. 127, 140). |
|
|
