| г) Сходство выражений и учения в этом послании, и в прощальной речи св. Павла к Ефесянам ( Деян. 20:18 и д.) показывает, что тот же учитель говорит к тем же ученикам в речи к Ефесянам. В речи к Ефесянам: В послании: д) Наконец, свойства лжеучителей, описываемых в этом послании, в посланиях к Тимофею и в послании от лица Самого Иисуса Христа к ангелу Ефесской Церкви в Апокалипсисе, сходны между собой. Эти лжеучители льстят суетными словесы, заводя других в грехи плотские ( Еф.5:6 ). Возбраняют женитися и водятся похотьми различными ( 1Тим.4:3 ; 2Тим.3:6 ). Учат делам Николаитским, которые тоже, что и плоды учения Валаама, иже учаше Валака положить соблазн пред сынами Израилевыми, ясти жертвы идольския и любы творити ( Откр.2:6 , сравн. Откр.2:14–15 ). В послании св. Игнатия также говорится о развратниках плотских, и злом учении (§ 16). Есть также выражения, приспособленные к выражениям Павла в послании к Ефесянам, например: «Вы камни храма Отчего, приготовленные для здания Бога Отца, поднятые на высоту орудием Иисуса Христа, которое есть крест, с помощью верви, которая есть Дух Святой» (§ 9 сравни Еф.2:20–22 ). «Не помазуйтесь зловонием учения князя века сего» (§ 19 и Еф.2:2, 6:12 ). VI. О времени послания Дабы определить время, когда написано послание, рассмотрим следующие обстоятельства. Апостол находится в узах за язычников ( Еф.3:1–13, 4:1, 6:20 ), точно в тех же обстоятельствах, как и во время написания послания к Колоссянам ( Кол.4:3 ). Узы эти описываются, как долговременные ( Еф. 6:20 ; Деян.28:30 ) и всем известные ( Еф.3:13 ). Послание весьма сходно и по учению, и по выражениям, и в порядке учения, с посланием к Колоссянам, которое, без сомнения, написано в первых узах Римских. Тот же Тихик приносит послание к Ефесянам как и к Колоссянам, и теми же словами представляется от апостола как той, так и другой Церкви ( Еф.6:21–22 ; Кол.4:7–8 ). «В то же время к Ефесянам и к Колоссянам писал Божий апостол» − Феодорит в предисловии на послание к Колоссянам. Итак, весьма вероятно, что апостол пишет из первых уз Римских (около 62 года по Р. X.). Это видно также из надежды его смело проповедовать Евангелие ( Еф.6:19–20 ). В последних узах апостол пророчествует о скором исходе своем ( 2Тим.4:6 ). |
| В разгар бури апостол всех подбадривал: ему явился ангел Божий, который обещал, что все путешествующие с Павлом останутся целы (27:23–27). Возле острова Мальта корабль разбился (28:1). Там спутники провели три месяца. Павел совершил на острове чудеса (28:3–9). Путешествие продолжилось на другом корабле; проплыв через Сиракузы, затем через Ригию, путешественники добрались до Путеола, маленького порта рядом с Неаполем (28:11–13). Оттуда апостола препроводили в Рим, где он встретился с братьями и где ему позволили «жить особо с воином, стерегущим его» (26:16). В Риме апостол Павел находился в общении с христианами, которые вышли ему навстречу (28:15); он виделся также с иудеями, благовествуя им Евангелие, но они приняли его без энтузиазма; Павел решил отныне обращаться только к язычникам (28:17–29). «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (28:30–31). Согласно Преданию, во время этого периода относительной свободы, Апостол написал так называемые «Послания из уз»: Флп., Кол., Флм., Еф., к которым мы переходим. Когда в следующей главе (глава VI) мы будем рассматривать Пастырские Послания (1Тим., Тит и 2 Тим.), то увидим, что, по всей вероятности, римские узы, о которых мы только что говорили и, упоминанием о которых завершается Книга Деяний, не были последними в жизни апостола. Есть основания полагать, что он был освобожден, написал 1Тим. и Тит. на свободе, затем снова был арестован, написал 2Тим. во время вторых и (и последних) римских уз, когда уже предчувствовал свою скорую смерть. Послания из уз Четыре Павловых послания: к Филиппийцам, к Колосянам, к Филимону и к Ефесянам обычно называются «Посланиями из уз»; написавший их автор действительно находился в заключении (Флп. 1:7; 1:12; 1:17; Кол.4:3; 4:10; Флм. 1:10; 1:13; 1:23; Еф. 3:1; 4:1; 6:20). Уже в древней Церкви считалось, что все эти послания принадлежат апостолу Павлу и были отправлены из Рима, хотя место отправления не упомянуто ни в одном из них. |
| Св. Игнатий Богоносец . В посланиях Игнатия Богоносца мы так же встречаемся с ясными намёками и ссылками на Апокалипсис. Так, в послании к Ефесянам ( Еф.15:3 ) читаем: «να μεν ατο ναο», что отсылает в Откр.21:3 13 ; κα ατς ν μν ϑες μν. Ср. кроме того послание к Фил.6:1 с Откр.3 :12д. Папий, еп. Иерапольский. Что касается Папия, еп. Иерапольского, то его свидетельство об Апокалипсисе впервые выступает в комментарии на Апокалипсис, принадлежащем кесарийскому епископу Андрею, следовательно, – в первой четверти VI столетия (?). В конце введения к своему комментарию еп. Андрей говорит: «О боговдохновенности Апокалипсиса нету нужды говорить много, так как достоверность его засвидетельствована блаженными мужами – Григорием Богословом , Кириллом, а также древнейшими – Папием, Иринеем, Мефодием и Ипполитом» 14 . По смыслу приведённого свидетельства выходит, что Папий считал Апокалипсис боговдохновенным, следовательно, каноническим писанием или, что то же, признавал его, подобно Иринею, Ипполиту и другим вышепоименованными мужами, подлинным произведением Евангелиста и Апостола Иоанна Богослова. Вышеприведённое свидетельство Андрея, еп. Кесарийского, о Папие нередко подвергалось разным нападкам и возражениям, причём возражателями с особенной силой выдвигались два главных основания или вернее, повода к сомнениям: 1) Андрей, еп. Кесарийский, писатель VI века и, следовательно, его авторитет, как историка, не может идти в сравнение с авторитетом Евсевия Кесарийского ; 2) более древний и точный в своих исторических известиях Евсевий Кесарийский совершенно умалчивает о знакомстве Папия с Апокалипсисом, как священным каноническим писанием 15 . Первое из приведённых соображений нельзя назвать веским, потому что нет никаких оснований предполагать, что еп. Андрей не имел под руками и, следовательно, не читал самолично сочинений Папия 16 ; порукой в этом является весь его комментарий, в частности справедливость его известий об Иринее, Мефодии и Ипполите. Таким образом, можно полагать, что известия о Папии отличаются не меньшей достоверностью, чем известия Евсевия Кесарийского . |
| Иерусалимский Канонарь 56 VII века в грузинском переводе 57 , отражающий литургическую практику, сложившуюся в Святом Граде в V–VI веках, сохранил богослужебные указания, дополняющие Паломничество Эгерии : Во святое воскресенье в день Пентикостии на вечерне тропарь, глас 3: Видехом Свет истинный… (нынешний стиховный самогласен – С. В. ), прокимен, глас 5: Дух Твой благий наставит мя ; стих: Услыши , Боже, молитву мою . На Литургии в день праздника тропарь, глас 2: Родился еси, яко сам восхотел еси (нынешняя стиховна Вознесения – С. В. ); прокимен, глас 3: Послеши Духа Твоего и созиждутся; стих: Благослови, душе моя, Господа, Господи Боже . На Литургии сохраняются еще ветхозаветные чтения: 1 – Притч.14:27. 2 – 4 чтения из-за поврежденности рукописи неизвестны. 5 чтение – Павла: Духовных же братий (дается ссылка на 6 понедельник постов) 58 ; Аллилуиа: Благоволил еси, Господи, землю Твою. Евангелие – Ин.14:15-20 (прощальная беседа: о даровании Святого Духа-Утешителя). Тропарь на умовение рук 4 , глас 4: Вознеслся еси во Царствие Твое, Господи. В 9 часу все поднимаются на гору Елеонскую и входят в церковь, где произносится ектения и молитва, за которой следует прокимен, глас 3: Не отвержи мене от лица Твоего , стих: Воздаждь ми радость . После этого спускаются с места Вознесения при пении псалма 135 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его со стихом: Видехом свет истинный и входят во святой Анастасис (храм Воскресения Христова), где поют прокимен, глас 8: Дух Твой благий , стих: Господи, услыши молитву мою . Оттуда отправляются в Сион с пением псалма 64: Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе со стихом: Пение в Сионе, молитва в Иерусалиме Тебе воздастся, Христе , где совершают вечерню, на которой те же тропарь и прокимен, что на вечерне накануне; Евангелие – Ин.16:5-45 – об Утешителе. В понедельник, когда творят литанию, чтение Еф.5:6-12 – измененный в объеме нынешний апостол Понедельника Святого Духа; Евангелие – притча о сеятеле Мф.13:1-9 . б) Константинопольская традиция (IX век) 1. Соборно-кафедральное богослужение |
| (VI Всел. 27; VII Всел. 16; Гангр. 21.) Толкование Ко всему прочему евстафиане также учили своих последователей носить изорванную и нищенскую верхнюю одежду, не ради истинного, но ради лицемерного подвижничества, чтобы, представляясь благодаря этой одежде святыми и праведными, они пользовались похвалой у многих. Евстафиане также учили осуждать тех, которые с благоговением и страхом Божиим (т. е. не ради хвастовства перед теми, у кого нет такой одежды, и не ради плотской любви или роскошного украшения тела) носят виры [ 113 ] и вообще одеваются так, как принято и для всех привычно. Поэтому настоящее правило анафематствует евстафиан и подобных им за то, что они превозносятся над братьями. Смотри также VI Всел. 27. Правило 13 Если женщина ради мнимого подвижничества переменит одежду и вместо обычной женской одежды наденет мужскую, да будет анафема. (VI Всел. 62.) Толкование Многие женщины, научившись от евстафиан, снимали обычную приличествующую женщинам одежду и надевали мужскую, полагая, вероятно, что от этого они станут праведными и святыми. Поэтому настоящее правило анафематствует тех женщин, которые делают это ради мнимого и лицемерного, а не ради истинного подвижничества [ 114 ] . Смотри VI Всел. 62. Правило 14 Если женщина оставит мужа и захочет жить уединенно из-за того, что гнушается браком, да будет анафема. (Апост. 5:51; VI Всел. 13; Гангр. 21.) Толкование Это также соответствовало учению евстафиан: они учили женщин оставлять своих мужей и, наоборот, мужей – оставлять своих жен и удаляться от них из-за отвращения к браку. Поэтому настоящее правило поступающих так предает анафеме [ 115 ] . Смотри также Апост. 5:51. Правило 15 Если кто-то бросит своих детей и не будет их воспитывать и приводить, насколько от него зависит, к подобающему благочестию, но под предлогом подвижничества станет нерадеть о них, да будет анафема. (Карфаг. 42.) Толкование Если неразумные животные, даже хищники и львы, заботятся о своих детенышах, насколько более должны иметь попечение о своих детях разумные люди? Поэтому и божественный Павел в одном месте говорит: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного ( 1Тим.5:8 ). А в другом месте: Отцы, воспитывайте детей ваших в учении и наставлении Господнем ( Еф.6:4 ). И еще говорит о вдове: «Если она воспитала детей» 116 – и о старицах, чтобы они учили молодых любить мужей, любить детей ( Тит.2:4 ). Но еретик Евстафий и его приверженцы, не внимая этим апостольским заповедям, учили родителей отказываться от своих детей и предаваться подвижничеству. Поэтому настоящее правило анафематствует тех родителей, которые отказываются от своих детей, не воспитывают их и не учат благочестию и добродетели. |
| 69 Ζωογονοντος, а др. чт.: ζωοποιοντος. 70 Т.е. от Бога Отца. 71 Οσιωδς, существенно, субстанциально. 72 Ζον — животное. 73 Т.е. образ бытия. 74 Т.е. «О Святой и Единосущной Троице.» Migne, t. 75. 75 Т.е. присутствует. 76 Πεπαιδευ;μνος, так одни, другие: πεπεδημνου;ς, слав,: «окованныя» в тексте, «и наказанныя» — под чертой. 77 Ες πστασιν νεχϑες 78 Буквально: аналогии. 79 Ранее в VI главе в паралл. месте вместо: «в другом» читается: «в Нем.» 80 Может быть, надо: в Себе Самом. 81 Φινει и русск., но слав.: «светится» , как бы стояло: φινεται. 82 Κατλαβεν — 15 раз встречается в Новом Завете, и везде со значением: обнимать, охватывать, схватывать, овладевать, воспринимать себе, в свое обладание – вообще и отвлеченно, как Ин.1:5, 12:35; Рим.9:30; 1Кор.9:24; Флп.3:12, (bis). 13, — или внешним образом, как Мк.9:12; Ин.8:3—4; 1Фес.5:4, — или духовно – в смысле постигать, понимать – везде в Деян.4:13, 10:34, 25– в сред. зал. с τι или вин. с неопред. и в Еф.3с непрям. вопросом. Поэтому слав.: «объят» , русск.: «объяла» — точно передают термин (Галич. Еванг. 1144 г.: «постиже» ). Так и «Вульг.» comprehenderunt, и «Сир.» Кур. Пеш. и «Афраата» (Тацианов Диатессарон) ed. «Parisot» , pag. 22. lin. 21 и pag. 27. lin. 5: ( «афель» ) значит: «comprehendit eam» , как и Паризо и Вальтон, а не «vicit eam» , как перев. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Tatian’s Diatessaron, p. 113). Такую же неточность имеем, вероятно, и в латинском переводе с армян. в Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraem – ed. Moesinger, p. 5. 6 и в толков.: «pugnaverunt» (tenebrae) «contra illam.» 83 Т.е. от света (Слова-Бога) обращает мысль к тьме (твари). 84 Св. Отец понимает ατλαβε в значении восприятия умственно-духовного, как в Деян.4:13, 10:34, 25и Еф.3:18. 85 Т.е. врожденную. 86 Здесь и в дальнейшем тексте опущены слова: να πντες πιστεσωσιν δι’ το. Но в толковании они приводятся и толкуются. См. прим. к след. тексту. 87 Т.е. быть Господом, — имеется в виду: (путь) «Господень.» 88 Т.е. |
| 8 слл.), о субъективных условиях нравственной силы проповеди (1 Тим 4. 16; Тит 2. 7, 8; 1. 10 слл.). Апостол порицает тех, кто занимаются «баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1 Тим 1. 4). Страсть к состязаниям и словопрениям, согласно апостолу, не приносит никакой пользы, но причиняет большой вред: от нее происходят зависть, распри, злоречия и лукавые подозрения (1 Тим 6. 4). В этом предостережении нетрудно видеть черты совр. апостолу риторики, приемами к-рой увлекались нек-рые проповедники. Однако, порицая злоупотребление приемами языческой риторики, ап. Павел нисколько не отрицает участия естественных способностей человека и применения научных знаний в проповедническом служении. Он сам обнаруживает познания в области классической греч. лит-ры: в Тит 1. 12 цитируется изречение критского стихотворца (обычно отождествляется с философом Эпименидом, жившим в VI в. до Р. Х.- Guthrie D. Послание к Титу//НБК. Ч. 3. С. 649); в 1 Кор 15. 33 - цитата из «Таис» Менандра ( Winter B. Первое Послание к Коринфянам//Там же. С. 479); фраза в Деян 17. 28 «мы Его и род», как считают исследователи, по всей видимости, взята из посвященного Зевсу стихотворения Арата, поэта и астронома, хотя, возможно, и из сочинения неизвестного иудейского автора ( Gempf C. Деяния святых апостолов//Там же. С. 268). Теория церковной проповеди О проповедниках слова Божия Г. рассматривает множество вопросов, имеющих важное значение для проповедника слова Божия, однако первым является вопрос о том, каким должен быть человек, избираемый на проповедническое служение. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос избрал для спасительного благовестия миру сначала двенадцать, а затем семьдесят апостолов. Но и после отшествия Спасителя к Богу Отцу церковная проповедь продолжает быть жребием избранников Божиих: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями...» (Еф 4. |
| 173 Ответ на 108 вопрос Перевод с греческого, изд. 1900 года с разрешения св. Синода. 174 Римл. X:14 — 15. 175 Мф. XX, 25—27. 176 Мф. XVI, 19; XVIII, 17—18; Иоанн. XX, 23 и др. 177 Послание к Коринфянам, гл. XXXVII — XXXVIII стр. 138 русского перевода. 178 1 Корф. 4 — 10, 28 — 30. 179 1 Корф. XII, 12 — 13. 180 1 Корф. XII, 12 — 13. 181 1 Коре. XII, 13. 182 1 Коре. XII, 14 — 20. 183 1 Корф. XII, 26. 184 1 Корф. XII, 15 — 16. 185 1 Корф. XII, 25. 186 Еф. IV:16. 187 Еф. I:23. 188 Еф. I:22. 189 Римл. XII:5. 190 Еф. IV:15 — 16. 191 Еф. IV. 16. 192 Римл. XII, 6 — 8. 193 1 Корф. XII, 18. 194 1 Корф. XII, 28. 195 1 Корф. XII, 17. 196 1 Корф. XII, 29. 197 Слово 3-е о священстве, творения, т. 1 стр. 13 — 14. 198 214 письмо к Халкидонянам, т. 7, стр. 120 русского перевода. 199 В данном случае мы пользуемся обычными терминами католического богословия: de jure divino u de jure humano для обозначения существенного различия Божеских и собственно человеческих учреждений. 200 Мы называем волю Божию о Церкви «внешней основой» для всегдашнего существования в ней особых священнослужителей лишь для того, чтобы отчетливее представить отличие православного учения по этому предмету от протестантских заблуждений, также допускающих необходимость существования в Церкви особых церковнослужителей. Таким образом, термин «внешний» обозначает у нас самодовлеющий источник для существования иерархии помимо воли на то самого общества; но никак не хотим мы определить словом «внешний» самый характер священнослужения в нашей Церкви, так как оно является в действительности удовлетворением глубочайшей внутренней потребности самого общества верующих. 201 Мр. III:13 — 14; VI, 7; Лук. VI:13; Иоанн, XV, 16. 202 Лук. X:I, Этим местом и ограничивается евангельское указание на тех семьдесят учеников, которых церковное предание называет также апостолами и на которых большею частью видит указание в 1 Корф. XV, 7 ст. 203 Мф. XIX:28; Лук. XXII:30. 204 Иоанн. XV, 16, 19. 205 Мрк. XV:16; Мф. XXVIII:19 — 20; X, 1 — 40; Деян. I, 8 и др. |
| 3) Иудеи; и слепота в них была от окаменения сердец их, и от зависти. Сколько Христос ни творил пред ними чудес, желая уверить их о истине Своего посольства: но сердца их были окамененны, а посему они взирали на Него и на чудеса Его слепыми очами. [Снеси: ( Мк.3:5 ), ( Ин.12:19 ), ( Рим.2:19, 11:25 ), ( Ис.6:9, 10:21, 42:18–19 ]. § VI Весьма опасна душевная слепота, ибо она есть мать величайших бедствий. 1) Действует она, что многие опечаливают Христа Господа своего: так бо пишет о сем Евангелист Марк: и воззрев на них со гневом, скорбя о окаменении сердец их ( Мк.3:5 ).·Христос есть Свет, посему и желает, чтоб все познали Его, яко Свет от Света, и видели его так, как Он был, и есть свет истинный, иже просвещает всякаго человека грядущаго в мир ( Ин.1:9 ). 2) Действует душевная слепота, что многие будучи сами слепы в учении Божественном, и других своими ложными и по видимому ясными, а в самом деле только тёмными, как Египетская тьма мнениями ослепляют. Отсюда-то оная притча: слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут ( Мф.15:14 ). Таковы были фарисеи. Они и сами претыкались в познании истины, и чрез покрывало Моисеево, как бы чрез некие тёмные очки, взирали на закон – и других мрачною суеверия и неведения мглою покрывали. Почему Христос говорит о них: вожди слепии, оцеждающии комары, велблуды же пожирающе ( Мф.23:24 ). Опасаться нам надобно, чтобы и нас не обличал Павел: уповая же себе вожда быти слепым, света сущым во тме, наказателя безумным, учителя младенцем, имуща образ разума и истины в законе: научая убо инаго, себе ли не учиши? ( Рим.2:19–21 ), то есть ты тому учишь другого, чего сам не разумеешь, в чём и сам ошибаешься, в чём и сам слепотствуешь. Таковы суть заблудившие от истины раскольники. Они хотя бедны умом, слепы в познании Св. Писания, обнажены благих дел; однако думают, что они сидят на Моисеевом седалище. 3) Действует душевная слепота, что многие и сами ведут жизнь распутную, – и других подобными себе делают. Да сие и необходимо. Ибо, кто слепотствует в знании Бога и Его воли и неправильно верит во Христа, тот не может и другим показать пути жития непорочного, ибо ходит он по предложениям развращённого ума своего или, как Павел говорит: по веку мира сего, по князю власти воздушныя: духа, иже ныне действует в сынех противления, ходит в похотех плоти своея, творя волю плоти и помышлений ( Еф.2:2–3 ). О таковых то вождях и последователях их, можно сказать, что они осязают яко слепый во тме ( Втор.28:29 ); что должно разуметь о крайнем потемнении, и слепости разума; что они, видяще, не видят ( Ис.6:9 ), во тьме ходят, и не знают камо идут ( Ин.12:35 ), покрывало на сердце лежащее имеют ( 2Кор.3:15 ); что, будучи сами слепы – слепцов водят. |
| Минь. Т. XI. С. 37 Творения Т. XI. С. 41 1161. Любовь Божия в упразднении закона Беседа V . Закон заповедей ученми [то есть верою] упразднив (ср.: Еф. 2:15 ). О человеколюбие! Он дал нам закон, чтобы мы сохранили его; потом, когда мы не сохранили его и за это должны были быть наказаны, Он и закон упразднил. Это походит на то, как если бы кто, вверив своего ребенка воспитателю и потом заметив, что он не слушается, освободил и увел его от воспитателя. Минь. Т. XI. С. 39 Творения Т. XI. С. 44 1162. Грех мудрование плоти Почему апостол называет грех мудрованием плоти? Потому, что он всецело принадлежит плоти. Когда она берет себе власть, когда пренебрегает внушениями ума и властию души, тогда грешит. И значит добродетель тела заключается именно в повиновении его душе, потому что тело само по себе ни хорошо, ни худо. Минь. Т. XI. С. 42 Творения Т. XI. С. 47 1163. Пастырь благовестник Беседа VI . Благовестник должен быть безукоризненным по жизни, и мудрым, и готовым на все опасности, и учительным… А мы как можем надеяться, что сохраним души, вверенные нашему попечению и привлечем не вошедших еще в Церковь , – мы, которые заботимся только об удовольствиях, ищем всегда одного только – покоя, не можем, или лучше не хотим подвергаться опасностям даже во сне? Минь. Т. XI. С. 47 Творения Т. XI. С. 54 1164. В проповеди обличение не личное, а общее Что творится у нас? Впрочем, никто не сердись: я никого не назову по имени. Если бы кто-нибудь, придя в церковь , захотел бы тщательно испытать всех, пришедших сюда, чтобы узнать подробно все, содеянное ими, – то сколько бы он нашел зол, какого преступления он не встретил бы?... Все и везде исполнено зла, и никто не страшится!... Не видите разве браней? Не слышите разве о бедствиях? Или вас ничто это уже не вразумляет? Народы и целые города погибли и разрушены; тысячи попались в рабство к варварам. Если геенна не вразумляет вас, вразумитесь хоть этими бедствиями... Погибшие понесли великое наказание; но мы понесем еще большее, если не образумимся при виде стольких бедствий. |
|
|
