| Ст. 1. Се дние Господни грядут и разделятся корысти твоя в тебе. С евр.: Вот наступает день Господень, и разделят награбленное у тебя среди тебя. Дние грядут – какие дни? Сам пророк, как видно, разумел время взятия Иерусалима врагами. Но Иерусалим брали и опустошали Греки при Антиохе Епифане и Римляне при Тите и Веспасиане. А потому, толковники разумеют, то времена Антиоховы (например, св. Ефрем Сирин , Гроций и др.), то нашествие Римлян (например, бл. Феодорит, Калмет и др.), а есть и такие, которые относят ко временам антихриста. Здесь пророк подробнее раскрывает то, что сказал выше о судьбе людей, из которых одна часть останется на земле, спасется, а две части будут наказаны Богом, и погибнут. Пророк, обращаясь к Иудеям, как бы, так говорит: вот наступают дни, когда враги, победившие вас, взявшие ваши города, спокойно будут делить среди вас, внутри ваших городов, награбленную ими добычу, и никто не осмелится воспрепятствовать сему дележу. «Пророк указывает (поясняет св. Ефрем Сирин ) на времена Антиоха Епифана, когда Греки добычу, взятую в Иерусалиме, разделили внутри стен его». Ст. 2. И соберу вся языки на Иерусалим в брань, и пленится град, и расхитятся домове, и жены осквернятся: и изыдет пол града в пленение, а останок людей Моих не потребятся от града. С евр.: И соберу все народы на войну против Иерусалима, и взят будет город, и разграблены будут домы, и обесчещены будут жены, и половина города войдет в плен; но остальной народ не будет истреблен из города. Как в войсках Римлян, разрушивших Иерусалим, находились разные народы, так и в войсках Антиоха Епифана, захватившего Иерусалим, находились, также, разные народы, ему подчиненные. Антиох, полагая, что Иудея намерена отложиться от него, взял Иерусалим вооруженной рукой, и повелел воинам нещадно бить всех, кто попадется, и умерщвлять, кто станет скрываться в домах... В продолжение трех дней погибло восемьдесят тысяч. Тогда же Антиох взял сокровища храма, и, похитив из одного храма тысячу восемьсот талантов, делил добычу между приверженцами; по удалении в Антиохию, оставил управлять Иудеями таких же грабителей, каков был сам – Филиппа, Андроника, Менелая, Аполлония , которые много зол причинили Еврейскому народу ( 2Мак. 5:11–26 ). Может быть, на это событие и намекает здесь св. пр. Захария. Тогда, по пленении Иерусалима, дома были разграблены; жены были осквернены; половина жителей пошла в плен ( 2Мак. 5:14 ), сорок тысяч продано в рабство, и только немногие остались в городе, спаслись, может быть, преданные язычеству и Антиоху. См 1Мак. 1:43 203 . При нашествии Римлян были подобные же злодейства. |
| Ст. 3. На пастырей прогневася ярость Моя, и на агнцы посещу: и посетит Господь Бог Вседержитель стадо Свое, дом Иудин, и учинит я аки коня благолепна Своего в брани. С евр.: На пастырей воспылал гнев Мой, и козлов Я накажу; ибо посетит Господь Саваоф стадо Свое, дом Иудин, и поставит их, как славного коня Своего на брани. Т. е., поскольку ложные пастыри (цари, священники, лжепророки, начальники) вводили в обман и грех народ Мой, соблазняли идолослужением, ложью, пороками; то на них Я разгневался, говорит Господь, наказал их пленом, и на агнцы посещу, т. е. «посещу стадо Мое, дом Иудин, чтобы излить на него благодеяния Мои» (св. Ефрем Сирин ). Блаж. Феодорит под агнцами (или козлами) разумеет, также, «подначальных Иудеев, которых Бог вывел из плена, и которых намерен удостоить Своего попечения», попечения благомилостивого; ибо далее говорится о милости Божией к Иудейскому народу. Эта милость Божия состоит в том, что Господь обещает сделать Иудеев храбрыми на войне, бесстрашными, как бесстрашен величавый конь на брани. «И во время брани, говорит Бог (поясняет бл. Феодорит), сделаю их, подобными коню, который гордится красотой и силой, и небоязненно идет прямо в лицо врагам, и не будут они иметь нужды в иной помощи». Некоторые толковники, например, Корнелий а Lap, Калмет, Мюнстер и другие, относят это пророчество, в буквальном смысле, ко временам Маккавейским, когда храбрые Маккавеи неустрашимо шли на врагов, как прекрасный боевой конь, а в духовном смысле – к св. Апостолам, которые неустрашимо шли против врагов истины, мужественно побеждая все препятствия. Ст. 4. И от него призре, и от него учини, и от него лук в дусе ярости: и от него изыдет всяк изгоняяй в том. С евр.: Из него будет краеугольный камень 153 , из него – гвоздь, из него – лук для брани, из него произойдут все народоправители. Пророк продолжает речь о том, какие благодеяния Бог окажет Иудейскому народу. Настанет время, говорит пророк, когда Иудеи не будут нуждаться в иноземцах, все будет у них свое, все военачальники и власти будут свои. «От них рог, – поясняет св. Ефрем Сирин , (вместо: камень), – то есть священство, от них гвоздь 154 , т. е. царское достоинство, от них – лук, т. е. вожди и войско, от них изыдут и все князи их (всяк изгоняяй) 155 ». «Не употребят чужих оружий (поясняет бл. Феодорит), не наймут чужеземных войск; но из них самих будут, и военачальник, и предводители полков». |
| Третье упоминание Духа мы встречаем в описании Богоявления: и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф 3:16), и у апостола Марка: и когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него (Мк 1:10). Сравнение Духа Божия с голубем восходит к Быт 1:2, где мы встречаем причастие ‘трепетно парящая’ (носился Синодального перевода), которое обозначает высиживание яиц. В раввинистической литературе на основании этого места Дух Божий иногда сравнивался с голубем 7 , учители Закона уподобляли Духа Божиего, носившегося над водою при создании мира, птице, машущей крыльями над своими птенцами. В одном позднем таргуме на Песн 2:12 слова голос горлицы слышен в стране нашей толкуются как “голос Духа спасения” 8 . Согласно Златоусту, “Дух Святой сошел в виде голубя, чтобы обратить глас на Иисуса” 9 , и таково общее святоотеческое толкование (блаженный Иероним, преподобный Ефрем Сирин, Евфимий Зигабен): Дух нисходит на Иисуса, чтобы отличить Его от Иоанна и от других крестящихся и указать, что глас Отеческий относится именно к Нему; по мысли Отцов, Дух здесь выступает как свидетель Божественного Сыновства Иисуса. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола (Мф 4:1). В Синодальном переводе одна и та же конструкция в одном и том же предложении переводится почему-то различно, из-за чего теряется противопоставление ШрХ тоа pneЪmamoj — ШрХ тоа diabTloj. У апостола Марка: немедленно после того Дух ведет Его в пустыню (Мк 1:12). Глагол ‘ведет’ выражает сильное побуждение к действию 10 . Это уже четвертое упоминание Духа в Евангельском повествовании и, как и три предыдущих, оно также связано с Христом. В этом месте Дух Святой движет Иисусом, то есть Иисус описывается в некотором смысле как зависимый от Духа, если не сказать: подчиненный, как пишут некоторые западные исследователи 11 . Очевидно, что в представлении Евангелистов активное действие Духа в домостроительстве Сына было сопряжено с пониманием высокого значения Самого Духа Божия. Также понимал это и преподобный Ефрем Сирин: “написано так для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына” 12 . Это и другие упоминания о Духе у евангелистов Матфея и Марка не оставляют никакого места для субординации или представления о умалении Духа в сравнении со Христом. Важно также отметить четко проводимое Евангелием отличие Духа Святого, Который ведет Иисуса в пустыню, от ангелов, которые приступили и служили Ему только после того, как Он прошел искушение (Мф 4:11). |
| Хотя если подходить к поставленной теме непредвзято, то соответствия Новозаветному Апокалипсису можно найти и в первой части книги пророка Исаии. Так, тринадцатая глава, начатая словами, что это " пророчество о Вавилоне " (Ис. XIII, 1), обрисовывает картину грядущих бедствий словами, имеющими явно эсхатологическое значение: " Рыдайте, ибо день Господа близок... Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим " (Ис. XΙΙI, 6-10). То, что падение Вавилона пророк Исаия описывает словами, сходными с пророчествами Апокалипсиса (Откр. VI, 12-17), объясняется тем, что в языке обоих боговдохновенных авторов Вавилон — это царство Вполне возможно, что именованием Иоанном Богословом царства Антихриста Вавилоном (Откр. XVI, 19), опирается на современное ему понимание того, что пророком Исаией разрушение Вавилона исторического, воспринималось как прообраз разрушения Вавилона апокалиптического. Вполне следует в русле данной экзегетической традиции преподобный Ефрем Сирин, который, дав вначале вполне историческое истолкование словам о падении Вавилона, все же переносит мысль к дням окончания В словах же пророка о том, что " в тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана... чудовище морское " (Ис, XXVII, 1), преподобный Ефрем Сирин, кроме исторической перспективы, видит и то, что " пророк в малых образах представил здесь славные таинства, и указывает на тот день, в который Бог посетил и искупил мир и разрушил дело диавола " Наименование же диавола левиафаном, чудовищем морским, имеет долгую как ветхозаветную (Иов. XL, 20 — XLI, 26), так и новозаветную традицию (Откр. XII — XIII). Примечательным является также сходство в описаниях Дня Господня у Иоанна Богослова, видевшего, как в этот день " солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь " (Откр. VI, 12), и пророка Исаии, возвещавшего, что тогда " покраснеет луна и устыдится солнце " (Ис. |
| Христос проповедует, «уча в синагогах» . Блаженный Феофилакт поясняет, что это делается для того, чтобы показать иудеям, «чтоб видели, что Он не враг Закона» . Сын Божий признает святость Закона (Торы), Он Сам и есть воплощенное Слово божественного Закона. О Нем сказано: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины…» ( Ин.1:14 ). Это должны были увидеть и евреи, поэтому Он и заходил в синагоги и проповедовал там. Свою проповедь Евангелия Царствия Господь подтверждал чудесами и знамениями, «исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» . Болезнь – есть, по Феофилакту, продолжительное страдание, а немощь – «непродолжительное расстройство в теле» . Но и то и другое причиняет немало беспокойства каждому болящему человеку. По истолкованию Евфимия Зигабена : «По отношению к душе болезнь (недуг) есть действие греховное, а немощь (язя) есть расслабление рассудка, согласившегося на это действие» . Иными словами, человек сам – или своими грехами или своею рассудочною мнительностью – навлекает на себя болезни. Закон о вере исцеляющей имеет и обратную силу: «…по вере вашей да будет вам» ( Мф.9:29 ). Убедил себя мнительный человек, что у него рак, рак у него и появляется. То же самое говорил и преподобный Ефрем Сирин : «Причина болезни – грех , собственная воля, а не какая-либо необходимость» . Верующий человек чужд любых форм мнительности, он во всем уповает на волю Бога. И болезнь принимает как из рук Творца. Сказано: «А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь…» ( Лк.12:7 ). Кто из нас не болел? Кто из нас не знает, что такое недуг тела? Но в Писании есть поразительные слова о болезни: «…самая лучшая пора их – труд и болезнь…» ( Пс.89:10 ). Почему болезнь называется лучшей порою? Потому, что это время усиленных молитв, духовного осмысления жизни и религиозного прозрения. Святой Ефрем Сирин писал: «Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа» . Посему исцеляя людей, Господь Иисус Христос отвечал на их религиозный призыв. |
| Явившись Моисею, Бог таинственно указал на Свою Троичность словами: …Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Бога (Исх. 3, 6). О прославлении Бога Серафимами сказано: Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 2 – 3). Трехкратное прославление Единого Бога нечто собой символизирует. Грамматическая конструкция следующего предложения тоже интересна в свете рассматриваемого вопроса: …из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь (Рим. 11, 36). Подобная конструкция в другом же стихе: …все Им и для Него создано (Кол. 1, 16). Прямая цитата по данному вопросу: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19). Сама Божественная Любовь, о Которой сказано: Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8), не есть себялюбие... Напротив, Бог есть Любовь – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы пребывают в любви. Разве не к этой любви мы призываемся словами: да будут едино, как Мы едино (Ин. 17, 22). Блаженный Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою Любовью» (Блаженный Августин, Фрагменты ). Через Духа Святаго и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову апостола Павла: потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 5). Амвросий Медиоланский . О кончине брата Сатира. Блаженный Августин . О граде Божием. Иоанн Златоуст . Гомилии на Послание к Титу, беседа 3. Ефрем Сирин . Толкование на Книгу Бытия. Ефрем Сирин . Толкование на Книгу Бытия. В действительности правильнее перевести: Я полюбил его ; так как корень йуддалетаин – «знать», «призывать» – прежде всего выражает любовь и привязанность (Раши). |
| за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Последнее качество, которое упоминает Ефрем, — это любовь. «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас», — говорит Иисус в Прощальной беседе (Иоанн, 13:34). Любовь — это черта, по которой можно узнать христианина, главное в учении Иисуса, о чем, в общем, знает каждый. В цитированном месте из Прощальной беседы важно другое: Иисус дает своим ученикам новую заповедь — «любить друг друга»; но не просто любить, а любить, как возлюбил их Он Сам, то есть подражать Ему. Подражание Христу становится тем путем, по которому должен пройти каждый христианин. Вехи его намечаются в молитвах, поющихся или читающихся во время богослужения, а в молитве Ефрема Сирина, быть может, ярче всего. Далее Ефрем Сирин просит в своей молитве дать силы «видеть мои прегрешения». Это заставляет вспомнить о блудном сыне из Евангелия от Луки (кто не помнит картины Рембрандта из Эрмитажа!), который, собираясь вернуться к отцу, думает, как он скажет «Отче, я согрешил против неба и пред Тобою, и уж недостоин называться сыном Твоим». Для того чтобы каяться, необходимо не просто расплакаться, а уразуметь, в чем заключается грех, «увидеть» его, как говорит Ефрем. Наконец, последнее прошение в молитве у Ефрема: «И не осуждать брата моего». Эти слова, без сомнения, навеяны Нагорной проповедью, тем местом, где Иисусговорит: «Что ты смотришь на соринку в глазу брата твоего, а бревна в своем глазу не замечаешь? Или как скажешь брату твоему: «Дай, я выну соринку из глаза твоего», а у тебя бревно в глазу?» (Матфей, 7: 3—4). Иногда приходится слышать, что в храме мало и редко читается Евангелие, а звучат молитвы, к Иисусу отношения не имеющие. Анализ молитвы Ефрема Сирина показывает, что это не так: его молитва вся целиком и полностью вырастает из Евангелия и ничего, кроме почерпнутых из него формул, в себе не содержит. Свете тихий Говоря о жизни первых христиан («учеников», как называли себя они сами) в Иерусалиме, евангелист Лука в «Деяниях Апостолов» рассказывает, что они каждый день единодушно пребывали в храме, а дома преломляли хлеб и проводили дни, хваля Бога, в веселии и простоте сердца. В библейском иврите слова «радость» и «веселие» очень близки по смыслу и, как правило, употребляются вместе, как в псалме 50: «Слуху моему даруй радость и веселие» или в заключительном стихе псалма 31: «Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные, торжествуйте, все правые сердцем». |
| 10 . Из этого ясно, что христианская вера не похожа на другие религии и веры в мире. Ибо другие веры [происходят] от людей с земли и от земли, от людей, которые говорили о духовном мире или по своему природному разуму или по обману от злых духов. Никто из основателей других вер не сказал, что он сошел с неба, ни что он послан Отцом, ни что он свидетельствует о небе то, что видел и слышал, ни что он снова вернется на небо. Поэтому не может быть и речи о примирении или уравнивании свидетельства Христова с прочими верами и верованиями в мире. 11 . Не спрашивай христианина, верует ли он в Бога, но спрашивай, верует ли он в Евангелие, в Радостную Весть Христову. Потому что если он скажет, что верует в Бога по своему разумению, а не по Евангелию, то он скорее язычник, потому что дошел до веры, которую люди имели и две тысячи лет назад, как, например, некоторые греческие и азиатские философы. Для чего же тогда Христос сошел с неба? И почему Своею кровью запечатлел Свое откровение миру, Свою Радостную весть? Поистине такой христианин так же принимает на свою главу [вину за] кровь Сына Божия, как и те, кто кричали: «Распни, распни Его!» 12 . Православная Церковь , единственная Церковь Христова в мире, с самого начала хранила Евангелие, без оглядки налево или направо и без того, чтобы полагаться на другие религии, на языческую философию или на естественные науки. Потому что когда идешь с опытным и хорошо видящим путеводителем, бессмысленно и смешно спрашивать о пути слепцов. 13 . Имея совершенную веру во Христа и в Его Радостную весть, отцы и учители Церкви энергично отвергали как эллинскую философию, так и мистерии азиатские и африканские. Хотя они и учились в Афинах философии, как Златоуст, Василий и Григорий Богослов ; так же, как и те, кто был рожден египтянином или сирийцем, как святые Антоний, Макарий, Исаак Сирин , Ефрем Сирин и другие. 14 . Хотя эти святые отцы хорошо знали языческие философии и религиозные мистерии, и притом из первых рук и на своем родном языке, они были решительными защитниками единоспасительной веры в Евангелие. Ни малейшего компромисса не допустили они ни с кем и ни с чем, что земное и от земли, что от человека и по человеку и что находилось вне Христа и Его Евангелия. |
| 11. …из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин. 7. 38–39). 12. …лист которого не вянет (Пс. 1. 3). 13. …и во всем, что он ни делает, успеет (Пс. 1. 3). 14. Не так — нечестивые, [ не так] : но они — как прах, возмещаемый ветром [ с лица земли] (Пс. 1. 4). 15. Потому не устоят нечестивые на суде и грешники — в собрании праведных (Пс. 1. 5). 16. Откр. 20. 17. Святой Исаак Сирин. Слово 38. 18. Рим. 8. 4. 19. Мф. 5. 8. 20. Знает Господь путь праведных (Пс. 1. 6). 21. Знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет (Пс. 1. 6). 22. Преподобный Ефрем Сирин, церковный писатель IV века, составил сказание о прекрасном Иосифе в литературной форме того времени. Эта повесть читается по указанию церковного Устава на утрени во вторник Страстной недели. 23. Благодарение Богу составляет часть умного иноческого делания и состоит в благодарении и славословии Бога за все случающееся — и приятное, и скорбное. Это делание завещано Апостолом от лица Господня: о всем благодарите, сказал Апостол, сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1 Сол. 5. 18). Делание благодарения объяснено с особенною удовлетворительностию в ответах преподобного Варсонофия Великого. 24. Быт. 32. 25. Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана (Быт. 32. 10). 26. Быт. 33. 4. 27. Быт. 34–35. 28. Быт. 37. 29. См. Главы зело полезные Григория Синаита, главу 10. Добротолюбие. Ч. 1. Этого мнения держатся и все прочие Отцы Церкви. 30. Пс. 50. 19. 31. И сели они есть хлеб (Быт. 37. 25). 32. Что вы дадите мне, и я вам предам Его (Мф. 26. 15). 33. Быт. 39. 34. Быт. 40. 35. Быт. 41. 36. Рогго ab Aegiptiis didicimus, quod in linqua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis. 37. Ин. 6. 51. 38. «Записки на книгу Бытия» Московского митрополита Филарета [Дроздова — Ред.]. 39. Быт. 42. 40. Быт. 43. 41. …приготовил… трапезу (Пс. 22. 5). |
| Второе измерение – свобода духовная. Она означает власть человека над своим эгоизмом, своими страстями, греховными чувствами, желаниями – над самим собой. Такая свобода приобретается только при правильной духовной жизни. Что это за жизнь, какие существуют в ней законы, по каким критериям можно судить о правильности или неверности ее, наконец, какие ступени проходит в ней человек, достигая такой свободы, – эти важные вопросы требуют, естественно, специального рассмотрения. Праведная жизнь приобщает верующего к Богу, Который лишь обладает абсолютной духовной свободой. Но великой свободы достигают святые, очистившиеся от страстей 216 . Апостол Павел называет человека, достигшего духовной свободы, «новым» ( Еф. 4, 24 ), подчеркивая этим святость его ума, сердца, воли, тела. Относительной духовной свободой обладает каждый «обычный» человек (ср. Ин. 8, 34 ). Как писал святой Исаак Сирин : «Ибо в веке несовершенном нет совершенной свободы» 217 . Напротив, живущего греховно апостол Павел называет «ветхим» ( Еф. 4, 22 ), «рабом» ( Рим. 6, 6, 17 ), как не имеющим силы следовать тому, о чем ему говорят и вера, и разум, и совесть, и о чем он хорошо знает, что оно несомненно является для него благом. Святой Ефрем Сирин объясняет, почему это происходит: «Разбойник, похититель душ [сатана], злокозненно отнял у меня свободу мою, обольстил меня и надругался надо мною» 218 . Это состояние духовного рабства как антитезу истинной свободе апостол Павел описывает в следующих ярких словах: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного ( Рим. 7, 15, 19, 23 ). Прот. Сергий Булгаков писал: «Свобода [человека] относительна... Она стоит и падает, преодолевается и превосходится на путях тварной жизни к ее обожению. Свобода не есть самостоятельная мощь в себе, и она есть немощь в своем противоположении Божеству» 219 . |
|
|
