| Дан.2:13, 3:10, 6:8–9 ; Есф.3:9 ), а с другой – заповеди Моисеева закона (см. Иез.20:24 ) либо предписания, относящиеся к религиозной жизни вообще (см. 2Мак.10:8, 15:36 ). В Новом Завете слово «догмат» (δγμα) употребляется пять раз в двояком смысле: в политическом – и означает царские указы и повеления (см. Лк.2:1 ; Деян.17:7 ) – и в религиозном, отражая предписания Моисеева закона, имевшие в свое время обязательную силу для каждого еврея (см. Кол.2:14 ), а также новозаветные постановления, обязательные для всех членов Христовой Церкви. Ибо в Деяниях Святых Апостолов говорится, что апостолы Павел и Тимофей «предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (φυλσσειν τ δγματα, т εριμνα π τν ποστλων α τν πρεσβυτρων τν ν ερουσαλμοις, Деян.16:4 ). Проводя различие между предписаниями Моисеева закона и новозаветными истинами, догматами, апостол Павел говорит, что Господь Иисус Христос «закон заповедей (Моисеевых) догматами упразднил» (τν νμον τν ντολν ν δγμασι αταργσας, (ср. Еф.2:15 ). Следовательно, еще с апостольских времен сформировалось церковное значение слова «догмат» как Божественной, неоспоримой, абсолютной и общеобязательной истины веры. Великий ревнитель богоданного, апостольского Предания святой Кирилл Иерусалимский основные истины веры, содержащиеся в Символе Иерусалимской Церкви, называет необходимыми догматами (τν ναγαων δογμτων), догматами благочестия (δογμτων εσεβν – букв. «благочестивыми догматами». – «Примеч. пер.»), а подвиг веры, которым они усвояются, именует догматическим образом веры (εδος τς πστεως τ δογματιν). Всецелое новозаветное учение о Боге он называет догматами о Боге (τ περ Θεο δγματα), а личное и животворящее усвоение этих догматов деятельной верой считает необходимым условием спасения, делая вывод: «Величайшая польза – изучение догматов». Перечислив все новозаветные истины о Боге, Божием Сыне, Святом Духе, о добре и зле и вообще о домостроительстве спасения, святой Григорий Богослов призывает оглашенных свое благо, свое спасение, свою новую жизнь утверждать «на основании этих догматов (π τοτ τ ϑεμελ τν δογμτων)». |
| Возвращение Иудифи в Ветилую. Ок. 1470 г. Худож. Сандро Боттичелли (Галерея Уффици, Флоренция) Схема для 2-й части (8. 1-16. 25): рассказ о жизни Иудифи - A2; намерение Иудифи спасти Израиль - B2; Иудифь и ее служанка покидают Ветилую - C2; события в стане у Олоферна - D; Иудифь и ее служанка возвращаются в Ветилую - C2; Иудифь предлагает изгнать ассирийцев - B2; рассказ о последующей жизни Иудифи - A2. В центре этой хиастической структуры находится рассказ о победе Иудифи над Олоферном (маркирован как D) - главное событие всей книги (см.: Moor. 1985. P. 57-59). Альтернативная композиционная модель принимает во внимание особую роль, к-рую занимают в И. к. молитвы, речи и гимны (см.: Энгель. 2008. С. 388 со ссылкой на Шмиц). Полярные позиции у речи Навуходоносора к Олоферну (Иф 2. 5-13) и у речи Иудифи к народу (8. 11-27): 1-я выражает представление о безупречной власти земного царя, 2-я - о Божественном всемогуществе, явленном в истории Израиля. Две др. речи занимают срединное положение, будучи помещены в не соответствующий их содержанию контекст: Ахиор произносит слова о неразрывной связи истории Израиля и Божественного завета (5. 5-20), они были сказаны перед язычниками-ассирийцами, к-рые изгнали Ахиора; Иудифь произносит речь на ту же тему перед Олоферном и намеренно искажает ее смысл, обещая полководцу победу (11. 5-19; в стихах 9-10 дается прямая отсылка к речи Ахиора). Наконец, взаимно соотнесенные позиции занимают 3 молитвы: молитва израильтян - предельное напряжение перед лицом неминуемой опасности; молитва Иудифи - полное надежды воззвание святой и вместе с тем поучение о всеобъемлющем Промысле Божием; благодарственная песнь Иудифи и народа - кульминация всей книги. А. Бреннер выделила ряд общих мест, объединяющих композицию И. к. с композициями др. исторических произведений, главной темой которых является неожиданное избавление евр. народа: Книги Есфири и 2-й и 3-й Маккавейских книг: 1) иноземный правитель угрожает уничтожением евр. религии и народа (Иф 2. 1-3; 3. 8; ср.: Есф 3. 8-15 (по МТ); в версии Книги Есфири по Септуагинте приводится текст соответствующего указа - Есф 3. 8-15); 2) молитва о помощи в беде (Иф 9; ср.: Есф 4. 17; 2 Макк 7. 37-38; 3 Макк 6. 1-15); 3) Божественная помощь, осуществившаяся через подвиг конкретного человека (Иф 10-13; ср.: Есф 5-6 и 8; 2 Макк 8 и 15. 1-28; 3 Макк 6. 16-29); 4) ответное наступление на противника, ставшее возможным благодаря этому подвигу (Иф 12. 10-13. 20; ср.: Есф 7; 2 Макк 9 и 15. 28-35); 5) общенародное празднование победы (Иф 15. 8-16. 20; ср.: Есф 9. 17-32; 10. 3; 2 Макк 10. 5-8; 15. 36; 3 Макк 6. 27-33) ( Brenner. 2004. P. 226-227). Текст |
| В эпизоде с Иосифом из книги Бытия Бог не открывает Свою силу внешним образом, но тем не менее это Он направляет события. Точно так же в еврейской книге Есфири, где не упоминается имя Божие, Провидение руководит всеми перипетиями происходящего. Все действующие лица это знают и все свое упование возлагают на Бога, Который и осуществляет Свой план спасения, даже когда отказывают те люди, которых Он избрал Своими орудиями (ср. Есф 4:13–17, ключевой текст всей книги). Греческие дополнения написаны в тоне большей набожности, но они лишь выражают то, что уже содержится в тексте еврейского автора. Греческий перевод существовал в 114 г. до Р. Х.; тогда он был послан в Египет ради обоснования праздника Пурим (Есф 10). Еврейский текст древнее; согласно 2 Мак 15:36, палестинские евреи праздновали в 160 г. до Р. Х. “день Мардохея”, что предполагает, что история Есфири и, возможно, сама книга уже были известны. В таком случае книга была написана во второй четверти II в. до Р. Х. Ее изначальная связь с празднованием Пурима не вполне определена: фрагмент Есф 9:20–32 выдержан в другом стиле и представляется дополнением. Истоки праздника затемнены. Может быть, книга связана с праздником опосредованным образом (2 Мак 15:36 не называет “день Мардохея” Пуримом) и была призвана дать ему историческое обоснование. Первая книга Маккавейская во введении (глл. 1–2) представляет обе враждующие стороны в их противостоянии: эллинизм, распространившийся повсюду и находящий поддержку у некоторых евреев, и восстание народной совести, отстаивающей необходимость верности закону и храму; на одной стороне—Антиох Епифан, осквернивший храм и развернувший гонения, на другой—Маттафия, призывающий к священной войне. Главная часть книги делится на три фрагмента: они описывают подвиги трех сыновей Маттафии, которые один за другим берут на себя руководство восстанием. Иуда Маккавей (с 166 по 160 г. до Р. Х., см. 1 Мак 3:1–9:22) одерживает ряд побед над полководцами Епифана, очищает храм и добивается для евреев возможности жить свободно в соответствии со своими обычаями. |
| Если говорить об этом метафорически, в терминах астрономии, христианство является чем-то вроде скрытой планеты или темной звезды, чье существование необходимо утверждать, чтобы объяснить историческую траекторию раввинистического иудаизма. Иудейская экзегеза: Reshit =Тора Ключевым текстом для идентификации Торы как действующего субъекта творения является GenR 1:1: Рабби Хошайя начал с толкования следующего стиха: «Тогда я была с ним как amon ; и я была наслаждением на каждый день (Прит. 8:30). Amon означает «домашний учитель» ( paidaggos ); amon означает «покрытый»; amon означает «спрятанный»; некоторые говорят, что amon означает «великий». Amon означает «домашний учитель», как вы читали, «Как omen (лелеющий отец) заботится о больном ребенке (Чис. 11:12). Amon значит «покрытый», как в этом стихе: « Ha’emunim (те, кто были покрыты) в бордовое» (Плач 4:5) Amon значит «спрятанный», как в стихе: «И он сокрыл ( omen ) Hadassah» (Есф. 2:7) Amon значит великий, как в этом стихе: «Лучше ли ты, чем No-Amon?» (Наум 3:8), который переводится в таргуме как «Лучше ли ты, чем Александрия Великая, которая находится среди рек?» В другом переводе слово amon означает ремесленник (uman). Тора провозглашает: «Я была рабочим инструментом (keli umanut) Святого, да будет Он благословен». В человеческой практике, когда смертный царь строит дворец, он делает это, опираясь не на свое собственное знание, но на знание ремесленника. Более того, ремесленник строит его, исходя не из своего собственного знания, но использует планы и диаграммы, которые позволяют ему понять, как нужно установить комнаты и двери. Так Святой, благословен Он, заглядывал в Тору (hayah mabbit baTorah) и сотворил мир. Вот почему Тора провозглашает: «В начале сотворил Бог» (Быт 1:1) — «начало (reshit) относится к Торе, как в стихе: «Господь создал меня началом (reshit) путей своих» (Прит. 8:22). Этот текст очень хорошо изучен, и на нем будет построен дальнейший анализ. Это толкование приписывается кесарийскому ученому III в. |
| Во всех областях, куда «доходило повеление царя», иудеи приходили в смятение и предавались плачу и скорби; Мардохей также разодрал свою одежду, «вышел на средину города и взывал с воплем великим и горьким» (Есф 4. 1-3). Узнав об этом от служанок, Есфирь послала к Мардохею одного из евнухов, через которого Мардохей сообщил ей о случившемся и передал копию указа об истреблении иудеев. Он приказал Есфири воспользоваться положением царицы и молить Артаксеркса о помиловании своего народа (Есф 4. 4-8), однако она колеблется, т. к. это сопряжено со смертельной опасностью: любой человек, вошедший к царю во внутренний двор без его приказа, должен быть казнен, если только царь, увидев его, не прострет к нему свой скипетр. Узнав о нерешительности Есфири, Мардохей горько упрекает ее и вместе с тем выражает уверенность в помощи Божией: «Если ты промолчишь... то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете» (Есф 4. 9-14). Есфирь готова ходатайствовать за свой народ, несмотря на опасность, и просит Мардохея собрать «всех Иудеев, находящихся в Сузах», чтобы они совершили ради нее трехдневный пост (Есф 4. 15-16). Через 3 дня, когда Есфирь «оделась по-царски» и вошла к царю, она «нашла милость в глазах его»; царь простер к ней бывший в его руке золотой скипетр и предложил исполнить любое ее желание. Есфирь просит царя прийти к ней на пир вместе с Аманом (Есф 5. 1-4), а затем, уже «при питье вина», царь по ее просьбе назначает еще 1 день пира (Есф 5. 6-8). Иллюстрация к Книге Есфири. Библия из Роды. 1-я пол. XI в. (BNF. Ms. Lat. Vol. 3. Fol. 97) Иллюстрация к Книге Есфири. Библия из Роды. 1-я пол. XI в. (BNF. Ms. Lat. Vol. 3. Fol. 97) Направляясь домой после 1-го дня пира у Есфири, Аман увидел Мардохея, к-рый «не встал и с места не тронулся пред ним». По совету друзей и жены Аман велел приготовить «дерево вышиною в пятьдесят локтей» и собрался добиться от царя приказа о повешении Мардохея на этом дереве (Есф 5. 9-14). В ночь перед 2-м днем пира царь во время бессонницы велел читать ему памятную книгу; найдя запись о благодеянии Мардохея, он пожелал вознаградить его. |
| 16. Верит ли Ирод в буквальный смысл своих слов, а именно, что Иисус и Иоанн Креститель — одно и то же лицо? Или он хочет сказать, что казнь Иоанна оказалась напрасной, ибо Другой явился на его место? Суеверный страх в соединении с отягощенной совестью делают первое возможным. 34. Смерть Иоанна Крестителя (6:17–29) (Мф 14:3–12; ср. Лк 3:19–20) Аргументы против исторической достоверности этого эпизода неубедительны. Они основываются, в частности, на некоторых отличиях в изложении фактов в Евангелии и у Иосифа Флавия: 1) По Иосифу, имя предыдущего мужа Иродиады — Ирод, сын Ирода Великого и Мариамны II (Древн 18:136); апостол Марк называет его Филиппом (ст. 17). Тетрарх Филипп (если имеется в виду он) был женат на Саломее. Это противоречие не выглядит неустранимым и может объясняться различно. Не исключено, например, что Филипп — другое имя мужа Иродиады. В некоторых из рукописей Мк и Мф упоминание Филиппа отсутствует. 2) Иосиф Флавий сообщает (Древн 18:119), что Иоанн был заключен в крепости Махеронт, которая находилась к востоку от Мертвого моря в самой южной части Переи. Утверждают, что празднование дня рождения Ирода должно было происходить в его столице Тивериаде, причем из Евангелия ясно, что Иоанн был заключен невдалеке от места действия. Однако в Махеронте была не только тюрьма, но и царский дворец, поэтому, несмотря на немалое расстояние, отделяющее его от Галилеи, Ирод мог прибыть туда на праздник в сопровождении своего двора. 3) По Иосифу (Древн 18:118), казнь Иоанна была вызвана политическими расчетами (см. выше комментарий к 1:5). Противоречия нет и тут: политические соображения Ирода и ярость оскорбленной женщины — две причины, которые не исключают друг друга. Помимо мелких расхождений с Иосифом Флавием, выдвигают также аргумент, что эпизод якобы сконструирован по образцу ветхозаветных повествований об Иезавели и Эсфири. Однако различий между ними значительно больше, чем сходств, хотя можно допустить, что апостол Марк при написании этого отрывка вспоминал текст Есф в переводе Семидесяти: это подтверждается такими характерными совпадениями, как вторая часть ст. 22 и Есф 5:3,6, а также употребление слова korsion в значении ‘девица’, ср. Есф 2:9 у Семидесяти. Наконец, указывают, что для царевны танцевать на праздничном пиру было, по понятиям того времени, унижением и непристойностью. Это возражение отпадает, если мы вспомним о развращенных нравах семьи Ирода. |
| 10) Тебеф ( Есф.2:16 ), десятый свящ. и четвертый граждан. года; соответствует частью декабрю, частью январю; он имел 29 дней. В 10-й день этого месяца у Иудеев был пост в воспоминание осады Иерусалима ( Зах.8:19 ). 11) Шеват или Сават ( Зах.1:8 ; 1Мак.16:14 ), одиннадцатый свящ. и пятый граждан. года; соответствует частью январю, частью февралю; он имел 30 дней. 12) Адар ( Есф.3:7 ), двенадцатый свящ. и шестой гражданск. года; соответствует частью февралю, частью марту; он имел 29 дней. В 14-й и 15-й дни этого месяца Иудеи праздновали Пурим в память избавления от жестокости Амана ( Есф.9:21–26 ). 12 месяцев лунных составляют 354 дня. Чтобы уравнять лунный год с солнечным (против которого он на 11 дней короче), Иудеи имели чрез три года добавочный 13-й месяц, который они назвали новым или вторым Адаром. Этот добавочный месяц имел 29 дней. (з) Евреи мололи зёрна на ручных мельницах. Ручная мельница состояла из двух небольших жерновов (около аршина в поперечнике), без особого труда переносимых с места на место. Низший жернов, более тяжелый, имел выпуклую форму; на него накладывался верхний, покрывавший его и, при помощи рукоятки, вращавшийся на стержне, укрепленном в нижнем жернове. Эту работу производили двое, потому что одному нужно было приводить верхний жернов в движение, а другому – всыпать высушенные зёрна в воронкообразное отверстие, находящееся в верхнем жернове. Обыкновенно мололи женщины, поэтому естественно, что отломок жернова, которым был убит Авимелех, оказался в руках женщины, и она могла поднять и бросить его на голову врага. Так как евреи не делали запасов муки, то жернова были у них в ежедневном употреблении. Все это объясняет следующие места Св. Писания: «Две мелющие в жерновах; одна берется, другая оставляется» ( Мф.24:41 ); «Никто не должен брать в залог верхнего и нижнего жернова; ибо таковой берет в залог душу» ( Втор.24:6 ). При употреблении тяжелых жерновов, для приведения в движение верхнего жернова, употреблялись ослы; отсюда выражение: «жернов осельский» ( Мф.18:6 ). Угроза Господня: «И прекращу у них звук жерновов» ( Иер.25:10 ) означает, что на страну будет наведен голод, когда, следовательно, нечего будет молоть. |
| и Исх.40:5 алтарь, поставленный в святом святых, называется златым, тогда как он был сделан из дерева и покрыт золотыми листами (30:1–3). Во 2-м стихе исчисляются различные чины, призванные Навуходоносором на обновление статуи; некоторые из чинов упоминаются еще в 1:3 и 2:14. Что такие чины действительно существовали у халдеев, это вполне нельзя доказать по недостаточности посторонних сведений о халдейском царстве, но некоторые из названий чинов, встречающиеся в книге пророка Даниила, и в других книгах св. Писания представляются существующими у халдеев: ( Дан.1:3 ), начальник евнухов, и (2:14), начальник телохранителей, упоминаются, как чиновники вавилонские, у пророка Иеремии 39:13, 52:12, – ( Дан.3:2, 2:48 ), так же, как и в книге пророка Даниила, в значении вавилонского областного чиновника, встречается Иер.51:23, 57 . Некоторые же из наименований должностных лиц, встречающиеся в книге пророка Даниила, в других книгах св. Писания усвояются должностным лицам соседственных с вавилонянами народов, персов и ассириян; именно сатрап Дан.3:2 ; Есф.3:12, 8:9 и пр. начальник области (подчиненный сатрапу) Ездр. 5:3 ; Есф.8:9 ; 4Цар.18:24 , ( Дан.3:2 ) сокровищехранители с небольшим изменением, именно встречается Ездр.1:8 . Поклонение статуе происходило при звуках музыкальных инструментов (ст, 5 и сл.). Этот праздник был не только богослужебным, но и царским, как сие видно из того, что и глашатай, и халдеи, и сам царь с особенной силой указывают на то, что статую поставил Навухоносор царь (ст. 4, 12:14). А известно, что у вавилонян музыка составляла принадлежность царских торжеств. Пророк Исаия, цредставляя царя вавилонского сходящим в ад со своею пышностию, относит к ней и звук музыкальных орудий (14:11). По свидетельству Курция, при вшествии Александра Македонского в Вавилон, «шли халдеи, и не только прорицатели вавилонские, но и их художники со своего рода флейтами, привыкшие воспевать славу царей» 102 . Глашатай возвещал, что всякий, кто не поклонится статуе, тотчас же будет брошен в печь, огнем горящую (ст. |
| Длительный пост налагали на себя пророки Божии: Моисей (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:9–18 ), Илия (См.: 3Цар.19:8 ) и Даниил (См.: Дан.9:3; 10:3 ). Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, прежде чем вышел на проповедь (см.: Мф.4:2 ; Лк.4:2 ), и Он же открыл нам, что диавола невозможно изгнать иначе, как постом и молитвой (см.: Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Постились апостолы и ученики их (см.: Деян.13:2–3 ; 2Кор.6:5 ), от которых приняла Церковь устав о посте 89 . Священное Писание научает нас, какой пост угоден Богу (см.: Ис.58:6–8 ; Мф.6:16–18 ). Из него узнаём, что пост нужен для умилостивления Бога при наведении на нас грозного Его суда (см.: Иоил.1:14–15; 2:11–12 ; Иона 3:4–7 ), во время претерпеваемых искушений и бед (см.: Пс.34:12–13 ; 2Цар.1:12 ; Есф.4:3 ), равно как и для избавления от них в будущем (см.: 1Езд.8:21–23 ; Есф.4:3–16 ; Иоил.2:12 ; Иона 3:4–5 ). Писание заповедует поститься в скорбные для Церкви дни (см.: Мф.9:15 ; Лк.5:33–35 ) и при посвящении священнослужителей (См.: Деян.13:3; 14:23 ). Истинному посту сопутствуют молитва (См.: 2Цар.12:16 ; 1Езд.8:23 ; Неем.1:4 ; Иоил.2:15–17 ; Дан.9:3 ; Лк.2:37 ; 1Кор.7:5 ), покаяние (см.: 1Цар.7:6 ; Неем.9:1–2 ; Дан.9:3–6 ) и глубокое смирение (см.: Втор.9:18 ). Пост неизменно восхваляется святыми отцами Церкви Христовой. Вот что говорит св. Иоанн Златоуст : «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе» 90 . А слова о посте святого Василия Великого приведены мною в начале беседы. В Церкви есть несколько видов поста: – пост совершенный когда не едят и не пьют в течение всего дня; – пост строгий (сухоядение), или пост в собственном смысле слова когда лишь к вечеру принимают пищу растительную без масла и пьют лишь воду; – пост вседневный, или обычный когда на протяжении всего многодневного поста (Великого, Рождественского и других) принимают пищу в обычные часы, но только растительную. – пост облегченный (или частичное разрешение) – когда церковным уставом разрешено вкушать растительное масло и вино, а при совпадении дней поста с праздничными рыбу и икру. |
| 4) Пр. Иоиль приписывает, по мнению Меркса, большое значение обрядам: а) посту и b) хлебному приношению и возлиянию. а) Пост у Иоиля, говорит Меркс, имеет своей целью споспешествовать услышанию молитвы, служить как бы ,,ala precum“. Но этого воззрения нельзя – будто – найти ни у одного древнего допленного пророка. Напротив, пр. Иеремия, например, говорит: ,,если они (израильтяне) будут поститься, Я (Иегова) не услышу“ ( Иер.14:12 ). Исаия телесному посту предпочитает нравственные дела ( Ис.58:6 ). Даже Захария, пророк послепленный, желает пост четвертого, пятого, седьмого и десятого 28 месяцев видеть обращенным в радостный праздник ( Зах.8:19 ). Таковы, говорит Меркс, суждения о постах и вообще всех древних пророков. Все отвергают его: один только Иоиль предписывает, а потому и не может быть отнесен к древнему, допленному времени. Только во время плена и после него у евреев вошел в силу обычай поститься. Так известно, что пр. Даниил пред получением Божественного Откровения о седьми седьминах „подвизался в молитве, молениях, в посте, и вретище, и пепле“ ( Дан.9:3 ). Ездра, при возвращении евреев из плена Вавилонского назначил пост у реки Агавы ( 1Ездр.8:21:23 ). Неемия, когда услыхал, что иудеи, возвратившиеся из плена в Иерусалим, находятся в великом бедствии, „печалился несколько дней и постился“ ( Неем.1:2–4 ); а из 9:1 его книги видно, что однажды постились и все сыны израилевы, когда, после построения стен Иерусалима, они в 24-й день месяца Тисри „исповедывались во грехах своих и в преступлениях отцов своих“. Точно также иудеи назначили пост, когда Артарксеркс издал повеление истребить всех их ( Есф.4:3:16 )·, после же избавления от такой грозившей им опасности, постановили ежегодно поститься в праздник Пурим ( Есф.9:31 ). Известно, наконец, что Иудифь постилась во все дни вдовства своего, кроме дней пред субботами, суббот и пр. ( Иуд.8:6 ). Так развился в послепленное время обычай поститься. Отсюда, по мнению Меркса, следует, что Иоиль, повелевая назначить всеобщий пост, чего будто не сделали бы допленные пророки, ясно показывает, что он живет после плена (Мегх. S. 31 f.). |
|
|
