| В греческой традиции все 10 книг, не входящие в еврейский канон, но печатаемые в греческих Библиях, считаются каноническими (правда, у греков нет 3 Ездры, но сути это не меняет, главное, что греки допускают, что богодухновенными могут быть книги не только иудейского канона). У нас же двойственная ситуация: с одной стороны, мы (то есть богословская традиция Русской Церкви) среди книги Ветхого Завета считаем каноническими только книги иудейского канона (и этим близки к протестантам), с другой стороны, печатаем в своей Библии еще 11 книг (+ так называемые «неканонические отделы»: молитва Манассии (в конце 2 Пар.); Есф.1:1; 3:13; 4:17; 5:1; 8:13; 10:3; Иов.2:9; 42:17; Псалом 151; Дан.3:25–95 и 13–14я глл.) и этим сближаемся с православной греческой традицией. Нужно сказать, что наше деление книг на канонические и неканонические – очень спорное; в любом случае, отрицать богодухновенность и авторитет книг, не входящих в иудейский канон, но имеющихся в нашей Библии – однозначно не следует. По моему мнению, некоторые «неканонические книги» гораздо интереснее и полезнее отдельных канонических (например, книги Товита, Премудрости Соломона и Премудрости Сираха, и, с другой стороны, книги Плач, Есфирь, Песнь Песней). И еще примечательный момент: в конец Ветхого Завета 3 книга Ездры попала только в Елизаветинской Библии (XVIII век), тогда как в Геннадиевской и в Острожской она находилась в середине книг Ветхого Завета. Свод неканонических книг и отрывков Библии имеют учительный, научающий характер. Церковь не признает их догматики (учений о вере), но полагает нужным принять их учения о нравственности. Здравствуйте. Кроме Третьей книги Ездры, под обложкой православной Библии собраны еще 10 неканонических книг. Их наличие Вас не смущает? Если кратко, то по учению Церкви эти книги являются назидательными и вместе достоверными человеческими свидетельствами. Однако они могут содержать отдельные догматические неточности, почему и не признаются точным и безошибочным словом Божиим. Остальные 66 канонических книг Ветхого и Нового Завета, по вере Церкви, как раз и являются истинным и безукоризненным словом Божиим. |
| …В то время, как царь Артаксеркс сел на царский престол свой, что в Сузах, городе престольном, в третий год своего царствования он сделал пир для всех князей своих и для служащих при нем, для главных начальников войска Персидского и Мидийского и для правителей областей своих, показывая великое богатство царства своего и отличный блеск величия своего в течение многих дней, ста восьмидесяти дней (Есф 1:2–4). Сузы — древний Шуш, столица Эламского царства, — стали ахеменидской столицей при Камбисе II (530–522 до н. э.), сыне Кира Великого. Царский блеск, великолепие двора и сокровищ играют роль зримого эквивалента силы и могущества, несокрушимости государства и его правителя, потому и демонстрируются подчиненным. Относительно реальной ценности (евр. итрон — пользы всего этого) говорит премудрый Екклесиаст (Еккл 1:3), невысоко оценивающий подобные достижения с точки зрения конечных смыслов. Однако к подобной мысли приходят далеко не все сильные мира, логика Артаксеркса (мы будем использовать имя правителя, как оно приводится в Синодальном переводе) зачастую преобладает. Конрад Виц. Эсфирь перед Артаксерксом. ок. 1434–1435 Об этом говорит иудейский толкователь, сравнивая первосвященника Аарона и царя Артаксеркса. К обоим применены термины «величие» и «великолепие», но в разной последовательности. «Аарон сам по себе обладал величием, а одежды были лишь внешним великолепием для этого внутреннего величия. У Ахашвероша же в одеянии и заключалось все величие, внешнее было для него важнее, чем внутреннее» (Хатам Софер. Свиток Эстер, 33). Среди пирующих упомянуты «главные военачальники» — партемим. Это слово буквально переводится как «войско», здесь же используется в значении «знать»; оно является одним из многочисленных примеров персидских заимствований в тексте и происходит от древнеперсидского фратама «первый». По окончании сих дней, сделал царь для народа своего, находившегося в престольном городе Сузах, от большого до малого, пир семидневный на садовом дворе дома царского. Белые, бумажные и яхонтового цвета шерстяные ткани, прикрепленные виссонными и пурпуровыми шнурами, висели на серебряных кольцах и мраморных столбах. Золотые и серебряные ложа были на помосте, устланном камнями зеленого цвета и мрамором, и перламутром, и камнями черного цвета. Напитки подаваемы были в золотых сосудах и сосудах разнообразных, ценою в тридцать тысяч талантов; и вина царского было множество, по богатству царя. Питье шло чинно, никто не принуждал, по тому что царь дал такое приказание всем управляющим в доме его, чтобы делали по воле каждого (Есф 1:5–8). |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| О. совершается израильтянами также в знак восстановления завета после прихода в землю обетованную и чудесного взятия Иерихона (Нав 5. 4-5). Как и соблюдение субботы , этот обряд не был связан с храмовым богослужением и приобрел большое распространение в период плена. У пророков термин получает символическое значение. Прор. Иеремия слышит «жалобный плач сынов Израиля», раскаивающихся в том, что они «забыли Господа Бога своего» (Иер 3. 21). Он дает им обетование прощения и спасения: «Если хочешь обратиться, Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись; и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться» (Иер 4. 1). Народ Израилев должен обрезать «крайнюю плоть с сердца» своего, чтобы гнев Божий «не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших» (Иер 4. 4). Через пророка Бог возвещает Своему народу о том, что принадлежностью к избранному народу также не надо гордиться: «Приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу обрезанных и необрезанных», к-рые будут уравнены с сынами Израилевыми, живущими «с необрезанным сердцем» (Иер 9. 25-26). Прор. Иезекииль , возможно, связывает с О. надежду на лучшую посмертную участь (Иез 28. 8-10; ср.: Иез 31. 18; 32. 17-32). В послепленный период развивались ритуальные и социальные практики, подчеркивающие религиозную идентичность евреев и препятствующие ассимиляции: О. младенцев мужского пола, систематическое соблюдение пищевых запретов, субботы как священного дня, запрет смешанных браков. В греко-римский период О. воспринималось как знак принадлежности к иудаизму (ср.: Tac. Hist. V 1. 5: ut diversitate noscantur), а в ситуации религиозного кризиса времени Маккавеев оно стало символом верности Завету с Богом и Моисееву закону. Слова Есф 8. 17 о том, что мн. язычники «сделались иудеями» ( ), в LXX переведены как περιετμνοντο κα ουδζον. Имп. Адриан , который сравнивал О. с кастрацией, повсеместно запретил его (указ отменил имп. Антонин Пий , разрешивший совершать О. рожденных в иудействе (Dig. 48. 8. 11), но категорически запретивший О. прозелитов); согласно Элию Спартиану ( Ael. Spart. Hadr. 14), запрет Адриана стал причиной 2-го антиримского восстания иудеев (132-135 гг. по Р. Х.). |
| В адм. отношении гос-во А. делилось на этнические территории (до 127, согласно Есф 1. 1, и более чем 70, по Геродоту (Historia III 90-96)), сгруппированные в 20 и более крупных округов-сатрапий, чье население было обложено регулярной податью. За пределами сатрапий проживали зависимые народы, платившие нерегулярную дань (колхи, набатейские арабы и сев. эфиопы). Столицами державы были Пасаргады (древний центр персид. племен), затем Сузы (ставшие адм. центром) и Персеполь (построен при Дарии I). К 521 г. до Р. Х. гос. религией А. стал зороастризм . Всех богов, кроме почитаемого Ахура Мазды , персы ставили неизмеримо ниже, что давало повод язычникам упрекать их в неуважении к богам ( Herodot. Historia IX 77). Но в целом А. терпимо относились к религиям покоренных народов, что во многом способствовало созданию мировой державы. По-видимому, персид. цари покровительствовали древним евреям, находя в их религии, к-рая также боролась с многобожием, определенное сходство со своей верой, ВЗ также нигде прямо не выступает против религии А. Завоевав Вавилон, Кир II позволил части древних евреев, к-рая была депортирована вавилонскими царями, вернуться на родину (2 Пар 36. 22-23; 1 Езд 1. 1-11). 1-я группа вернулась в Иерусалим под предводительством Шешбацара (538 г. до Р. Х., 1 Пар 3. 18). После этого Иудея составила особое наместничество более крупного окр. Самарии, входившего в сатрапию Заречье. В 516 г. до Р. Х. Дарий I издал эдикт, позволивший завершить строительство Второго храма, и передал наместничество над Иудеей евреям, во главе к-рых в кон. VI - нач. V в. до Р. Х. были поставлены Шешбацар и Зоровавель. При Ксерксе I (см. Артаксеркс ) отношения А. с Иудеей резко ухудшились, но его преемник Артаксеркс I назначил наместниками Ездру (458 г. до Р. Х.) и Неемию (445 г. до Р. Х.), предоставив Иудее широкую автономию и выделив ее из состава Самарии в особый округ, а наместникам дал права религ. власти над всеми евр. подданными. С кон. V в. до Р. Х. наместничество в Иерусалиме было передано первосвященникам иерусалимского храма. После жестоких ассир. завоевателей правители А. воспринимались как носители мира. Цари династии А. неоднократно упоминаются в Свящ. Писании: Кир II - в 1 Езд 1. 1; 3. 7 и др., Дан 1. 21; 6. 28 и др., на него возлагается надежда на разрушение Вавилона (Ис 44. 25 - 45. 7), Дарий I - в 1-2 Езд, в Агг 1. 1, в Зах 1. 1; Ксеркс I - в Есф, в 1 Езд 4. 6; Артаксеркс I - в 1-2 Езд, в Неем 2. 1-6; Дарий III - в Неем 12. 22, в 1 Макк 1. 1. Однако соотнесение упомянутых в Свящ. Писании Дария (Книга пророка Даниила), Артаксеркса (1 Езд 4. 6 и сл., 2 Езд 2. 7 и сл.) с реальными фигурами, а также изложенных в Библии событий с фактами истории А. является до сих пор предметом дискуссий. |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| Посты По закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста в году — в день Очищения (Йом кипур) (см.: Лев 16, 29; Чис 29, 7). Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а иногда продолжался много дней: пророк Моисей на горе Синай в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней (см.: Исх 34, 28). Столько же дней постился и пророк Илия (см.: 3 Цар 19, 7–8). Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней (см.: 2 Цар 12, 16-21). Постящийся человек обычно надевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом (см.: 3 Цар 21,27; Неем 9, 1). Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божией милости (см.: 2 Цар 12, 16, 21–23; Есф 4, 3, 16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом (см.: 1 Цар 7, 6; 3 Цар 21, 27; Езд 10, 6; Неем 9, 1) и 3) для достижения полноценного общения с Богом (см.: Исх 34, 28; Втор 9, 9, 18). В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (58 7–586 до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм (см.: Иер 52, 12–13), в один из дней седьмого месяца (тишри) — в память об убийстве Годолии (см.: Иер 41, 1–3). Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы. Посты соблюдались евреями с особой строгостью: от вечера и до вечера, то есть двадцать четыре часа, в течение которых они не ели и вообще воздерживались от чувственных удовольствий. При этом они облекались во вретище, снимали сандалии, посыпали голову пеплом, ходили с неумытыми руками и с не помазанною елеем головою. Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения, который ведет к гордости и духовной слепоте. |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Обетования за богоугодный пост: Когда ты, постясь, удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь говорить оскорбительное и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца, – тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают ( Ис.58:9–12 ). Пост лицемеров а) исполнен тщеславия: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою ( Мф.6:16 ); б) кажется для них заслугою: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди; пощусь два раза в неделю… ( Лк.18:11–12 ); в) отвергается Богом: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души наши, а Ты не знаешь?» Вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, – день, в который томит человек душу свою и подстилает под себя рубище и пепел? ( Ис.58:3–5 ). Примеры чудных постов: Моисей пробыл у Господа [на Синае] сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил ( Исх.34:28 ). Господь Иисус поведен был духом в пустыню; там сорок дней Он ничего не ел ( Лк.4:1–2 ). Примеры общественных постов: Жители Иависа взяли кости Саула и сыновей его и погребли в Иависе и постились семь дней ( 1Цар.31:13 ; Есф.4:3,15–17 ). Иерусалимляне: Велик гнев и негодование, которое объявил Господь на народ сей [чрез Иеремию], посему объявили пост пред лицем Господа всему народу в Иерусалиме и всему народу, пришедшему в Иерусалим из городов иудейских ( Иер.36:7,9 ). Ниневитяне ( Иона.3:5–11 ). Примеры постов верующих: Давид: Колена мои изнемогли от поста и тело мое лишилось тука ( Пс.108:24 ). Ездра: Хлеба не ел и воды не пил, потому что плакал о преступлении переселенцев ( 1Езд.10:6 ). Апостолы: мы во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в трудах, в бдениях, в постах ( 2Кор.6:4–5 ). Павел: Я гораздо более был в труде и в изнурении, часто в голоде и жажде, в посте ( 2Кор.11:23,27 ). |
| Царский мул был исключительной принадлежностью царя (у персов царь имел своего особого коня) ( Есф.6:8 ), и приказание посадить Соломона на мула Давида было знаком фактической передачи последним царской власти первому. На это же указывало и торжественное шествие Соломона к Гиону. Гион, евр.: Гихон (см. ст. 38, 45. Ср. Onomastic. 351), прежними исследователями полагался на западной стороне Иерусалима: так, Робинзон (Palastina II, 164) следы Гиона усматривал в остатках двух водопроводов на юго-запад от Иерусалима (ср. А. С. Норова . Путешествие по святой земле. 1854, т. III, ч. I, с. 320, 322; проф. М. С. Гуляева, Исторические книги Ватик. сл. 3, с. 189). Но еще Таргум (ср. Ис.8:6 ) и блаженный Феодорит (вопр. 2 на 3 Цар) отождествляли Гион с Силоамским источником, лежавшим, несомненно, на юго-восток от Иерусалима; в ( 2Пар.32:30,33:14 ) предполагается восточное положение Гиона относительно города; и по новейшим изысканиям, это – Источник Пресвятой Девы Марии на восточном склоне храмовой горы (D. Schenkel, Bibel Lexicon. Bd. II, 463. Е. Riehm, Handworterbuch d. biblisch. Alterthums, I (2A), s. 529). Хотя последнее местоположение Гиона, по-видимому, не вполне согласуется с предполагаемой в рассказе удаленностью Гиона от камня Зохелет и Эйн-Рогель, однако оно очень вероятно. Во всяком случае акт помазания Соломона на царство (ст. 34, 39, 44), бывший для него, как и для Саула ( 1Цар.10:1 ) и Давида ( 1Цар.16:13 ) символом преподания Св. Духа на дело теократического управления народом Божиим, должен был совершиться в месте большого стечения народа: этого требовали особенно обстоятельства времени – необходимость скорее разрушить замысел Адонии; весь народ должен был скорее узнать о воцарении именно Соломона по воле престарелого Давида. При этом Давид нарочито провозглашает Соломона «вождем Израиля и Иуды» (ст. 35), имея в виду давнюю рознь Иуды и Израиля, т.е. Иудина колена с Вениаминовым и десяти прочих, рознь, еще недавно давшую себя знать Давиду ( 2Цар.19:41–43,20:1–22 ), а по смерти Соломона разрешившуюся распадением Еврейского царства на два ( 3Цар.12:16–19 ). |
|
|
