| Досада см. поношение. Если предлежат душе две вещи вредные и нельзя избежать вреда от одной из них, что надобно делать? [ 347 ] Они должны быть чисты, совершаемы единственно из любви к Богу. В противном случае всякое доброе дело скверно пред Богом [ 398 ] Если при деле Божием, возникает у кого сомнение на одного из участвующих в сем деле, как поступить? [ 755 ] Е Евагрий. Из сочинений Евагрия служащее к душевной пользе читать можно, а прочего не должно [ 608 ] Ересь. Если где Настоятель по-видимому имеет ересь, то брат не должен бежать оттуда, прежде нежели она откроется совершенно [ 534 ] И если Авва, имея правый образ мыслей, не желает оставить того места, которому угрожает опасность от еретиков, как поступить брату в сем случае? [ 535 ] При подозреваемой ереси, если местные Отцы не могут рассудить о деле, должно ли вопросить иных Отцов опытнейших? [ 536 ] Что должно делать, когда увидишь, что еретик, препираясь о догматах веры с православным, приведет его в недоумение [ 703 ] Ж Жатва. Пришедший на жатву вместе с другими, но не могший жать по болезни, получил равную с ними мзду [ 151 ] Жена кровоточивая и жена Ханаанская своим примером обличают мужей, которые в болезнях своих прибегают к врачам [ 529 ] Жестокосердие. См. сердечное нечувствие. Заговаривание. Если у кого болен скот, можно ли призывать кого-либо заговорить его от болезни? [ 760 ] Если чей слуга, будучи болен, без ведома своего господина пойдет к заговаривающему болезни, вменится ли это в грех господину? [ 761 ] Если увидишь, что кто-либо идет к занимающемуся чародейством, заговариваниями и т.п., должно ли остановить его? И если будет человек подвластный нам? [ 762 ] Внимающий себе, для избежания тщеславия, если видит, что предстоит случай высказать свое знание, должен молчать [ 262 ] И Игуменство. Игумен. См. Настоятельство, Настоятель. По случаю убытка, нанесенного монастырскому имуществу и происшедшего от того смущения, — увещание от Старца [ 16 ] Вступающему в иноческое житие должно отказаться от имений, особенно при вступлении в общежитие [ 576 ] |
| Впрочем, главари не стеснялись распространять ложь в невероятных видах: говорили, что получена от Царя «телеграмма золотыми буквами», повелевающая не верить Никону, как самозванцу; говорили, что Кинот получил от архимандрита Мисаила огромную сумму, я – 200 тысяч, Консул – 90 тысяч (неровно – вероятно, для большего вероподобия), и всему этому темная масса верила: для нее непогрешимым авторитетом являлся Ириней с товарищами, коим масса верила безусловно, а на меня и моих сотрудников смотрела как на лжецов и обманщиков. Удивительно опытные в сплетении лжи главари ловили, например, каждое мое слово и тут же искажали его: едва я, например, произносил: «Верую и исповедую, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог, но Его всесвятейшее имя не есть еще Сам Он – Бог», как поднимался шум и крики: «Слышите, слышите: архиерей не верует, что Иисус есть Бог!» Особенно ересь укоренилась в нижней больнице: здесь монах Ваптос не столько, кажется, занимался лечением, сколько совращением больных в ересь и довел сих несчастных до того, что когда я, при моем посещении, подходил к постели больного, то он – или отворачивался к стене, или же углублялся в чтение Псалтири и Евангелия, не обращая на меня никакого внимания. Когда я обращался к больному со словами любви: «Что же ты, брат, не принимаешь благословения от архиерея?» – он или молчал, как глухонемой, или же отвечал дерзким, задирающим тоном: «Ты – еретик, ты не признаешь Иисуса Богом» и отворачивался. Напрасны были мои уверения, что это – клевета, что я верую и исповедую, что Иисус Христос есть истинный Бог: он только мотал головой... Так крепко Ваптос вбил в голову больных мысль, что я, а также игумен и все мы, по их терминологии «имяборцы» – еретики и богохульники... Наши листки рвали, не читая, выманивали у православных и уничтожали мою книжку «Великое искушение» рвали в клочья и бросали на ветер, а мне присылали ругательные письма, конечно, без подписей. Когда «имяславцы» были отправлены на «Херсон», то с ними пожелали добровольно отправиться и больные, чахоточные, полуживые и старики из больницы, и только по распоряжению Консула были задержаны в монастыре. |
| Как крылатые орлы, ногтями вырывали они глаза не право смотрящих. Отлетели ко Христу те, которые крыльями своими покрывали множество верных, и нас сирых покинули. Затем Иосиф говорит о Зосиме совершенно то же, что писал Нифонту о его еретических мыслях и о бесчинной жизни. Далее идет речь о распространении ереси под покровительством Зосимы в Москве, где уцелели от казни и были в силе еретики: Федор Курицын, Сверчок, Кленов и многие другие. Иосиф говорит об осторожности, с какой держали они ересь в тайне, и что людей благоразумных и знающих писание они не осмеливались приводить в жидовство, «но некыя главизны божественнаго писания ветхаго же завета и новаго на кривосказующе.... и баснословия некая и звездозакония учаху простейших же на жидовство учаху». И было смущение, продолжает Иосиф, между христианами, какого никогда не случалось с тех пор, как солнце благочестия стало сиять в Русской земле. Иноки, пустынники и мирские люди с горькими слезами молили Бога, да уничтожить пагубную ересь. Зосима воздвигал гонения на обличителей ереси: священников и дьяконов за это лишал сана и при этом говорил, что не следует осуждать еретика и отступника; говорил также, что если еретик-святитель кого отлучит и не благословит, то Божий суд согласен будет с судом его. Но читавшие Божественное писание знали, что еретиков и отступников следует осуждать, проклинать, предавать лютым казням. Митрополит клеветал державному на своих обличителей и неповинные претерпели узы и темницу. Тут уже Иосиф начинает говорить о своей книге – как необходимо было написать её: «Аще невежа и груб есмь, но обаче должно ми есть о сих не нерадити противу моея силы». Он говорит, чтобы не осудили его за то, что он объявил имена еретиков: Алексея, Федора Курицына, попа Дениса и других, потому что так делали и святые отцы, когда они писали против древних еретиков и передавали имена их в роды родов. «Собрах во едино от различных писаний божественных», оканчивает Иосиф своё предисловие к Просветителю «яко да ведящии божественная писания, прочетше, воспомянут себе, неведущии да разумеют. |
| К царствованию Констанция Амартол приурочивает рассказ о еретиках – мессалианах и о хитром изобличении их Флавианом, епископом антиохийским, – рассказ, которым воспользовался Иосиф Волоцкий в борьбе с жидовствующими. «Великий Флавиан антиохийский – рассказывает Амартол – собрав многих монахов, запиравшихся в своей ереси, изобличил их следующим образом. Пригласив некоего знаменитого между еретиками старика, по имени Аделфия, епископ начал наедине говорить ему с лестью: «мы, старче, дольше других жили, лучше знаем и природу человеческую и ухищрения врагов демонов, испытали и водительство благодати; а другие по молодости и неопытности неспособны слушать слова духовного: так скажи мне, как по твоему суждению можно и покорить лукавого врага и сподобиться благодати всесвятого Духа вашими молитвами и предстательством?» Еретик, польщенный такой речью, изрыгнул сокровенный и душепагубный яд и сказал: «мы не признаем для избранников никакой пользы от крещения: одна только усердная молитва изгоняет присущего человеку демона. Каждый из рождаемых от праотца наследует вместе с природой и рабство демонам. Когда посредством усердной молитвы демоны бывают прогнаны, тогда вселяется в человека видимо и чувственно св. Дух и яснейшим образом обозначает свое присутствие. Тело тотчас же совершенно освобождается от страстного возбуждения, а душа – от наклонности ко злу, так что на последующее время нет уже надобности ни в посте, стесняющем тело, ни в учении, обуздывающем душу и ум. Человек, достигший такого состояния, не только освобождается от страстей души и тела и постыдных возбуждений, и ясно видит будущее и очами созерцает св. Троицу и сподобляется богословствования и божеств, таинств». Открывши так обр. демонскую ересь, божественный Флавиан сказал нечестивейшему старику: «застарелый в злых делах! не я, а твой нечестивый язык обличил тебя и твои развращенные и нечистые уста свидетельствуют против тебя» Когда так. обр. была обнаружена сатанинская и мерзостная ересь мессалиан, они были изгнаны из Сирии» 103 . |
| Для Целестина же Несторий – заведомый и сознательный еретик, злонамеренно противопоставляющий свою ересь Священному Преданию, которое ему, конечно, известно, но которое он отвергает; скрывая, однако, свое вероотступничество, он, Несторий, действует как изворотливый преступник, стремящийся избежать заслуженной кары, – в богословский спор с Несторием по существу затронутых вопросов Целестин не вступал: «Когда мы в твоих сочинениях идем следом за тобою, настигаем тебя, схватываем тебя, ты стараешься увернуться от нас каким-то многословием, темнотой его прикрывая ясность истины и потом снова утверждая то, что было отрицаемо… В посланиях же своих ты не столько изъяснил нашу веру, сколько выказал себя самого, желая дать иное учение о Боге Слове, а не то, какое содержит вселенская вера… Кто мог предположить, что под одеждой овцы скрывается хищный волк?» . Одну из причин впадения своего адресата в ересь Целестин усматривает в том, что он занялся исследованием вопросов, превышающих возможности человеческого разума: «Откуда пришло тебе желание направить свои речи на такие вопросы, решение которых по началам разума есть нечестие? Зачем епископу проповедовать народу такое, чем ослабляется в нем благоговение к рождению Девы? Нечестивыми словами о Боге не должно возмущать чистоту древней веры» . За этими жесткими укоризнами стоит пастырская забота святителя о чистоте веры народа Божия. Его слова продиктованы здоровым богословским апофатизмом – разумным скепсисом к способности рационального постижения богооткровенных истин, но при ином и не благожелательном отношении к суждениям Целестина, изложенным в этом послании, его легко обвинить в обскурантизме. Святой Кирилл выразил подобную мысль в послании к монахам своего диоцеза несравненно более тонко: он писал тогда, что в вопросе о способе соединения Божества и человечества во Христе «и самые тонкие и проницательные умы едва только могут провидеть некое слабое мерцание света, а для умов простых и мало изощренных в понимании истины веры все представляется темным» . |
| е. что за Бландратой следили и всё-таки не нашли в его убеждениях ничего еретического 570 . Как видно, синоды уже уклоняются от своей прямой цели и действуют скорее в пользу антитринитаризма своими неопределёнными постановлениями и своим безучастным отношением к явному искажению сущности христианства. В этом отношении обращает на себя внимание в особенности пинчовский синод (в апреле 1562 года), один из самых многолюдных. Большинство собравшихся явились сторонниками Бландраты и Лисманини, не находили в их учении ничего еретического, но для предотвращения распространения антитринитарных идей синод сделал довольно странное постановление, а именно, чтобы проповедники не употребляли философских терминов, каковы – троица, существо, вечное рождение, исхождение и т. п., чтобы напротив они пользовались выражениями, какие можно найти у пророков, апостолов и в апостольском Символе веры 571 . Своё постановление синод оправдывал тем, что существующие выражения относительно троичности лиц в Божестве вызывают будто бы только раздоры и несогласия 572 . Едва ли можно было выдумать что-либо более благоприятствующее развитию антитринитарных идей; своим постановлением синод оказал громадную услугу антитринитариям, он именно постановил то, что было задушевным желанием, давнишнею мечтою большинства антитринитариев. Двери всякого рода ересям были открыты, и всякий еретик мог теперь уже открыто проповедовать свою ересь, прикрываясь постановлением синода. Первый, воспользовавшийся благоприятным временем для целей антитринитаризма, был краковский пастор Григорий Паули, уже давно, кажется, совращённый Лисманини в ересь, но, подобно другим, скрывавший свои убеждения 573 . Оставаясь верным постановлению синода, он, действительно, в своих проповедях не стал употреблять запрещённых терминов, но за то проповедовал о трёх совершенно отдельных Богах – Боге Отце, Боге Сыне и Боге Духе Святом, допуская субординационизм в их отношениях и поставляя Отца выше Сына 574 . В письме к Буллингеру и Вермиглию Паули, желая охарактеризовать Станкара и изобразить его заблуждения, сам в тоже время обнаруживает колебание и неустойчивость своих воззрений на догмат о Св. |
| Гл. 8. Такова обычная проповедь церкви; таковы целебные врачества; таковы виды мироварного искусства; таково приготовление святого елея по закону; такова благоухающая добрая вера, препоясывающая подвизающегося на подвиг, и своим голосом ободряющая его к продолжению поприща, чтобы он мог получить венец. Таково дело Божие, всех собирающее по царскому повелению для устроения царского чертога: и багряницу с моря, и волну с овцы, и лен с земли, и виссон, и шелк, и кожи очервлены ( Исх.85:23 ), и драгоценный камень смарагд, жемчуг, агат, камни различные между собою по цвету, но равно значительные по ценности, а кроме того золото, серебро, древеса не гниющая (– 24), медь и железо, а также не отвергающее и волну козию (– 26). Такова была тогда скиния, а ныне таков вместо скинии дом, утвержденный в Боге, – основании силы. И да перестанет всякая ересь восставать против истины, лучше же сказать, да перестанет сама себя удалять от истины. Доселе об этом. Побив же древом креста и покинув эту заносчивую ехидну, подобную так называемому аконтию, 260 или слепой змее, или змее мышеловке (хотя эти пресмыкающиеся и не столько имеют яда, впрочем этих еретиков за их искусство втираться хорошо уподобить этим змеям по ходу, по заносчивости и по стремительности в нападении), и презрев этих еретиков, перейдем, возлюбленные, к следующим по порядку ересям. О савеллианах, сорок второй, а по общему порядку шестьдесят второй ереси Гл.1. Некто Савеллий восстал не в очень давние времена; это еретик новый, от которого произошли так называемые савеллиане. И он учил весьма близко к ноетианам, за исключением кое–чего немногого. Этого учения придерживаются увлекаемые каким–то безумием многие в Месопотамии и пределах Рима. Савеллий с происшедшими от него савеллианами учит, что один и тот же есть и Отец и Сын и Дух Святой, так что это три именования одной ипостаси или как тело, душа и дух в человеке. И Отец, так сказать, тело, а душою можно назвать Сына, и, как в человеке – дух, так и в Божестве – Святой Дух. Или как в солнце, хотя оно, в сущности, одно, находятся три действия, т. е. освещать, и согревать, и еще самый округлый вид. И согревающее, или теплота и жар, есть Дух, просвещающее – Сын, а самый вид всего существа есть Отец. В свое время Сын был послан как луч, и Он сделал в мире все, относящееся к евангельскому домостроительству и спасению людей, а потом вознесся опять на небо, подобно лучу, испущенному солнцем и снова возвратившемуся в солнце. Дух же Святой посылается однажды для целого мира и потом в отдельности на каждого из удостаиваемых этого; такого он духовною силою и сближением, так сказать, оживотворяет и воспламеняет, согревает и делает теплым. Так учат савеллиане. |
| О епископах, подписавших неправославное исповедание на диоскоровом соборе, беглопоповцы говорят, что они покаялись не пред пастырями, а пред овцами, каковой пример будто бы оправдывает принятие митр. Амвросия через миропомазание иеромонахом и толпой мирян, и в подтверждение сказанного приводят свидетельство из истории Барония, но приводят не всё написанное им об этом, а только часть. Вот что мы читаем у Барония: «Егда Диоскор оный еретик на ефесском, именуемом разбойничьем, соборе осуди за правоверие Флавиана и утверди ересь свою, яко едино есть во Христе естество, тогда подписаша первейший, си есть Ювеналий Иерусалимский, и Домн антиохийский и Василий селевкийский , и инии едва не вси (значит, не все поддались страху), ибо подписахуся девятьдесят шесть. Егда онии епископи страхом на ложь соизволиша, пред своими овцами укоряюще плакаху, яко трижды Христа отрекошася: первое, егда Евтихия разрешиша, второе, егда ересь его похвалиша, третие, егда неповиннаго Флавиана со иными осудиша» (Бар. лето 449). Далее: «подписании девятьдесят и шесть, потом вси на соборе Халкидонском каяхуся и в лице Диоскору о его злобе, и о оном принуждении глаголаху». (Барон, л. 449, числ. II; деян. вс. соб. т. 3-й, стр. 88 и 244). Ещё он же пишет: «На четвертом седании бяше суд о падших епископах, последовавших Диоскору, иже наченше от Ювеналия Иерусалимскаго, сии кающиеся, проклята Евтихия, и веру кафолическую исповедаша, и Леоново послание подписаша и в совет и сидение со епископами припущени быша». Кем? Конечно, собором епископов же. (Бар. л. 451, числ. 10; деян. вс. соб. т. IV. стр. 24–5). Таким образом из вышеприведённой истории Барония и деян. IV соб. видно, что епископы, подписавшие неправославное исповедание, прощение получили не от овец, а от вселенского собора. А если они плакали «укоряюще себя» пред овцами, то не для того, чтобы получить прощение, так как овцы дать его не могли, а в знак своего смирения. Если бы они получили прощение от овец, то зачем бы они стали просить прощение ещё у собора? Одно только страстное желание беглопоповцев оправдать свой незаконный поступок: принятие Амвросия через миропомазание да ещё иеромонахом в сущем сане, – видит в подобных примерах оправдание себе, которого на самом деле нет и быть не может, потому что действие беглоповцев идёт в разрез не только с апостольскими (39) и соборными (8, I соб., 79 карф. 16 антиох.) правилами, но и с указанными ими примерами. |
| Итак, «писанныя вся совершишася», – заключал Денисов словами Книги о вере – и несть ино ничтоже прочее» ожидать, «токмо соперника нашего, еже есть антихриста, славу». Где царствует антихрист, и в чем проявилась его деятельность по отношению к православной русской вере, – речи об этом в данном сочинении Денисова нет. Но из других памятников видно, что Денисов называл антихристом ту, как он выражался, «ересь», которая появилась со времен Никона, благодаря введению новопечатных книг. В сохранившейся до нас выдержке из «писменной книги об антихристе» Андрея Денисова говорится: «Последнего антихриста святии тяжко вменяют, и в лепоту: аще и вси неразнственно еретики антихристами наричутся, но последний еретик или антихрист, или рещи: последняя ересь и последнее отступление тяжше народу и труднейше явится, не токмо слабым и нерадивым, но и самим хотящим спастися». Когда были «первые ереси», тогда «по многим местам суша бысть благочестия ее довольное бяше духовных чинов исполнение... а во дни последнего антихриста отступление, яко потоп некий всемирный, явися всюду... Тем же предзряще духом сие святии, сожалеюще душ христианских, оплаковаху грядущие быти беды... вся верные утверждающе, да не впадут в ня» 82 . Таково было решение вопроса о переживаемом времени в так называемой беспоповщине. Обе главные отрасли беспоповщины: поморская и федосеевская проповедывали, что переживаемое время есть время чрезвычайное, время царствования последнего антихриста, причем антихриста понимали в духовном смысле. Федосеевщина антихристовым временем объясняла и свое безиерархическое состояние: неимение священства и таинств. Что касается поповщины, то здесь постановка данного вопроса была совсем другая. О наступлении «последнего времени» поповцы говорили; слышались речи и о печати антихриста; но наступление царства антихриста поповщинские общины отрицали, признавая, согласно с Писанием, что антихрист явится чувственно, как определенный человек, и царство антихриста продолжится лишь три с половиною года. |
| «Стр. 308. Катихизнс Гергана (изд. в Виртемберге в 1622 г.), по мнению г. Сафы, заключает в себе лютеро-калвинские догматы; между тем сам он признается, что он его не читал и даже не знает, был ли этот катихизис когда либо напечатан... Таким образом. г. Сафа судит о катихизисе Гергана, невидавши его в глаза...» (стр. 47–48. См. De vita et scriptis Metroph. Critopuli, стр. 15–16). «Стр. 309. Здесь г. Сафа говорит: «Максим Каллиполит был учеником Кирилла Лукариса и, принятый (?) протестантами, достаточно был напоен ядом ереси и сделался вполне пригодным ея (ереси ?) органом. В 1638 г., живя в Женеве (?), он перевел и издал новый завет на новогреческом языке». 41 «Все это бездоказательно и несостоятельно. Во 1-х, Каллиполит никогда не был учеником Лукариса, такт, как Лукарис никогда не был учителем в Греции, – по крайней мере, об этом никто не свидетельствует. Во 2-х, Каллиполит не написал ничего такого, в чем была бы какая либо ересь. Но вы, может быть, полюбопытствуете, читатель, за что же однако бедный Каллиполит трактуется, как еретик г. Сафою? А просто напросто за то, что перевел новый завет на простой греческий язык. На взгляд само-хиротонисованного богослова ( ατοχειροτνητον θελογον) Сафы перевод св. писания с оригинала на другой язык есть ересь. В 3-х, он не объясняет нам, каким образом Каллиполит достаточно пропитался ядом ереси и каким образом был пригодными органом её (ереси). В 4-х, не говорит, кто свидетельствует о том, что Каллиполит, принятый протестантами, жил в Женеве в 1638 г. На самом же деле об этом никто не свидетельствует». «После длинного переливания из пустого в порожнее ( βαττολογαν), Сафе вздумалось вдруг поднять на смех Фабриция, Гарлеса и Кораиса за то, «что они анахронистически ( νχρνιστικς -- sic 42 ) относят к 1638 г. умершего в 1602 г. Маргуния критского 43 и назначают его родиной город Каллиполис, чтобы приурочить к нему то, что не может быть приурочиваемо... И таким образом, оба искренние защитники православия Максим Маргуний и его пелопонезский единоименник соверишенно неожиданно оказались пособниками ереси (т. е. перевода св. писания) и писателями лютеро-кальвинских бредней». |
|
|
