Оно яв­ляет­ся от­ве­том ( polog … a ) на ико­но­бор­че­ские об­ви­не­ния, ко­то­рые под­вер­га­ют­ся бо­го­слов­ско­му раз­бо­ру о­дно за дру­гим без ка­кой-ли­бо об­щей ли­те­ра­тур­но-свя­зую­щей ни­ти. “Сло­во” мож­но раз­бить на 5 ос­нов­ных ар­гу­мен­тов: 1. Об­ви­не­ние ико­но­бор­цев: “Вет­хо­за­вет­ные за­по­ве­ди вос­пре­ща­ют изо­бра­же­ние Бо­га”. От­вет преподобного Ио­ан­на: “Бо­го­во­пло­ще­ние есть вер­ши­на в ис­то­рии бо­го­от­кро­ве­ния, по­это­му вся­кой за­по­ве­ди — свое вре­мя”. 2. Ико­но­бор­цы: “Ико­но­по­чи­та­ние есть идо­ло­слу­же­ние”. Преподобный Ио­анн: “Су­ще­ст­ву­ет раз­ли­чие ме­ж­ду по­ня­тия­ми слу­же­ние и по­кло­не­ние ”. 3. Ико­но­бор­цы: “Ико­ны суть из­ва­ян­ные идо­лы”. Преподобный Ио­анн: “Есть раз­ни­ца ме­ж­ду понятиями об­раз-ико­на и идол ”. 4. Ико­но­бор­цы: “Ико­но­по­чи­та­ние есть по­кло­не­ние ве­ще­ст­ву, а не Бо­гу”. Преподобный Ио­анн: “Ико­ны и как ма­те­рия бо­го­нос­ны”. 5. Ико­но­бор­цы: “Ико­ны Божиих угодников не свя­ты, как святы об­ра­зы Бо­га”. Преподобный Ио­анн: “Че­ло­век — то­же бог, но по бла­го­да­ти, и иконы святых также богоносны”. Те­перь мы при­сту­пим к бо­лее под­роб­но­му рас­смот­ре­нию вы­ше­пе­ре­чис­лен­ных по­ло­же­ний. 1. Всему свое время, и время всякой вещи под небом (Еккл 3:1) 21 Преподобный Ио­анн на­чи­на­ет свое Сло­во с пе­ре­чис­ле­ния тех вет­хо­за­вет­ных сти­хов, где ука­зы­ва­ет­ся за­пре­ще­ние вся­ко­го ро­да об­ра­зов и идо­лов. Воз­мож­но, что эти вет­хо­за­вет­ные ссыл­ки бы­ли ис­поль­зо­ва­ны в ка­че­ст­ве ар­гу­мен­тов ико­но­бор­ца­ми 22 . Но не исключено также, что Пре­по­доб­ный хо­тел ис­чер­пать все потенциальные слу­чаи в Свя­щенном Пи­са­нии, ко­то­рые мог­ли бы по­слу­жить под­держ­кой ико­но­бор­че­ско­му воз­зре­нию. Так, как бы от их ли­ца, он при­хо­дит к сле­дую­ще­му вы­во­ду: “ О муд­рость За­ко­но­да­те­ля! Как изо­бра­зить не­ви­ди­мое? Как упо­до­бить не­по­доб­ное? Как опи­сать не имею­щее ко­ли­че­ст­ва и ве­ли­чи­ны и не­ог­ра­ни­чен­ное? Как обо­зна­чить не имею­щее фор­мы? Как изо­бра­зить крас­ка­ми бес­те­лес­ное? Итак, что здесь та­ин­ст­вен­но по­ка­зы­ва­ет­ся?” 23 .

http://pravmir.ru/o-prichinah-ikonoborch...

5 б – 7. Самым громким провозвестником величия Божия на небесах служит для земных жителей – солнце, – почему далее псалмопевец и останавливается на этом светиле, описывая ежедневное шествие его по небесному своду. – Господь поставил в небесах как бы шатер (слав. русск. жилище) для обитания солнца (ст. 5 б ), откуда оно и выходит ежедневно утром, и куда опять возвращается вечером. Каждое утро оно, как полный юношеской силы и свежести жених с сияющим цветущею красотою лицом выходит, как бы из брачного чертога, из своего местопребывания за горизонтом, и, подобно силачу – скороходу ( к исполинъ) бодро и быстро, в короткий дневной срок, пробегает громадное свое поприще (ст. 6), от крайнего востока до крайнего запада ( кра небес … до кра небес) и на этом пути все озаряет и согревает своими животворными лучами, так что ничего не остается без влияния их живительной теплоты (ст. 7; – ср. бл. Феодорита и св. Григория Богослова сл. 28, – т. 3 стр. 48). По точным выводам науки, солнце в отношении к земле есть неподвижное светило и описанное псалмопевцем ежедневное течение его по небесному своду есть только оптическое явление. Псалмопевец рассматривает это явление, не как ученый наблюдатель, а с точки зрения обыкновенного земного зрителя и сообразно с понятиями своих современников, которые полагали, что солнце ежедневно восходит и заходит над землею, обтекая ее по небесному своду от востока, до запада ( Еккл.1:3 ). – Применительно к новозаветному толкованию стиха предыдущего, и здесь под именем солнца в духовном смысле следует разуметь Христа Спасителя, которому в писании усвояются иногда наименования солнца правды ( Мал.4:2 ) и прекрасного жениха и исполина (=сильного, Пс.44:3–4 ), и который явлением своим во плоти совершеннейшим образом возвестил людям величие Божие ( Ин.13:31–32; 17:4 ) и светом своей божественной веры, как истинное солнце, духовно озарил и озаряет всю вселенную (св. Иустин фил. в разг. с Триф. гл. 64, св. Ириней кн. прот. ер. IV гл. 33; бл. Августин и Евф. Зигабен).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке.

http://pravoslavie.ru/66151.html

Пред очами нашими образ Божественного Праведника, в присутствии которого все праведные человеки, с их судьбою, скрываются, как звезды при солнце. Христиане! роде праведных! наследники и подражатели Праведника Иисуса! «Праведный погибе! взяся праведный!» Сей высочайший и единственный Праведник Тот, Ему же имя: «Господь правда наша» (Иерем. XXIII. 6), который есть самая правда , по существу своему, и правда наша , по благодати нам от Него подаваемой, «Святый святых и святяй» освящаемых, «живый посреде грешных преставлен бысть!» ( Прем.4:10 ) «Краеугольный «камень», на нем же зиждется всякое создание Божие, о нем же и мы «созидаемся в жилище Божие духом» ( Еф.2:22 ), пренебрежен и » отвержен зиждущими» ( Пс.117:22 ). «Сын Божий возлюбленный, о немже благоволи» ( Мф.3:17, 17:5 ; Мк.1:11 ) Отец, возненавиден, поруган и умерщвлен сынами человеческими, сынами гнева и погибели! Если тако чистейший цвет человечества, древо живое и плодоносное сожигается огнем суда Божия, – что же будет с остальным человечеством, с сим древом бесплодным, прежде прозябения умершим и сухим хврастием? «Аще в сурове древе сия творятся, в сусе что будет?» ( Лyk. XXIII. 31 ). Востани «лежащий во зле» и спящий «мир» ( 1Ин.5:19 ), и виждь, «како праведный погибе: ...от лица бо зла взяся праведный» ( Ис.57:1 ). Надлежало бы всему миру быть праведным, якоже «сотвори Бог» первого «человека праваго» ( Еккл.7:29 ); и тогда бы Сын Божий, глава праведных, обитал в человеках, и царствовал во всем мире, открыто и торжественно, и непрестанно проливал бы свет и силы небесные на землю дотоле, доколе наконец соделал бы ее самым небом. Теперь, поелику мир есть владычество зла, то царство Сына Божия «несть от мира сего» ( Uoah. XVIII 36). Посетил было сей Царь правды землю на краткое время, но и в сие краткое время. – «о роде неверный и развращенный!» – жаловался Он: «доколе буду с вами? доколе терплю вам?» (Мат. XVII, 17). И не стерпел Он зла, или, лучше, зло не стерпело Его присутствия: и се – «несть зде! ( Мф.28:6 , Мк.16:6 , Лк.24:6 ) Потщася от среды лукавствия! ( Прем.4:14 ) От лица зла взяся праведный!» ( Ис.57:1 ) Но почто взываю я к миру? Не подумали бы слышащие, что сие до них и не касается? – Нет! Кто бы ты ни был предстоящий здесь, хотя един Бог ведает твои дела; но, поелику слово Божие сказует и о тебе, также как и о всех прочих, яко «прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» ( Быm. VIII. 21 ); и поелику ты не можешь не примечать, чаще или реже, «исходящих от сердца» твоего «помышлений злых» (Мат.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

Узы их, () иные производят от () наказал, научил, ограничиваются только понятием учения. Но сие слово означает и порабощение, так как порабощение египетское наименовано у Иеремии игом и узами (2:20). Идолопоклонникам, суеверам и беззаконным учение Христово может казаться узами потому, что разум покоряет вере и Христу ( 2Кор.10:5 ), человеческие похоти воле Божией (Пет.4:2), обуздывает помыслы ( Флп.4:3 ) и ограничивает все тело ( Рим.12:1 ). И отвержем. LXX сие же слово преложили разметать камение. Еккл. 3:5 . Псалмопевец в другом месте молит Бога, чтобы не отверг его, как обличенного преступника (50:13) от своего лица. Посему отвержение соединяется с презрением, быстротой и ненавистью, так как некогда израильтяне отвергоша боги чуждым от среды себе Суд.10:16 . Иго () производя от () связал, означает ярем, бразды, или от () частый, густой ( Лев.23:40 ) ремень, коим привязывается иго ( Иов.39:10 ). LXX точнее изъяснили оное слово игом, так как узами привязывается иго ( Ис.5:18 ), и естественно прежде разрешить узы, дабы потом отвергнуть иго. В царстве Иисуса Христа игом называется духовная и благодатная власть Его над сердцами человеческими, воле коих предоставлено покоряться или не покоряться ей Мф.11:9 . Их. В том и другом месте указует на Иегову и на Мессию Его; впрочем, некоторые по свойству языка переводят и Его, указуя токмо на одного Мессию. Посему пространное значение сих слов может быть следующее: враги Божии положили таковый совет: в заповедях и учениях древних, изреченных пророками, и новых, проповедуемых Иисусом Христом, уготовляются узы нашей свободе и обычаям, уму и сердцу. Убо расторгнем сии узы, напряжем все силы дабы единым ударом сокрушить и рассыпать их. С ними отвергнем и ту власть, которой ищет Христос, которую хочет в нас утвердить своими законами, отвергая наши, – своими повелениями, уничтожая наши, своими худородными вельможами, посрамляя наших, имеющих высокие достоинства. Отвергнем несносное для нас иго; в противном случае рушатся храмы наших богов, падут престолы и судилища, оскудеют доходы, кончится благоденствие: отвержем иго сие; или мы невольники. II

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

С уменьшением эго-выражений все чаще мы видим стихи, упоминающие Творца, практически отсутствующие в первой части и регулярно звучащие в последних главах. Соотнесенность автора с сыном Давида и царем Израиля наводила христианских комментаторов на параллель между Соломоном и Христом, называемым в таком случае «истинным Проповедником», которого прообразует ветхозаветный Екклесиаст — Соломон. О взаимоотношениях текста Екклесиаста не только с другими текстами Ветхого Завета, но и с учением Христа подробнее скажем в следующих главах. …И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. (Еккл 1:13 Повествование начинается с утверждения взаимосвязи Соломона с мудростью — предал я сердце мое . В том или ином виде и Притчи, и поздняя Премудрость Соломона упомянут о случае, произошедшем с молодым царем в Гаваоне, где ему явился Господь и спросил, что юноша желает получить. Соломон просил мудрости (см. 3 Цар 3:5) и знания (см. 2 Пар 1:10), которые и получил с избытком. Этот стих оставляет возможность разночтений. Часто он понимается так: «И обратил я сердце мое, чтобы мудростью изучить и исследовать все, что делается под небесами; дурное дело возложил Бог на сынов человеческих, чтобы томились им». Соломон обратил свой мудрый взор и понял, что все, что делает человек под небесами, дурное и отягощающее его дело. Тем самым автор согласуется с Книгой Бытия — Бог, говоря о результатах человеческого грехопадения, обращается к Адаму: …проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей… …в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю… (Быт 3:17, 19). Но другие варианты текста дают совершенно иной смысл, здесь «тяжелым занятием», в котором должны упражняться люди, названа не работа вообще, а именно испытание мудростью всего, что делается в мире. Тогда вспоминается совсем другой фрагмент Бытия, не связанный с грехопадением, а, наоборот, указывающий на изначальный замысел Бога о человеке: Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

http://blog.predanie.ru/article/ekklesia...

Отвечаю: когда некто испытывает боль, то вполне естественно, что сочувствие друга доставляет ему утешение, на что, по словам Философа, имеются две причины 683 . Первая из них – та, что страдание обременяет подобно весу тяжелого тела, которое мы силимся поднять в одиночку; поэтому когда человек видит, что кто-то еще опечалился его печалью, ему кажется, что груз разделен и вес уменьшен, и тогда бремя страдания переносится им легче, как это всегда происходит при переноске телесных тяжестей. Вторая и лучшая причина – та, что когда друзья человека сочувствуют ему, он видит, что они его любят, а это, как было показано выше (32, 5), доставляет ему удовольствие. Таким образом, коль скоро любое удовольствие, как уже было сказано (1), ослабляет страдание, то из этого следует, что сочувствие друга облегчает страдание. Ответ на возражение 1 . В обоих приведенных случаях, а именно и тогда, когда человек радуется вместе с радующимся, и тогда, когда он печалится вместе с печалящимся, налицо доказательство дружбы. Следовательно, в обоих случаях речь идет об объекте удовольствия. Ответ на возражение 2 . Само страдание друга является причиной страдания, но рассмотрение его причины, а именно его любви, скорее служит источником удовольствия. Сказанное является ответом и на возражение 3. Раздел 4. Ослабевает ли страдание, или боль, при созерцании истины? С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что созерцание истины не ослабляет страдания. Ведь сказано же [в Писании]: «Кто умножает познания – умножает скорбь» ( Еккл. 1, 18 ). Но познание принадлежит созерцанию истины. Следовательно, созерцание истины не ослабляет страдания. Возражение 2 . Далее, созерцание истины является способностью созерцательного ума. Но, как сказано в третьей [книге трактата] «О душе», созерцательный ум не является началом движения 684 . Следовательно, коль скоро радость и страдание суть движения души, то похоже на то, что созерцание истины не помогает ослабить страдание. Возражение 3 . Далее, средство от недуга должно применять в отношении хворающей части. Но созерцание истины происходит в уме. Следовательно, оно не ослабляет телесного страдания, которое находится в чувствах.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Старый Закон был не от Бога. Ведь сказано же [в Писании]: «Совершенны дела Его» (Вт 32, 4). Но Закон, как показано выше (1), был несовершенен. Следовательно, Старый Закон был не от Бога. Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано: «Познал я, что все, что делает Бог , пребывает вовек» ( Еккл. 3, 14 ). Но Старый Закон не пребывает вовек, поскольку, по словам апостола, отмена «прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности» ( Евр. 7, 18 ). Следовательно, Старый Закон был не от Бога. Возражение 3. Далее, мудрый законодатель должен устранить не только зло, но также и повод для зла. Но, как было показано выше (1), Старый Закон мог послужить поводом для греха. Следовательно, установление такого закона не должно приписывать Богу, о Котором сказано [в Писании]: «Кто такой, как Он, наставник?» ( Иов. 36, 22 ). Возражение 4. Кроме того, [в Писании] сказано, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись» ( 1Тим. 2, 4 ). Но Старый Закон, как уже было сказано (1), не был достаточным для того, чтобы люди спаслись. Следовательно, установление такого закона не должно приписывать Богу, и потому Старый Закон был не от Бога. Этому противоречит сказанное Господом евреям, которым был дан [Старый] Закон: «Вы устранили заповедь Божию преданием вашим» ( Мф. 15, 6 ). А незадолго до этого Он говорит: «Почитай отца и мать», о чем также читаем в Старом Законе ( Исх. 20, 12 ; Вт. 5, 16). Следовательно, Старый Закон был от Бога. Отвечаю: Старый Закон был дан благим Богом, Отцом Господа нашего Иисуса Христа. При этом Старый Закон определял людей к Христу двояко. Во-первых, свидетельствуя о Христе, о чем говорит Он Сам: «Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в Законе Моисеевом, и в пророках, и псалмах» ( Лк. 24, 44 ); и еще: «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин. 5, 46 ). Во-вторых, как своего рода расположение, поскольку, защищая людей от идолопоклонства, он [как бы] заключал их под стражу поклонения единому Богу, Которым человечество должно было быть спасено через Христа. Поэтому апостол говорит: «До пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере» ( Гал. 3, 23 ). Далее, очевидно, что одно и то же и располагает к цели, и приводит к цели; причем когда я говорю «одно и то же», то имею в виду, что оно это делает или само, или же через посредство своих субъектов. Так, дьявол никогда не дал бы закона, посредством которого люди были бы приведены к изгнавшему его Христу, согласно сказанному [в Писании]: «Если сатана сатану изгоняет, то разделилось царство его» 108 ( Мф. 12, 26 ). Следовательно, Старый Закон был дан тем Богом, от Которого люди обрели спасение через благодать Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

(Сл. II, 65–6, ср. III, стр. 466). – Если взять человека в соотношении с другими, то опыты показывают, что другие люди «препятствуют надежде на самого себя: они часто или не способствуют нашему благополучию, или даже вредят оному. Следовательно, здесь, чтобы «перемочь многих, человеку нужно иметь качества, превосходные перед каждым из остальных, превосходить каждого и всех умом, – искусством, силой, словом, всеми возможными совершенствами. Но вообразить такого человека существующим есть мечтание, а вообразить таким самого себя есть безумие. Итак, очевидно, что в надежде на самого себя заключается безумие» (там же, стр. 467). 2) Безрассудно возлагать надежду на другого человека. «Всякий другой также человек ограниченный и несовершенный». Следовательно, «если в надежде на самого себя заключается безумие, то найдется оно также и в надежде на другого человека». Кроме того, если чтущие Бога возлагают надежду на других людей, то впадают в тяжкое преступление, именно – оскорбляют величество Божие, потому что, не возлагая надежды на Бога, они тем самым «не воздают должной чести Божию могуществу, премудрости и благости», а потому и заслуживают строгого Суда Божия ( Иер.17:5, 6 ). – (Ibid. 468, ср. Катех. 106). 3) Наконец, суетна надежда «на разные вещи и обстоятельства, напр., на богатство, знатность родовую, преимущества звания, приобретенные в обществе» и т. п. Давно уже опытный Соломон нашел суету во всем этом ( Еккл.1:2 ), что подтверждают многие примеры. Так, Навал Кармильский среди самого богатства, на которое надеялся, умирает смертью страха и отчаяния; Ахитофел Галамонийский, при надежде на свою важность при дворе иерусалимском ( 2Цар.16:23 ), сам себе присуждает смерть отчаяния (Сл. III, стр. 468). Итак, остается одно из двух: или отчаяние, или надежда на Бога. 4) Надежда на Бога есть единственно твердая и спасительная надежда. «Если человек возложил надежду свою на Бога, то положил ее на основании непоколебимом и обеспечил свое благополучие, поскольку Бог всегда будет иметь довольно благости, чтобы попещись о его благе, довольно Премудрости, чтобы изобрести для сего средства, довольно милосердия, дабы и в том случае, когда человек своим неблагоразумием и злоупотреблением свободы сам поколеблет свое благополучие, по его раскаянии и молитве, вновь прийти к нему на помощь и восстановить его падшую скинию» ( Пс.144:18, 21:5, 6, 9:2, 61:9 ), (там же, стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

759 . § 96. Села, местечки и города В древнейшие времена различие между селом (chatzer) и городом (hir поэтич. kiriah) всецело состояло только в том, что группа домов и построек, окруженная стеною, признавалась городом, а без окружающей стены – селом. 764 Но к этому скоро привзошло то, что города должны были отличаться пред селами и местечками большим количеством домов, равно как величиною, прочностью и роскошью по крайней мере, многих зданий. Но было ли также в древнее время определенное различие между селами (chatzerim) и местечками (kepharim) и какое именно – нельзя разрешить, потому что В. Завет вообще почти вовсе не представляет никаких сведений относительно расположения, вида и особенностей сел, местечек и городов. 765 Из книги Иисуса Навина, где, при разделении земли между коленами Израиля, обыкновенно называются «города и их села», наприм. Нав.13:23,28; 15:32,36,41 и пр., ясно видно только то, что к городам обыкновенно принадлежали некоторые деревни следовательно последние состояли в определенной зависимости от городов. При увеличении народонаселения и возрастающей распространенности населенных мест села и местечки становились городами, как относительно некоторых это можно заключить даже из их имен. 766 Города Палестины, судя уже по исчисленному в книге Иисуса Навина большому количеству их, были относительно малы, как большая часть городов глубокой древности. Но с возвышением царства естественно расширялись главные города, а стоявшие в благоприятных для торговли пунктах мало по малу становились большими, богато населенными и обширными городами. По расположению и устройству израильские города во всем, без сомнения, имели характер нынешних восточных городов; их отличали тесные и кривые улицы (chutzoth schvakim Еккл.12:4 ; Песн.3:2 ) с просторными площадями (rechoboth) вблизи ворот, где был рынок ( 4Цар.7:1 ) и судилище. Впрочем едва ли они строились такими обширными, как многие большие города нового востока, часто содержащие в себе широкие открытые плацы, сады и т. под. 767 Некоторые из улиц были достаточно вымощены. 768 Многие города укреплены, окружены высокими стенами с крепкими воротами и медными или железными затворами ( Втор.3:5 ) и снабжены сторожевыми башнями ( 2Цар.18:24 ). 769 Некоторые города и не имея высоких стен были трудно доступны уже по причине своего положения на отвесных горах. Города, выстроенные на холмах и горах, чаще располагались террасообразно или амфитеатрально, так что, как в еврейском квартале нынешнего Сефа или Сафеда, 770 плоские кровли вместе с тем образовывали улицы для близлежащего вверху ряда домов.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010