| Это, как известно тебе, слова священной книги Притчей. Творец же её – мудрейший Соломон, бывший, как едва ли кто другой, ревнителем истинной и первой мудрости, и, как сам говорит ( Прем. 7:7, 8–9 ; сн. 3Цар. 3:5–14 ), прилежно и усердно моливший Бога о приобретении её, и о чем молился, то получил как вряд ли кто из всех, и стал обладать сим величайшим и превосходящим силы человека стяжанием вместе со всеми благами. Итак он, будучи исполнен премудрости Божией, составил различные книги, превосходные и все действительно общеполезные и пригодные ко всякому роду обучения. Ибо и о природе рассуждают правильно и мыслят непогрешительно, и весьма ясно научают доблести нравственной, не лишены и божественных пророчеств. Посему предсказывают о превосходнейших воистину и совершеннейших тайнах божественных, потому что предрекают оную конечную цель ветхого и нового и всего Христова неизреченного и божественного домостроительства, разумею уневеститься Христу беззаконновавшей прежде церкви и соделаться ей телом великой оной Главы ( Еф. 5:23 , Кол. 11:19 ), то есть безплотного и безтелесного относительно первой 1 природы, соделаться Богу человеком по человеколюбию и человеку опять Богом сверхъестественно по благодати, о каковой цели гласит вся деятельность Христа и вся проповедь (Его) и вся тайна (Христова – Кол. 4:3 ). И так все оные порождения чудной и великой мудрости, столь обильно излиянной и распространенной в сердце его, говоря выражениями мудрого ( Еккл. 1:17 ), переданы и нам внешним, как некий необычный живой и неисчерпаемый источник воды. И я эту книгу Притчей охотнее назвал бы книгою Премудрости и сказал бы, что это имя приличествует ей больше, чем какой другой, не в том смысле, что она одна только есть подлинное произведение Мудрости (так как поэтому оно приличествовало бы равно и другим); а потому, что она есть, прямо по заявлению Мудрости, во всех отношениях училище Божественной мудрости, которое научает началу её и концу, и тому, как надлежит подвизаться желающим этого; а лучше сказать – началу, упражнению и подвижничеству в ней, конца же ей вовсе нет никакого, потому что и не предлежит какой бы то ни было конец великой мудрости Божией. И еще (научает), как прискорбна и ненадежна злоба, или что тоже к жалкой гибели доводящая невоспитанность и огрубелость души человеческой: потому что, говорит, конец этого пути приводит в дно адово ( Притч. 14:12 ); как, напротив, легок, удобен и во всем прост и прям путь, ведущий к мудрости. Ибо, говорит, пути её – пути приятные, и все стези её мирны ( Притч. 3:17 ). И не только спасала любящих ее от бед, скажем опять её же словами, но и весьма счастливо сохраняла их от наветников и в крепкой борьбе давала им победу ( Прем. 10:9–12 ). Потому что, говорит, обретение её – обретение жизни ( Притч. 8:35 ). Она – древо жизни для держащихся её, и твердая защита опирающимся на нее, как на Господа ( Притч. 3:18 ). |
| Еккл.2:1 . Рекох аз в сердцы моем: прииди убо, да тя искушу в веселии, и виждь во блазе: и се, такожде сие суетство. Ради опыта и по воле случая перешел он от благочестивой и воздержной жизни к удовольствию. Называет он его веселием, как именуют его люди, а словами: во блазе указывает на то, что люди называют благом и что не в состоянии оживотворить делателя 6 и вводит в обман труженика. Еккл.2:2–3 . Смеху рекох: погрешение, и веселию: что сие твориши? И разсмотрих, аще сердце мое повлечет аки вино плоть мою. Смех двояким образом связан с заблуждением 7 : заблуждение вызывает смех и не позволяет оплакивать грехи, с другой стороны человек, склонный к смеху, блуждает, переменяет времена, места и лица, – и все это из желания избегнуть плачущих. И веселию, что сие твориши? Зачем идешь ты к тем, которым нельзя веселиться – к упивающимся, жадным и хищникам? Но почему (сказал он): аки вино? Потому что вино веселит сердце, делая людей легкомысленными; веселит сердце также и плоть правильными и соразмерными движениями. Еккл.2:3 . И сердце мое настави мя в мудрости, и еже удержати веселие, дóндеже увижду, кое благо сыном человеческим, еже творят под солнцем в число дний живота своего. Руководимый мудростью, я овладел, говорит он, удовольствиями во время веселия. Но цель ведения заключалась для меня не в том, чтобы проводить жизнь в чем-либо суетном, а в том, что бы открыть благо, овладев которым никто не заблуждается в различении того, что приносить пользу, – благо, которое удовлетворяет человека и будучи само по себе временным, продолжается в течение всей жизни. Еккл.2:4–5 . Возвеличих творение мое: создах ми домы, насадих ми винограды. Сотворих ми вертограды и сады и насадих в них древес всякаго плода. Еккл.2:6 . Сотворих ми купели водныя, еже напаяти от них прозябение древес. Еккл.2:7 . Притяжах рабы и рабыни, и домочадцы быша ми: и стяжание скота, и стад много ми бысть, паче всех бывших прежде мене во Иерусалиме. Еккл.2:8 . Собрах ми злато и сребро и имения царей и стран, сотворих ми поющих и поющия, и услаждения сынов человеческих, виночерпцы и виночерпицы. |
| Слова в особенном философском значении: ματαιτης – суета (1:2, 14; 2:1, 11, 15 и др.; 8:14), περσσεια – избыток (1:3; 2:11; 3:9; 5:8, 7: ανδρεα – успех (2:21; 4:4), преимущество (5, 10); αρρστια – несчастие (5:15–16), недостаток (6:2); συκοφαντα – обида (4:1; 5:7; 7:8); μερς – земная награда и удел (2:10, 21; 3:22; 5:17; 9:6, 9) и множество других. Особенно же всем известное слово ματαιτης, приобретшее техническое значение в богословской литературе. Особенности греческого перевода и недостатки его вследствие излишнего буквализма перешли и в наш славянский перевод. Как греческие переводчики старались копировать еврейский текст, так славянские копировали греческий, и неясность их оригинала перешла и в наш славянский перевод. Из греческих списков наш славянский текст приближается к александрийскому, но с тем же уклонением к ватиканскому, которое было отмечено нами в книге Иова, хотя здесь это уклонение заметно менее, чем в книге Иова. Таковы уклонения к ватиканскому кодексу в Еккл. 1:11; 2:10, 12, 15 ; Песн. 4:4 . Даже чтения александрийского кодекса, отличные от ватиканского, оскобляются ( Еккл. 7:1 ), опускаются (8:4), заменяются чтениями ватиканского кодекса (2:24; 3:11; 9:11) и пополняются ими (7:27; 2:10; 10:19; 11:9). Но в отличие от всех переведенных нами книг, славянский перевод Екклесиаста и Песни песней приближается почему-то к альдинскому изданию. Как Псалтирь близка к церковному греческому тексту, так и эти книги к рук. 147, 149, 157, 159, 198–199 у Гольмеза и к альдинскому изданию. Это замечено во всех славянских вариантах и уклонениях от александрийского и ватиканского кодексов ( ; Песн. 8:2,13 и др.). В других книгах мы такой близости не замечали. При копиизме славянского перевода, в рецензиях его, оскоблены в нем слова, не имеющие себе соответствия в греческом и латинском тексте ( Еккл. 3:11; 5:6; 6:3, 8; 8:6 ; Песн. 2:5; 3:2; 7:5 ). Не оскоблены лишь дополнения в Еккл. 2:18; 4:10; 9:1 ; Песн. 3:2 и нет точного соответствия греческому и латинскому тексту в Еккл. 1,9; 5:7; 9:11; 8:8,15; 9:13; 12:14 ; Песн, 1:11; 8:13. Напрасно оскоблены слова в Еккл. 2:24; 7:1 , 8:3; Песн. 5:12; 8:6 . В славянском пропуск по сравнению с еврейским, греческим и латинским текстом в 2:6 1 , Славянский перевод близок к Вульгате с уклонением от греческого текста в ; Песн. 1:11; 6:10 . |
| Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) В Кумране сохранилось 2 фрагмента Е. к. (оба были найдены в 4-й пещере). Один из них, 4QQohb214 (издание - Ulrich. 1992), содержащий, по-видимому, отрывки текста из Еккл 1. 10-14, датируется обычно сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. В нем имеются отличия (2 орфографических и 1 лексическое) по сравнению с МТ книги. Второй фрагмент, 4QQoha217 (издание - Muilenburg. 1954), датируемый на основании палеографических данных периодом со 175 по 150 г. до Р. Х., состоит из 3 колонок, соответствующих отрывкам Еккл 5. 13-17 (1-я колонка), Еккл 6. 3-8; 6. 12 - 7. 6 (2-я колонка) и Еккл 7. 7-10, 19-20 (3-я колонка). Этот фрагмент содержит значительное число разночтений, как орфографических (в первую очередь написания plene), так и смысловых, имеющих значение для критики текста ( Krüger. 2004. P. 37). Так, напр., стоящее в кумран. тексте Еккл 7. 19 (поможет) вместо масоретского (сделает сильным) гораздо лучше соответствует тексту LXX (βοηθσει - поможет) и представляет собой, по всей вероятности, исходное чтение ( Seow. 1997. P. 6). Древние переводы Септуагинта содержит наиболее важный с т. зр. текстологии перевод Е. к. (Ibidem). Греч. текст этого перевода сохранился в 6 унциальных рукописях: Ватиканском кодексе (IV в.; считается наиболее надежным текстом - Ibidem), Синайском кодексе (IV в.), Александрийском кодексе (V в.), Гамбургском папирусном кодексе (кон. III в.; содержит помимо греч. также копт. текст Е. к.- Diebner B. J., Kasser R., ed. Hamburger Papyrus Bil. 1. Gen., 1989), кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и Венецианском кодексе (VIII-IX вв.). Кроме того, имеется 15 курсивных рукописей, содержащих греч. текст Е. к. Согласно наблюдениям исследователей, переводческая техника, отраженная в греч. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| По отношению к этой цели все в мире ничтожно, бесполезно, тщетно. Ничто не в состоянии дать человеку непреходящего счастья. Еккл.1:3 . Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? «Что пользы человеку». Еврейское слово Ithron в Библии ни разу не встречается. По мнению гебраистов, оно значит: остающееся, непреходящее. Блаженный Иероним вопрос 3 стиха передает словами: quid superest, т. e. что остается? Григорий Нисский выражает его еще яснее: «какое из видимых благ пребывает всегда тем же?» Словом Ithron, таким образом, обозначается счастье постоянное, устойчивое, вечное – в отличие от счастья временного, скоропреходящего, призрачного. Свой вопрос, приводят ли к какому-либо прочному счастью все усилия людей, Екклезиаст оставляет здесь без ответа. Но этот ответ был уже дан самым решительным образом во втором стихе, в признании суетности всего. Еккл.1:4 . Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Невозможность прочного человеческого счастья выражается уже в неустойчивости и постоянной смене человеческих поколений при неизменности и прочности неодушевленной природы. «Что суетнее той суеты, – говорит блаженный Иероним , – что земля, созданная для людей, пребывает, а сам человек, господин земли, мгновенно распадается в прах?» Еккл.1:5 . Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Но и в жизни природы, так же как в жизни человечества, происходит постоянная сменяемость. И здесь все движется, все течет, но только не вперед, а вокруг, следовательно, всегда по одному и тому же пути, вечно по одному и тому же шаблону. Таково, прежде всего, движение солнца. «Спешит к месту своему», точнее с еврейского: «задыхаясь, спешит к месту своему». Выражение указывает на утомление от вечно однообразного движения. Еккл.1:6 . Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. По-видимому самая свободная из стихий – воздух в действительности вечно повторяет одно и то же движение, движение по одной и той же окружности. Следует заметить, что однообразие в движении ветра было особенно заметно для жителя Палестины. Там с осеннего равноденствия до ноября господствует северо-западный ветер; с ноября до февраля – западный и юго-западный ветры, с февраля до июня – восточный, с июля – северный в перемежку с другими. |
| Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим, и светлые лучи богословия испускающим, в уяснение, что есть глубина и высота, и широта ведения Бога. Приняв в недра свои эти лучи, Он изъясняет потом словом глубины Духа всем, имеющим Духа Божественного в себе, обнаруживает лукавство духов, и поведает о тайнах Царствия Небесного». Обратившись к Библии, мы найдем в ней все три перечисленных рода сновидений. О простых снах-мечтаниях говорится в книге Иисуса, сына Сирахова: Безрассудные люди обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами: кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гоняющемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале ( Сир.34:1-3 ). О таких снах говорит книга Екклезиаста: Сновидения бывают при множестве забот ( Еккл.5:2 ) и продолжает: во множестве слов, много суеты ( Еккл.5:6 ). В Библии мы встречаем также множество снов-видений, требующих истолкования. Способность истолковывать сны по отношению сновидений к будущим событиям, конечно, была сверхъестественным даром, так как эти сны известны только единственно Верховному Виновнику их. Например, Иосиф получил Божественное откровение истолковать сон хлебодару и виночерпию ( Быт.40:5-19 ). Не от Бога ли истолкования? —сказал он им ( Быт.40:8 ) и растолковал сон; впоследствии Бог приводит Иосифа, чтобы он растолковал сон фараону ( Быт.41 ). Да и злоключения Иосифа, промыслительные для его судьбы и судеб народа Божия, начинаются с его отроческих снов, которые он тут же истолковывает ( Быт.37:5-11 ). Даниил по Божественному внушению напомнил и разъяснил забытый сон об исполине на глиняных ногах Навуходоносору ( Дан.2 ). Знаменателен и сон жены Понтия Пилата. Перед казнью Спасителя она говорила Пилату: Не делай ничего праведнику тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него ( Мф.27:19 ). Наконец, к снам — откровениям мы без сомнения можем отнести видение Иаковом таинственной лестницы, соединявшей небо с землею, по которой сходили и нисходили ангелы Божии, а наверху стоял сам Господь ( Быт.28:10-16 ). Этот сон, несомненно, свидетельствовал о неусыпном Промысле Божием, о мире и человеке, о том, что ангелы суть служители Божии между людьми и что сам Господь есть верховный Владыка и Промыслитель всего сотворенного. |
| В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков — упоминание кеситы — металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры (Иов 42:11), отсутствие священства (Иов. 1:5), древний способ письма вырезанием букв на камне (Иов. 19:23—24). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов (Быт. 36:33). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода — времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), — в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим — у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира (Иов 28 — Прит. 8:9), о преисподней (Иов 26— Прит. 15:11) и загробной участи человека (Иов 7:9—10; Иов 14:2, 12 — Пс. 143:4, 145:4; Еккл. 3:19—20; Еккл. 12:7), о власти Божией над стихиями (Иов 38:8—11 — Пс. 103:9; Прит. 8:29) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния — тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
|
|
