| В 1267–1273 годах Бонавентура провел несколько собеседований на различные богословские темы. Впоследствии эти собеседования были изданы в качестве отдельных сочинений: 5. Collationes de decem praeceptis (Собеседования о 10 заповедях, 1267. — T. V. P. 505–532). 6. Collationes de septem donis Spiritus Sancti (Собеседования о семи дарах Святого Духа, 1268. — T. V. P. 455–503). 7. Collationes in Hexaemeron (Собеседования на Шестоднев, 1273. — T. V. P. 327–449; далее Шестодн.). Последние представляют собой не просто толкование на Быт 1, но учение о семи последовательно возвышающихся озарениях, или созерцаниях (visiones); сочинение не закончено. Наконец, к данному разделу относятся 8. Sermones selecti de rebus theologicis (Избранные проповеди на богословские темы. — T. V. P. 532–579; далее Избр. проп.), развивающие отдельные стороны учения Бонавентуры. B. Экзегетические. Бонавентура составил несколько комментариев на Ветхий Завет: 1. In librum Ecclesiastes (Комментарий на книгу Екклезиаста. — T. VI. P. 1–103; далее Комм. Еккл.). 2. In librum Sapientiae (Комментарий на книгу Премудрости. — T. VI. P. 105–235; авторство сомнительно), и на Новый Завет: 3. In Euangelium Joannis (Комментарий на Евангелие от Иоанна. — T. VI. P. 237–532; авторство сомнительно). 4. In Euangelium S. Lucae (Комментарий на Евангелие от Луки, 1248. — T. VII. P. 1–604; далее Комм. Лк.). В отличие от предыдущих, где обсуждается множество сложных богословских вопросов, последний комментарий составлен главным образом для проповедников. C. Мистико-созерцательные. Сочинения этой группы принесли Бонавентуре наибольшую популярность. 1. Itinerarium mentis in Deum (Путеводитель души к Богу, 1259. — T. V. P. 293–313; далее Путев.) 2 . Это самое известное сочинение Бонавентуры, в котором, кроме шести ступеней озарения души Божественным Светом (sex suspensiones illuminationum), или шести ступеней богопознания, излагается учение о Боге, Его бытии, сущности, свойствах и о Святой Троице. Написано под впечатлением посещения горы Альверны, где святому Франциску было видение Серафима с шестью крылами, сложенными по подобию распятия (prol. |
| 11, 25–26) полностью исполнился в Его Божественном Воскресении. Но надо сказать еще об одном. Без Воскресения Господня не может быть понят триумф всех от века праведников, особенно же Его учеников и апостолов, мучеников, исповедников, воздержников – героев во Христе, которые посредством благодати Божественного Воскресения «заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне» (Евр. 11, 33–34) и вообще победили начала и власти тьмы, попрали саму смерть. Наградой и венцом за все эти подвиги стало для них Воскресение Господне, которое до скончания века будет символом и чаянием всех поколений. Сладчайший наш Господь Иисус, воскресший Богочеловек, пребудет единым бытием как под небом, так и превыше неба, удостоившим заключенного в юдоли плача человека победить смерть, диавола и сам грех, стать блаженным, бессмертным и причастником Его вечного Царства. Потому для нашей природы воскресший Господь стал «всем для всех» (1Кор. 9:22). Он стал прекрасным, добрым, истинным, любимым, радостным, божественным, премудрым, вечным, единственной нашей любовью, нашей радостью, всем нашим благом, всей нашей жизнью, всем нашим чаянием и упокоением. Старец Иосиф Ватопедский 10. Только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос даёт радость и духовное утешение. Где Христос – там истинная радость и райское ликование. Находящиеся далеко от Христа не имеют истинной радости. Они могут предаваться мечтаниям «Сделаю то-то и то-то, съезжу туда, съезжу сюда», им могут оказывать почести, они могут предаваться развлечениям и оттого испытывать радость, но эта радость не насытит их душу. Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остаётся с пустотой в сердце. Знаешь, что говорит Соломон? «Я построил дома посадил виноградники, разбил сады, собрал золото, приобрел всё, чего желало моё сердце, но в конце понял, что всё это суетно» (См. Еккл.2,4–11). Мирская радость даёт нечто временное, что приятно только в данный момент, не даёт того, что даёт радость духовная. Духовная радость – это райская жизнь. Те, кто прошли Крест и воскресли духовно, живут в пасхальной радости. «Пасха, Господня Пасха»! Преподобный Паисий Святогорец Рейтинг: 8.5 Голосов: 305 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В нем он выделил восемь основных проблем в понимании и переводе текста стихов 1-18 первой главы Евангелия от Иоанна и подробно остановился на двух проблемах: понимании термина ξουσα в стихе 12 и соответствующем переводе фрагмента данного стиха как «дал им возможность [или способность] стать детьми Божиими», а также выборе чтения «единородный Сын» или «единородный Бог» в 18-м стихе. Доцент Московской и Санкт-Петербургской духовных академий М.В. Ковшов в докладе «Роль Духа Святого в " Открывающей эсхатологии " (Inaugurated eschatology) св. ап. Павла» отметил, что дары Святого Духа в этой жизни будут также получены и в жизни будущего века. Связью двух веков является Сам Господь Иисус Христос. В докладе преподавателя Курской духовной семинарии священника Романа Коцапа «Анализ отрывка послания к Колосянам 2:8-10 " ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно " » было продемонстрировано понимание термина «философия» у иудейских авторов Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также у церковных византийских писателей. Заведующий кафедрой древних и новых языков СПбДА иеромонах Варфоломей (Магницкий) выступил с докладом «Лексико-грамматические особенности глагольных форм в Синодальном переводе Нового Завета», в котором представил в систематическом виде специфику перевода глагольных форм Нового Завета в Синодальном переводе. В секции «Ветхозаветные исследования и общие вопросы библейской экзегетики и библейской филологии» также был представлен ряд докладов. Ректор Минской духовной академии , заведующий кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры архимандрит Сергий (Акимов) представил доклад «Суд Божий и суд человеческий: толкование Еккл. 3:15-17», ректор Костромской духовной семинарии священник Георгий Адрианов — « " Литература Премудрости " в современной библейской науке», профессор СПбГУ Е.Н. Мещерская — «Структура и особенности " Апокалипсиса " в апокрифе " Исход Марии " », заведующий кафедрой библеистики Саратовской православной духовной семинарии А.С. Кашкин — «Саул и Аэндорская волшебница: анализ экзегетических концепций», доцент СПбДА Д.Г. Добыкин — «Анализ Чикагского заявление о безошибочности Библии», доцент СПбДА Б.А. Тихомиров — «Книга пророка Амоса 5:25-27 — экзегетический экскурс», преподаватель МДА протоиерей Александр Тимофеев — «Забытое царство и утраченное единство: библейская археология на методологическом распутье», преподаватель СПбДА священник Александр Зиновкин — «Ишодад Мервский (IX в.) как комментатор Священного Писания», аспирант Института философии СПбГУ Ю.А. Снисаренко — «Историософская модель Втор. 30:1-10 в иудейских текстах периода Второго Храма» После каждого выступления участники заседания активно обсуждали представленные доклады. По материалам сайта Санкт-Петербургской митрополии Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Не быть пристрастным и слишком строгим Когда священник оказался у постели незнакомого ему человека, лежащего без сознания, волей-неволей он вынужден полагаться на те сведения, которые слышит от его близких. Насколько можно доверять этой информации? Безоглядно верить всему, пожалуй, не стоит. В сомнительных случаях стоит уточнять, переспрашивать. «Одна женщина просила меня причастить ее маму, — делится случаем из своей пастырской практики епископ Верейский Пантелеимон. — Я спросил, как часто и где они причащались раньше. Она ответила, что они часто причащались вечером в храме: им там давали хлеб. Очевидно, что эта женщина даже не понимала, что такое причастие». Но и уподобляться следователю, настойчиво выпытывать у родственников все подробности и тонкости духовной жизни больного священнику не пристало. «Уж лучше больше доверять, чем сомневаться, — уверен Преосвященный епископ Пантелеимон. — Лучше, чтобы было чуть больше любви, чем строгости и верности каким-то канонам. Любовь должна все-таки превосходить. Это дело пастырской совести. Надо молиться Богу и, конечно, советоваться в каждом конкретном случае с опытными собратьями, с духовником». Нельзя идти на поводу у близких, требующих, чтобы их неверующего родственника во что бы то ни стало покрестили или причастили: это будет человекоугодие на грани пренебрежения святыми таинствами. Практика приобщения к таинствам людей, находящихся без сознания, вообще относительно новая. «Мне не приходилось читать в житиях угодников Божиих о том, что их кто-то причащал в коме или чтобы они сами кого-то в бессознательном состоянии причащали. Практика эта стала появляться достаточно поздно, и, как мне кажется, подвигает к ней не всегда пастырская ревность, а чаще замаскированная под нее материальная заинтересованность священника», — замечает настоятель храма во имя святого праведного Иоанна Русского г. Тихорецка (Краснодарский край), председатель местного епархиального суда протоиерей Андрей Дашевский. Но какой в этом смысл? «Разве Святые Дары — это гарантированный пропуск через мытарства?» — добавляет он. В Книге Екклесиаста четко сказано: Всему свое время, и время всякой вещи под небом… время разбрасывать камни, и время собирать камни (Еккл. 3:1-5). Да и притчу о десяти девах, из которых некоторые не запаслись вовремя елеем для светильников и опоздали на встречу с Женихом (см. Мф. 25, 1-13), Господь рассказывал определенно с какой-то целью, рассуждает пастырь. |
| Блаженны плачущие Для отцов Церкви существует глубокая связь между покаянием и слезами, которые являются одним из главных критериев глубины покаяния. «Воистину благословен ты, авва Арсений, ибо ты оплакивал себя в этом мире! Тот, кто не оплакивает себя здесь, будет вечно плакать впоследствии; поэтому нельзя не плакать - либо по доброй воле, либо из-за страданий», - читаем мы в «Отечнике». Св. Григорий Богослов считал, что каждый должен плакать, причем он даже отождествлял покаяние со слезами, несмотря на то, что могут существовать и другие пути его выражения: «Все должны пролить слезы, все должны очиститься, все должны воспрянуть». Св. Симеон Богослов еще более категоричен: «Убери слезы, и с ними ты уберешь очищение; а без очищения никто не спасется». Греческое слово πνθος (скорбь, плач) имеет тот же самый корень, что и слово πθος (страдание): оба этимологически происходят от глагола «страдать». Страдание присутствует в угрызениях совести, которые также вызывают слезы. «Радостная печаль» преображает это страдание и боль благодаря действию благодати. Этот πνθος присутствует в плаче о потерянном присутствии Божием; это печаль о Его отсутствии и жажда о Нем. Человек пребывает в состоянии тяжелой утраты, поэтому отцы Церкви и литургические тексты говорят об Адаме, сидящем напротив рая и оплакивающем свою утрату и удаление от Бога. Св. Макарий говорит, что человек должен «выплакать свой путь обратно в рай». Но слезы - спутник и высшая степень покаяния - также являются решающим моментом на пути домой; это мольба о возвращении и первые плоды его радости. Жажда возвращения из изгнания также есть предвосхищение грядущей славы. Слезы показывают границу между настоящим и будущим. Восточнохристианская традиция придает особое значение «дару слез»: здесь можно указать на Новый Завет, отцов-пустынников, св. Иоанна Лествичника и позже - на св. Симеона Нового Богослова, одного из ее важнейших свидетелей. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5, 4). Это главным образом слезы «о Боге» и лишь затем «о нас». Одна средневековая французская история повествует о рыцаре, которому надо было заполнить бочку водой; он путешествовал для этого по всему миру, но вода всегда уходила через стены бочки. Видя, что его усилия ни к чему не приводят, он начал плакать, и одной слезинки стало достаточно, чтобы заполнить бочку. Слезы свидетельствуют о надежде, и они также есть доказательство прощения грехов. Но есть время плакать, и есть время радоваться, хотя одно вытекает из другого. Есть καιρς, «свое время» (Еккл. 3, 1) для каждого божественного дара, и этот καιρς - время, когда действует Бог, призывая нас стать причастными Его действию. Слезы - это путь и следствие очищения через покаяние; высшая же цель - превосходящие человеческую сущность свет и радость. |
| Наконец, если бы мне, находящемуся в киновии, и недоставало чего-нибудь для чистоты сердца, то я буду доволен и выполнением одной евангельской заповеди (которая, как известно всем, не может быть поставлена ниже плодов пустыни), именно, чтобы не заботиться о завтрашнем дне, в подчинении до конца авве мне можно было хоть несколько подражать Тому, о Ком говорится: «смирил себя, быв послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), и чтобы мне удостоиться смиренно говорить слово Его: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ) (Авва Иоанн выставляет выгоды общежития следующие: 1) свобода от заботы о приобретении пищи, питья, одежды и других необходимых вещей, о которых в киновии заботятся настоятель и эконом; а пустынники сами должны о всем заботиться. 2) Большая безопасность от тщеславия, а в уединенном пустынножительстве удобнее подкрадывается гордость; иной хоть и не много постится, но, не вида другого, более строгого постника, начинает думать о себе высоко Третья польза общежития – подчинение, умерщвление своей воли. Св. Василий Великий в 7 главе «Пространных правил» хорошо говорит о выгодах общежития. Первая выгода та, что никто из нас сам, без помощи других, не может приготовить себе необходимое для жизни; это в киновии удобнее достигается, нежели в одиноком пустынножительстве. 2) В одиночестве еще и то неудобство, что пустыннику нелегко узнать, что он грешит в чем-нибудь, когда некому это заметить, благосклонно вразумить, наставить. Поэтому Премудрый говорит: «горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его» ( Еккл.4:10 ). 3) В киновии больше удобств и случаев исполнять разные заповеди, нежели в одиночестве. Одинокий, делая одно дело, не может исполнять другого: посещая больного, например, не может исполнять обязанности гостеприимства; да и вообще в исполнении всякого дела не может иметь столько усердия и постоянства, как в общежитии при соревновании с другим. 4) Если мы все между собою члены одного тела – церкви, глава которой Христос, то в совокупном, согласном действии всех членов лучше выполняются все обязанности; если радуется один член, то и другие радуются вместе с ним; если страдает один член, то сострадают ему и другие члены, а в одиночестве никто не знает состояния других. 5) В церкви сообщаются многим разные дарования Св. Духа для общей пользы ( 1Кор.12 ), а в одиночестве никто не может иметь все дарования, нужные для духовной жизни, некому послужить ими, и дар остается бесполезным. 6) Одинокому угрожает опасность от гордости, – добродетели свои высоко ценит, недостатков своих не видит, и если некому указать ему их, то будет считать себя совершенным; да и не перед кем выказывать свои добродетели – сострадательность, кротость, терпение, смирение и т. п.). Глава 7. Вопрос о плодах общежития и пустынножительства |
| Мертвые в загробном мире могут слышать благовестие ( 1Пет.4:6 ), понимать проповедь ( 1Пет.3:18–20 ) и вообще сохраняют полную разумную самобытность: " Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр.6:9–11 ). «Увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса» ( Откр.20:4 ). Итак, ясно, что все Писание совершенно согласно научает, что душа отличается от тела и что она безусловно не умирает, когда разлучается с телом, но сохраняет разумность и сознание. Адвентисты утверждают, что бессмертие души выдумал диавол, что душа не отличается от тела, но есть кровь человеческого организма, и когда умирает человек, то разумность его, помышления его, сознательность его и вообще вся жизнь совершенно прекращаются. Это явно противно Божию слову, хранящемуся в Церкви. Посему должно спрашивать сектантов: 1) Что вы за христиане, что отвергаете научение Писания ветхозаветного и новозаветного о бессмертии души? 2) Мы, христиане, приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого ( Евр.12:22–23 ), а вы к чему приступили? К самим себе, или прогнившим трупам своих главарей? 3) Была ли у Христа душа? Умерла ли она? Если умерла, то что такое снисходило во ад и проповедало «духам» ( 1Пет.3:18–20; 4:6 ), чтобы они «жили по Богу»? Разбор возражений сектантов: Сектанты говорят: Душа – кровь: Втор.12:23 : душу можно есть. Православный ответ: Это душа животного, его жизнь – кровь. Человек создан не так, как животные: Быт.2:7 ; ср. Быт.1:20,24 . Сектанты говорят: Еккл.9:2,5,9 : после смерти нет никакой жизни. Православный ответ: В книге Екклезиаста изложены мнения двух лиц: безбожника и верующего. Суждения безбожника изложены в приводимой 9 гл. Еккл., но так Соломон не учит, но он верит в загробную жизнь, как и говорит в той же книге: Еккл.12:5, 7 , и о суде загробном Еккл.12:14 . |
| Без Бога во тьме греха человек, а вслед за ним и вся живая тварь ( Рим.8:20–22 ) ощутили своё бытие как страдание и боль. Великий знаток страданий души человеческой Ф. Достоевский воскликнул: «Земля от коры до центра пропитана кровью и слезами». А древнеиндийский мудрец Будда (Шакья-Муни), давший самую совершенную философскую систему язычества, в основу своего учения положил утверждение, что бытие есть страдание. Буддизм не знает Бога, а без Бога бытие действительно воспринимается как страдание. Поэтому и спасение Будда видел в уходе из бытия (в нирвану). А ещё раньше его это познал мудрейший царь древнего Израиля Соломон. Он пишет: «Я, Екклесиаст, был царём над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце моё тому, чтобы исследовать и испытать мудростью всё, что делается под небом... Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа!.. Все дни (человека) – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета!» ( Еккл.1:12–14 ; Еккл.2:23 ). Будда не видел иного спасения, как через уход из бытия. А ещё за полтысячи лет до него воздыхал Соломон: «И ублажил я мёртвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто ещё не существовал, кто не видел злых дел, какие делаются под солнцем» ( Еккл.4:2–3 ). ...В бесконечных просторах Космоса нёсся шар Земли. На нём была жизнь. И на нём страдало все живое. Но не в уходе из бытия–страдания заключено спасение. Пророчески взывает псалмопевец: «Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!» ( Пс.73:12 ). Этой Срединой Земли сделалась страшная Голгофа, Лобное место, место казней. Там Страданием исцелил страдания Христос. Там «Он был презрен и умален пред людьми, Муж Скорбей и изведавший болезни... Он был презираем... Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни... Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» ( Ис.53:3–5 ). Как лучи света собираются линзой в точку–фокус, так там, на Голгофе, были собраны и сосредоточены на Кресте все страдания Вселенной, и то Страдание высвободило из страданий страждущую жизнь и вернуло всему живому радость бытия. |
| Время удалятися отъ oбъuмahiя. Кто освоился с добродетелью, тот чуждается сношения с пороком. Ибо кое oбщehie свету ко тме, или Христови съ beлiapoмъ? или как возможно тому, кто служит двоим противоположным между собою господам, соделаться угодными для обоих? Ибо любовь одного производит ненависть в другом. Посему, когда чувство любви имеет хорошее последствие, а это есть благовременность, тогда действительно последует отчуждение от противоположного. Если истинно возлюбил ты целомудрие, то возненавидишь противоположное. Если с любовью взираешь на чистоту; то явно, что возгнушался ты зловонием грязи. Если привязан к доброму, то непременно стал далек от привязанности к худому». [с. 118–119]. «Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл. 3:7). «Сии мысли, кажется мне, внушаются сказанным: (7) время раздрати, и время сшити, а именно, чтобы мы, отторгшись от того, с чем на зло себе сроднились, прилепились к тому, единение с чем для нас благо. Ибо сказано: мне прилеплятися Богови, благо есть, полагати на Господа ynobahie мое (Пс. 72:28). Иной может сказать, что совет сей полезен и для многого иного; например: измите злаго отъ васъ самехъ (1 Кор. 5:13). Сие повелевает божественный Апостол об осужденном за беззаконное смешение, приказывая отторгнуть его от общей полноты Церкви, чтобы и малъ квасъ, как говорит он, порока в осужденном не соделал бесполезным все cмeшehie церковной молитвы. Отторгнутого же за грех снова сшивает Апостол покаянием, говоря: да не многою ckopбiю пожренъ будетъ (2 Кор. 2:7). Так благовременно умел он и отодрать загрязненную часть церковной ризы, и снова пришить благовременно, когда стала омыта от скверны покаянием» [стр. 126–127]. «Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл. 3:8). «Посему сказавший: время любити, указал, что действительно заслуживает дружбу и достолюбезно; и предписавший время для ненависти научил, от чего надлежит иметь отвращение. Ибо одно только достолюбезно по естеству – истинно Сущее, о чем законоположение говорит в десятословии: возлюбиши Господа Бога твоего отъ всего сердца твоего, и от всего помышления твоего (Втор. 6:5). И одно также поистине ненавистно, это — изобретатель греха, враг нашей жизни, о котором закон говорит: возненавидиши врага твоего (Мф. 5:43). Любовь к Богу соделывается крепостью любящаго; а расположенность к пороку приносит погибель любящему зло. Ибо так говорит пророчество: возлюблю Тя Господи крепость моя: Господь ykpenлehie мое, и прибежище мое, и избавитель мой (Пс. 17:2,3). О противоположном же говорит: любяй неправду, ненавидитъ свою душу. Одождитъ на грешники сети (Пс. 10:5,6). Посему время для любви к Богу – вся жизнь, и время для отчуждения от сопротивника – целая жизнь. Кто хотя малую какую часть жизни своей пребывает вне любви Божией, тот, без сомнения, бывает вне Того, от любви к Кому отдалился он» [с. 143–144]. |
| 5 слов в качестве свидетельства Писания – в буквальном виде – не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола Иак.4:4 о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρς φθνον επιποθε τ πνεμα δ κατκησεν ν ημν: к зависти желает дух, иже вселился в нас. Славянское « к зависти желает» неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит». Это – о Боге, который ревниво любит дух человека, – тот дух, который Он сам вдохнул в человека ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατκησεν, вселился, обитает, избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατκισεν, поселил, вселил (дух в человека). Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге – Ревнителе ( Исх. 6:3–7, 10:5 ; Втор. 5:9 ; Наум. 1:1 ; Зах. 8:2 ), сотворившем дух человека ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ) и ревниво требующем служения человека только Богу ( Быт. 6:3–7 ). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое ( Иак.4:4 ) Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую – из Притч. 3 по чтению LXX-mu (с заменою лишь слова Κριος, словом θες), – доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу – Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему Бог первым противится ( αντιτσσεται), а последним дает благодать ( δδωσι χριν). |
|
|
