| Еккл.1:13–14 ; Мф.16:26 ; бл. Феодорит, Афанасий и Зигабен), а устремляет ее к Господу (ср. по евр. Пс.25:1; 86:4; 143:8 ; ср. Еккл.13:8:13 ) и к достижению высших, небесных, неветшающих сокровищ ( Мф.6:19–21, 33 ; ср. бл. Августин), и кто наконец честен и верен в своих словах и обещаниях, а не клянется ложно (слав.-гр.-лат. ближнему своему, с намерением обмануть его (ср. Пс.14:4 -в). Русск. пер. кто не клялся душою своею напрасно (=халд.-сирск.) основывается с одной стороны на предполагаемом синонимическом параллелизме этого выражения с следующими за ним словами: кто не божился ложно, а с другой, – на близком сходстве его по евр. т. с 3-ю заповедью, воспрещающею напрасное призывание имени Божия ( Исх.20:7 ); но буквально с евр. оно читается: «кто не возносит душу свою к суетному» (ср. Никольск., Мандельшт. и Лонд. пер.) и, по противоположению выражениям о возношении души к Богу, даёт вышеуказанный смысл о неувлечении суетными благами, в каком древние оо. и уч. ц. объясняли это место и по грек.-лат.-переводу. – Слов ближнему ( искреннем) своему в евр. т. нет, но они необходимы для полноты речи, и потому прибавлены древн. греч. переводчиками, соответственно Пс.14:3 . сей Гда и млтыню Бга Спса своег. 5. тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. 5 . Кто поступает по указанному в ст. 4, тот не только может безопасно приближаться к святыне, но и получить благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего, как удостоился этого Аведдар во время пребывания у него в доме ковчега завета ( 2Цар.6:11–12 ). Сей родъ ищщихъ Гда, ищщихъ лиц Бга 6. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! 6 . Заключение 1-й части пс., применение учения ее ко всему еврейскому народу: «таков именно (т. е. по изображенному в ст. 4) и должен быть весь род ищущих Господа, т. е. все общество верующих в истинного Бога, которое обыкновенно обращаются к Нему с молитвами (ср. Пс.9:11 ; Евр.11:6 ), – весь Иаков, т. е. народ еврейский ( Пс.13:7 ), обязанный по закону являться пред лице Иеговы, пред Его святилище ( Втор.16:16 ; ср. |
| Тем не менее всему свое время, и время всякой вещи под небом, а поэтому есть время собирать камни (Еккл 3:1 и 3:5), то есть время собирать “хорошие жемчужины”, а после этого собирания — есть время для обретения драгоценной жемчужины. И подобно тому как всякий, желающий стать мудрым в “научениях истины”, должен прежде получить начальное образование ( smoicewqБnai ргТтегоп), ценя его, а не пренебрегая им под предлогом устремления к “совершенству”, так закон и пророки есть такое же “начальное образование”, являясь своего рода введением в совершенное постижение Евангелия и понимание слов и деяний Иисуса Христа, вследствие чего истинному христианину негоже пренебрегать подобным “начальным образованием” (X,9–10). Данный большой отрывок из рассматриваемого сочинения Оригена показывает, что в своей экзегезе он стремился, с одной стороны, показать различие двух Заветов, а, с другой, подчеркнуть их единство и преемственность Нового от Ветхого 13 . В рассуждениях Оригена явно чувствуется влияние Климента Александрийского с его идеями “Логоса-Педагога” и единства (“последовательности”, “преемства”) двух Заветов, единым “Автором” которых является Бог Слово. Вторая идея развивается Оригеном во фрагменте из второй книги “Толкования на Евангелие от Матфея”, сохранившемся в “Филокалии” 14 . Исходной точкой его размышлений здесь служат слова: Блаженны миротворцы (Мф 5:9). Под “миротворцем” экзегет понимает христианского толкователя, который показывает, что противоречия в Священных Писаниях являются лишь кажущимися. Задача такого “экзегета-миротворца” состоит в том, чтобы представить созвучие и мир между ними ( parist¦j sumfwn…an e„r»nhn moЪmwn), то есть созвучие книг Ветхого и Нового Заветов, закона и пророков, Евангелий между собой и взаимную гармонию апостольских Посланий ( eЩaggelikon prXj prXj Ведь, как констатирует Ориген, в Божиих словесах нет ничего коварного и лукавого, поскольку все они ясны для разумного (см. Притч 8:8–9) вследствие “множества мира” в них. Все Писания суть словеса мудрых якоже остны воловии и якоже гвоздие вонзено, иже от сложений дани быша от пастыря единаго (Еккл 12:11) 15 . Под “Пастырем единым” понимается Бог Слово: именно Словом как верховным Смыслом (Логосом) и определяется гармония Писаний, которые подобны струнам псалтерия или кифары. Каждая из струн издаёт свой звук, и не знающему законов музыкальной гармонии кажется, что он слышит какофонию, ибо внимает он одному только различию звуков. Подобным же образом и несведущему в “Божием созвучии Писаний” представляется, что Ветхий Завет дисгармонирует с Новым, пророки — с законом и т. д. Иначе подходит к ним “наученный в музыкальном искусстве Божием” — он знает, что всё Писание есть совершенный и настроенный музыкальный инструмент Бога, производящий из различных звуков “единую спасительную мелодию”, препятствующую осуществляться действию лукавого духа ( kwlЪousan ропнгоа pneЪmaroj). |
| Объясн. «Сыны Отца Небесного» всегда покорны воле и заповедям Отца, а непокорным Писание повелевает заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 2Пет.2:15 , и запрещается даже принимать их в дом и приветствовать: 2Ин.1:10–11 . Мф.10:17–22 . «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас... И будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся». Объясн. За вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но за ложь в этом вероучении страдали и разные негодные люди: Деян.5:36–37 , и от этого страдания вера их не сделалась истинной, потому что «если кто и подвизается, не увенчивается, если не законно будет подвизаться»: 2Тим.2:5 . Лк.6:22 . «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого». Объясн. Поносят и гонят людей иногда по злым делам их: Деян.5:36–37 ; Ин.10:1 ; стало быть, одно положение страждущего и гонимого человека не может свидетельствовать об истинности его веры и вероучения: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:16–17 . «Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Моё». Объясн. Из этих слов нельзя заключить, что все гонимые исповедуют истинную религию: Деян.5:36–37 ; евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, также не ученики Христовы и те, кто не принимает здравого учения: 2Тим.4:3 ; им даже повелевается заграждать уста: Тит.1:11 , а иных страхом спасать: Иуд.1:23 . Лк.23:14:18 . «Пилат сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашёл Человека Сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его... Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву». Объясн. Господь наш Иисус Христос действительно ни единого греха не имел и жители Иерусалима, не узнавши Его, осудили, исполнив тем слова пророчества: Деян.13:27–28 , но кто из нас смертных может сказать о себе, что он безгрешен: 1Ин.1:8 ; Еккл.7:20–21 ; стало быть, эти места не только к заблуждающимся в вере: 2Кор.11:13–14 , но и к истинным христианам, как бы гонимы они ни были, относиться не могут. |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Но за исключением указанных малочисленных уклонений, славянский перевод остается копией греческого текста. Неясные выражения в славянском переводе: последним бывшим не будет их память с будущими на последок (Еккл, 1:11); нищ позна ходити противу живота (6:8); сотворил есть лукавое, оттоле, и от живота долготы их (8:12); столп… создан в Фалпиофе (Песн, 4:4). Очевидно, эти и подобные им выражения своею неясностью обязаны буквализму славянского перевода. При анализе греческих списков Песни песней и сличении их со славянским переводом мы обратили внимание на следующее. Под 300 у Гольмеза значится список греческий: Codex Eugenii, принадлежавший архиепископу Славянскому и Херсонскому, из XII века. На цитируемые у Гольмеза чтения этого «славянского» кодекса мы обратили внимание в надежде найти их сходство со славянским переводом. Но мы не нашли этого сходства. Так, в Песни песней (1:1) в нем читается τω Σαλωμω (дательный падеж), а в славянском – царя Соломона (родительный падеж); в 1:5 нет εγ, а в славянском – аз; в том же стихе в одном лишь этом кодексе читается единственное число – μπελωνι, а по-славянски – виноградех (мн. ч.); в 1:16 οκφ нет, а в славянском – дому; в 2:9 слова νεβρω нет, а в славянском – младу еленю; в 3:5 ου θληση, а в славянском – аще (αν) восхощет; в 3:6 εκ [из], а в славянском – от (απ); в 4:9 ημν [наша] – в славянском моя; в 4:14 απ [от] – в славянском со (μετ); в 4:15 κπων – в славянском вертограда (ед. ч.); в 5:1 αδελφο μου – по-славянски братия; в 5:4 απ (οπς) – в славянском сквозе (δια). Можно бы и еще привести множество примеров, подтверждающих нашу мысль. Но и приведенных достаточно для решения того вопроса, что этот кодекс был неизвестен славянским переводчикам, остался для них чужд и не влиял на чтения, принятые у них. Преемникам своим предоставляем более подробное исследование этого кодекса, а для нас и сделанного вывода достаточно. Но вообще вариантов в книгах Екклесиаст и Песнь песней у Гольмеза очень немного, не то что в Псалтири. Очевидно, и эти книги, подобно Иову, мало читались и переписывались. О группировке, подобно пророческим книгам, по лукиановской, исихиевской и оригеновской рецензиям, также здесь ничего нельзя сказать. |
| Мнение о христианстве, как учении о непосредственной виновности в грехе Адама всех людей, не соответствует действительности. Так, например, в сноске 181 приведены цитаты, в том числе из известных православных догматических богословий, в которых говорится именно об отсутствии личной вины потомков за грех Адама и Евы (см. также ч. 2, гл. 6, разд. 6.1.1). «Сам христианский термин “первородный грех” неприемлем для иудаизма, ибо он подразумевает, что “от рождения” на каждом человеке лежит вина перед Богом, что каждый как бы от рождения уже грешник. Иудаизм со всей определенностью утверждает, что каждый человек, кем бы он ни был, получает от рождения чистую душу, и только от его собственного выбора зависит – сделать ее грешной и “виновной перед Богом”, или же сделать ее праведной и чистой; спастись или погибнуть. Ежедневная утренняя молитва еврея начинается со слов: “Бог мой! Душа, которую Ты дал мне, – чиста... ”». Такое мнение о христианстве также является неправильным. Термин «первородный грех» в отношении потомков Адама и Евы означает последствия грехопадения прародителей в раю, передающиеся от родителей к детям (смертность, уклонение ко злу и пр.), а не изначальную (от рождения) вину каждого человека в данном грехе 102 (о чем уже говорилось выше). Что же касается получения от рождения чистой души, которую в дальнейшем можно сделать праведной или виновной, то, соглашаясь со второй частью этого утверждения, полностью соответствующей православному пониманию, в отношении первой ее части отметим следующее. После грехопадения в раю, прародители, в соответствии с Божиим предупреждением ( Быт. 2: 17 ), должны были умереть. Однако, как известно, физическая смерть Адама наступила в возрасте 930 лет ( Быт. 5. 5 ). Из этого следует, что смерть, о которой говорил Бог, была не физической, а духовной. Иначе говоря, произошло разъединение душ прародителей с Богом и их покинула благодать Божия (см. раздел 5.1). Благодать, о которой неоднократно говорится в Ветхом Завете ( Быт. 6: 8 ; Суд. 6: 17 ; Пс. 45: 2; 84: 11 ; Пр. 3: 34; 8: 35; 18: 22; Еккл. 10: 2 ; Зах. 4: 7; 12: 10 . См. также раздел 5.1), очевидно, имеет самое непосредственное влияние на душу человека и, в частности, на такие ее стороны (способности, силы, проявления) как сердце, ум, волю. В связи с этим, указанные стороны души без благодати Божией должны были повредиться, то есть должен был исказиться образ Божий (см. разделы 5.2–5.4). Далее, поскольку рождение – суть создание из (от) себя подобного себе, то и потомки Адама и Евы должны рождаться с поврежденным образом Божиим, или с уклонением ко греху (но не грешными изначально!) (см. ч. 2, гл. 6, разд. 6.1.1). В Ветхом Завете грешное состояние человека, являющееся следствием его врожденного уклонения ко греху, характеризуется, например, словами: «И воззрел (Господь) Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» ( Быт. 6: 12 ). (См. также сн. 166). |
| Если кто скажет слово на Сына человеческого, – учит Сам Христос, – простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ). «Кто скажет брату своему: рака (т.е. пустой человек) подлежит синедриону (т.е. верховному судилищу); a кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Так строго судит о слове человеческом воплощенное Слово Божие, Господь наш Иисус Христос ( Ин.1:14 ). Сообразное с этим судом учение это находим мы во всём, не только Новом, но и Ветхом Завете. «Никакое гнилое слово, – учит Апостол Христов, – да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» ( Кол.4:6 ). Мы должны «удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей» ( 1Петр.3:10 ) и «говорить истину», одну только истину «каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Если «всякий человек должен быть медлен на слово» ( Иак.1:19 ), то тем более христианин, знающий, что он «от своих слов или оправдается, или осудится» ( Мф.12:37 ). К нему, поэтому, вполне приложимо изречение Премудрого: «слова твои да будут не многи» ( Еккл.5:1 ), потому что сила и действенность речи заключаются не в количестве слов, a в качестве их. При свете христианства мы можем оценить теперь, как следует, и ту свободу слова, которой злоупотребляют люди, не имеющие в себе совсем духа христианского. Скажите по совести, разве это истинная свобода слова, когда некоторые из нас, носящие на себе, по-видимому, звание христианское, на самом же деле давно уже отвергшиеся его, люди ни во что неверующие в своем уме и сердце, позволяют себе своими «нечестивыми устами изрыгать всякое «зло» ( Притч.15:28 ), когда слова их являются не только «не со смыслом» ( Иов.34:35, 38:2 ) и потому «невразумительными» ( 1Кор.14:9 ), но и прямо таки «неистовыми» ( Иов.6:3 ) и «безумными» ( Пс.13:1 ; Ек.10:13 ), когда «слова их, как рак, распространяются» ( 2Тим.2:17 ) и заражают собою многие простые души? Разве в этом состоит свобода слова этих людей, что они, «будучи поборниками неправды» ( Ис.29:20 ), «самих себя опутывают словами уст своих» ( Притч.6:2 ), как какими-либо тенетами, a также и других людей стараются «запутать в словах» своих ( Ис.29:21 ), что они, помимо запрещения не вступать в словопрения» ( 2Тим.2:14 ), будучи заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины» ( 1Тим.6:4–5 ), стараются заводить теперь всё это именно у себя? Нет, нет и нет! Суд Божий изречен таким людям ещё в Ветхом Завете: «дерзостны предо Мною слова ваши – говорит Господь устами пророка Малахии, вы – прогневляете Господа словами вашими» ( Мал.3:18, 2:17 ). |
| На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750). |
| Как на историю смотрел на свой рассказ и сам Моисей. Это можно выводить из самого тона или характера этого повествования, его простоты и некоторых подробностей (особенно из приводимых слов Адама по сотворении жены 2:23), а еще более из находящихся в книгах Моисея родословных таблиц, по которым генеалогию многих лиц можно провести от Моисея до Адама. Как на историю, смотрели на повествование Моисея и последующее священные писатели. Все главные мысли этого повествования повторяются как в ветхом, так и в новом завете. Так, согласно с этим сказанием, говорится, что человек создан Богом ( Иов.10:8; 33:4 ;), создан по образу и по подобию Божию ( Прем.2:23 ; Иак.3:9 ; Еф.4:24 ), что тело его образовано из земли ( Иов.10:9; 33:6 ; Еккл.12:7 ; Пс.103:29 ; Сир.17:1–3 ; 1Кор.15:47, 45 ), что жена сотворена после мужа, из ребра Адама ( 1Тим.2:13 ; 1Кор.11:8–9 сн. 6:16; Еф.5:28, 31 ), упоминается, что Адам – прародитель всего человечества ( 1Пар.1:1 ; сн. Прем.10:1 ; Деян.17:20 ), а в евангелии Луки родословие Самого И. Христа возводится к Адаму (3:38). Засвидетельствовал достоверность этого повествования и И. Христос, утверждая на повествовании о происхождении первозданной четы закон о нерасторжимости брака ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–8 ). Историческое значение усвояемо было повествованию Моисееву и церковью Христовою, как это видно из предлагавшегося древними отцами церкви учения о происхождении человека и из толкований на книгу Бытия. К аллегорическому пониманию склонялись только очень немногие из школы александрийской, более других – Ориген . Но, имея историческое значение, повествование это не требует исключительно буквального понимания. Такое понимание вносило бы грубый антропоморфизм в библейское повествование, вызывало бы не мало и иных затруднений. Повествование это имеет своим предметом такое событие, о котором нельзя говорить языком точным, без употребления образов и иносказания. К тому же и предназначено оно «не для одних мудрых, но для мудрых и простых вкупе». 172 Сообразно с этим и должна быть понимаема история сотворения первого человека. |
| К тому моменту, когда Иисус приходит к дому Иаира, там уже началась первая часть погребальной церемонии. Под плачущими у Марка понимаются профессиональные плакальщицы, которых нанимали для участия в похоронных обрядах. Именно о таких плакальщицах говорил Экклезиаст в приведенном выше тексте (Еккл. 12:5). Задача плакальщиц заключалась в том, чтобы при помощи песен и громких причитаний, сопровождавшихся определенными телодвижениями и иногда хлопанием в ладоши, создать атмосферу скорби и вызвать слезы у окружающих. О мастерстве плакальщиц и их профессиональной подготовке говорится у пророка Иеремии, где с их образом неразрывно связан образ смерти: Так говорит Господь Саваоф: подумайте, и позовите плакальщиц, чтобы они пришли; пошлите за искусницами в этом деле, чтобы они пришли. Пусть они поспешат и поднимут плач о нас, чтобы из глаз наших лились слезы, и с ресниц наших текла вода. Ибо голос плача слышен с Сиона: «как мы ограблены! мы жестоко посрамлены, ибо оставляем землю, потому что разрушили жилища наши». Итак, слушайте, женщины, слово Господа, и да внимает ухо ваше слову уст Его; и учите дочерей ваших плачу, и одна другую — плачевным песням. Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтобы истребить детей с улицы, юношей с площадей (Иер. 9:17–21). Матфей упоминает свирельщиков — еще одну непременную категорию участников похорон. Слово αλιτς («свирельщик», «флейтист») происходит от слова «авлос» (αλος), означающего древнегреческий музыкальный инструмент, скорее напоминающий современный гобой, чем флейту: музыкант держал авлос вертикально (в отличие от флейты, располагающейся горизонтально). Как правило, авлос представлял собой деревянную (иногда костяную) трубку с просверленными в ней отверстиями: при нажатии на то или иное отверстие высота звука изменялась. Авлосы использовались для исполнения простых мелодий, которыми сопровождалось пение. Аналогичные авлосам духовые инструменты — халил (Ис. 5:12; 1 Цар. 10:5), угаб (Быт. 4:21; Иов 21:12), машрокита (Дан. 3:5, 7, 15) — использовались у евреев как в храмовом богослужении, так и в других случаях, в частности на похоронах (в русском переводе все эти инструменты обозначаются словом «свирель»). |
|
|
