| Мф. 13:8). Нет ничего выше, чем утвержденная надежда. О любви же, которая на третьем месте упоминается, но на первом месте стоит среди всех добродетелей, мы еще расскажем далее. Первый же был Енос, который был [сын] Сифа, — праведник от праведника; сей упова призывати имя Господа Бога (Быт. 4:26). Ибо те, которые руководятся надеждой на Бога, к Нему Самому возводятся и просвещаются сиянием Его вечного Света. Давид-царь, состарившись, не мог согреться в оправданиях своих, попросил себе девицу — соманитянку, чтобы согревала его (3 Цар. 1:3). Соманитянка же переводится как «небесная». Но не познал ее царь, то есть не растлил свою небесную надежду. Смотри же, что говорит Писание:И аще уснета два, тепло има будет (Еккл. 4:11). Вера, если имеет надежду, делает свое дело и согревает обладающего, как говорит блаженный Петр: [Посему, возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа, как послушные дети (1 Пет. 1:13-14). И Сирах: кто надеялся на Господа — и был оставлен? или кто пребывал в страхе Его — и был постыжен? (Сир. 2:10). И Псалмопевец: Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его (Пс. 39:5); и: да возвеселятся вси уповающии на Тя (Пс. 5:12), и опять-таки: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27:7) от Его помощи; и других руководил, говоря: Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог Помощник наш (Пс. 61:9); и: Уповай на Господа и твори благостыню (Пс. 36:3); Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36:5). И Исаия: [Col. 1440] уповахом на имя Господне и память, еяже желает душа наша (Ис. 26:8). И вновь Павел: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:24-25); и: твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий (Евр. |
| В 1267–1273 годах Бонавентура провел несколько собеседований на различные богословские темы. Впоследствии эти собеседования были изданы в качестве отдельных сочинений: 5. Collationes de decem praeceptis (Собеседования о 10 заповедях, 1267. — T. V. P. 505–532). 6. Collationes de septem donis Spiritus Sancti (Собеседования о семи дарах Святого Духа, 1268. — T. V. P. 455–503). 7. Collationes in Hexaemeron (Собеседования на Шестоднев, 1273. — T. V. P. 327–449; далее Шестодн.). Последние представляют собой не просто толкование на Быт 1, но учение о семи последовательно возвышающихся озарениях, или созерцаниях (visiones); сочинение не закончено. Наконец, к данному разделу относятся 8. Sermones selecti de rebus theologicis (Избранные проповеди на богословские темы. — T. V. P. 532–579; далее Избр. проп.), развивающие отдельные стороны учения Бонавентуры. B. Экзегетические. Бонавентура составил несколько комментариев на Ветхий Завет: 1. In librum Ecclesiastes (Комментарий на книгу Екклезиаста. — T. VI. P. 1–103; далее Комм. Еккл.). 2. In librum Sapientiae (Комментарий на книгу Премудрости. — T. VI. P. 105–235; авторство сомнительно), и на Новый Завет: 3. In Euangelium Joannis (Комментарий на Евангелие от Иоанна. — T. VI. P. 237–532; авторство сомнительно). 4. In Euangelium S. Lucae (Комментарий на Евангелие от Луки, 1248. — T. VII. P. 1–604; далее Комм. Лк.). В отличие от предыдущих, где обсуждается множество сложных богословских вопросов, последний комментарий составлен главным образом для проповедников. C. Мистико-созерцательные. Сочинения этой группы принесли Бонавентуре наибольшую популярность. 1. Itinerarium mentis in Deum (Путеводитель души к Богу, 1259. — T. V. P. 293–313; далее Путев.) 2 . Это самое известное сочинение Бонавентуры, в котором, кроме шести ступеней озарения души Божественным Светом (sex suspensiones illuminationum), или шести ступеней богопознания, излагается учение о Боге, Его бытии, сущности, свойствах и о Святой Троице. Написано под впечатлением посещения горы Альверны, где святому Франциску было видение Серафима с шестью крылами, сложенными по подобию распятия (prol. |
| Впосл. в Библии при описании истории правления Северного царства большинству израильских царей вменялось в вину следование «грехам Иеровоама» (см., напр.: 3 Цар 15. 30; 16. 31 и т. д.). Итогом выбранного И. пути стало предание Господом Израильского царства в руки Ассирии (4 Цар 17. 21-23). Изображение И. как главного виновника неверного выбора исторического пути для своего народа типологически перекликается с жизнеописанием др. ближневост. правителей (напр., Нарам-Син, Набонид, Ибби-Син, Шульги). Нек-рые комментаторы усматривали в словах из Книги Екклесиаста: «Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы» (Еккл 4. 13) - последствия происшедшего между И. и Соломоном конфликта ( Malamat. P. 262-263; Seow C. L. Ecclesiastes: A new transl. with introd. and comment. N. Y.; L., 1997. P. 190). Согласно талмудическим источникам, религ. политика И. не получила поддержки только в колене Дана (Бэмидбар Рабба. 2. 10). Никто из священников не пожелал совершать богослужение в новых святилищах, поэтому И. пришлось привлекать для богослужения случайных людей (Авода Зара. 39a). Чтобы воспрепятствовать паломничеству народа в Иерусалим, он был вынужден выставить на границах с Иудеей охрану, к-рая убивала всех нарушающих этот запрет (Санхедрин. 102a). В экзегезе ранней Церкви И., разделивший царства из зависти ( Greg. Nazianz. Or. 36), стал прообразом раскольников и еретиков, разделяющих единое тело Церкви Христовой ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 6; Iren. Adv. haer. IV 26. 2). Лит.: Bright J. History of Israel. L., 19664; Hayes J., Miller M. Israelite and Judean History. L.; Phil., 1977; Ahlström G. W. Royal Administration and National Religion in Ancient Palestine. Leiden , 1982. (Studies in the History of the Ancient Near East; 1); Evan C. D. Jeroboam//ABD. Vol. 3. P. 742-745; Halevy E. E. Jeroboam I//EJud. Vol. 11. P. 140 - 141; Malamat A. History of Biblical Israel: Major Problems and Minor Issues. Leiden etc., 2001; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения первого храма. СПб., 2005. |
| К сожалению, то, что было априорным еще до недавнего времени, стало относительным в наши дни. Безобразное порой сейчас называют красивым, а то, что столетиями считалось предметом красоты, в наши дни без всякого зазрения совести могут оплевать, обезобразить. Во всем стала царить субъективность. Говорят, что не надо навязывать ваши предпочтения, ведь каждый из нас имеет право на свое личное представление о красоте. Как говорится в латинской пословице: de gustibus non est disputandum – о вкусах не спорят. И вместо того, чтобы очищать свои глаза, чтобы увидеть прекрасное вокруг, современный человек предпочитает называть прекрасным то, что похоже на демонский кошмар, который царит в его мозгах. Ведь, и правда, легче поменять весь мир, чтобы он стал похожим на мою «красоту», чем мне измениться самому, чтобы увидеть ту красоту, которая выше меня. Совершенно иной подход к созерцанию красоты предлагает нам Священное Писание, по которому мерой всех вещей является Бог. «Всё, что Бог сотворил, прекрасно» (Еккл. 3: 11), «хорошо весьма» (Быт. 1: 31). Царь Давид восклицает: «Велики дела Господни, вожделенны для всех, кто любит их. Дело Его – слава и красота, и правда Его пребывает вовек» (Пс. 110: 2–3). Красота в библейском лексиконе (; καλς, κλλος) – это не только приятность внешнего вида, но и высокое качество, безупречность, телесное и моральное благородство. По отношению к Богу «красота» стоит рядом с такими понятиями, как «свет», «слава» и «честь». «Прекрасное, – замечал Дионисий Ареопагит, – всех к Себе привлекает (καλε), отчего и называется красотой (κλλος)» . Рассматривая нечто прекрасное, мы словно становимся его причастниками. Любуясь красотами мира, мы словно проникаем в тайну творения Божия (см.: Рим. 1: 20), получаем эстетическое удовольствие, запечатлеваем в памяти красивые мгновения жизни, начинаем ценить жизнь и заботиться о сохранении природы. «Кто внимательно устремляет взор на сияние и изящество этой Красоты, тот заимствует от нее нечто… на собственное свое лицо наводя какие-то цветные лучи», – писал святитель Василий Великий. |
| Наконец, если бы мне, находящемуся в киновии, и недоставало чего-нибудь для чистоты сердца, то я буду доволен и выполнением одной евангельской заповеди (которая, как известно всем, не может быть поставлена ниже плодов пустыни), именно, чтобы не заботиться о завтрашнем дне, в подчинении до конца авве мне можно было хоть несколько подражать Тому, о Ком говорится: «смирил себя, быв послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), и чтобы мне удостоиться смиренно говорить слово Его: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ) (Авва Иоанн выставляет выгоды общежития следующие: 1) свобода от заботы о приобретении пищи, питья, одежды и других необходимых вещей, о которых в киновии заботятся настоятель и эконом; а пустынники сами должны о всем заботиться. 2) Большая безопасность от тщеславия, а в уединенном пустынножительстве удобнее подкрадывается гордость; иной хоть и не много постится, но, не вида другого, более строгого постника, начинает думать о себе высоко Третья польза общежития – подчинение, умерщвление своей воли. Св. Василий Великий в 7 главе «Пространных правил» хорошо говорит о выгодах общежития. Первая выгода та, что никто из нас сам, без помощи других, не может приготовить себе необходимое для жизни; это в киновии удобнее достигается, нежели в одиноком пустынножительстве. 2) В одиночестве еще и то неудобство, что пустыннику нелегко узнать, что он грешит в чем-нибудь, когда некому это заметить, благосклонно вразумить, наставить. Поэтому Премудрый говорит: «горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его» ( Еккл.4:10 ). 3) В киновии больше удобств и случаев исполнять разные заповеди, нежели в одиночестве. Одинокий, делая одно дело, не может исполнять другого: посещая больного, например, не может исполнять обязанности гостеприимства; да и вообще в исполнении всякого дела не может иметь столько усердия и постоянства, как в общежитии при соревновании с другим. 4) Если мы все между собою члены одного тела – церкви, глава которой Христос, то в совокупном, согласном действии всех членов лучше выполняются все обязанности; если радуется один член, то и другие радуются вместе с ним; если страдает один член, то сострадают ему и другие члены, а в одиночестве никто не знает состояния других. 5) В церкви сообщаются многим разные дарования Св. Духа для общей пользы ( 1Кор.12 ), а в одиночестве никто не может иметь все дарования, нужные для духовной жизни, некому послужить ими, и дар остается бесполезным. 6) Одинокому угрожает опасность от гордости, – добродетели свои высоко ценит, недостатков своих не видит, и если некому указать ему их, то будет считать себя совершенным; да и не перед кем выказывать свои добродетели – сострадательность, кротость, терпение, смирение и т. п.). Глава 7. Вопрос о плодах общежития и пустынножительства |
| СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: – ПРИМЕЧАНИЯ: главы 1, 75–76 идентичны гимнам 34, 29–30 из цикла «Гимны о Церкви». АУТЕНТИЧНОСТЬ: часть глав определенно неаутентична. 2 . ТЕКСТ: Беседа на слова: «Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих» ( Пс. 140, 3 ). НОМЕР РОСПИСИ: 566. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 16. Кн. 4. С. 416–425 (IV, 345–353). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. II. Р. 330–336. БИБЛИОГРАФИЯ: § 118 (Mmr on Ps. 140, 3 ). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: – РУКОПИСИ: Vatican. syr. 117 (XII saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: – ПРИМЕЧАНИЯ: – АУТЕНТИЧНОСТЬ: не определена. 3 . ТЕКСТ: Беседа на слова: «Сыне, моей премудрости внимай, к моим же словесем прилагай ухо твое» ( Притч. 5, 1 ). НОМЕР РОСПИСИ: 567. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 16. Кн. 4. С. 425–429 (IV, 353–357). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. II. Р. 336–338. БИБЛИОГРАФИЯ: § 119 (Mmr on Prov. 5, 1 ). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: – РУКОПИСИ: определенно установить невозможно. СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: – ПРИМЕЧАНИЯ: – АУТЕНТИЧНОСТЬ: не определена. 4 . ТЕКСТ: Беседа на слова: «Вся суетство и крушение духа» ( Еккл. 1, 14 ). НОМЕР РОСПИСИ: 568. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 16. Кн. 4. С. 430–438 (IV, 357–366). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. II. Р. 338–344. БИБЛИОГРАФИЯ: § 87 (Mmr on what Qohelet said: “All is vanity and afiction”). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: Beck 1970a. P. 58–66. РУКОПИСИ: Vatican. syr. 117 (XII saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: Beck 1970a. S. 80–91. ИССЛЕДОВАНИЯ: Strothmann W. Das Buch Kohelet und seine syrischen Ausleger//Erkenntnisse und Meinungen. Bd. I/Hrsg. Von G. Wießner. Wiesbaden, 1973. S. 189–238 (Göttinger Orientforschungen I/3). ПРИМЕЧАНИЯ: – АУТЕНТИЧНОСТЬ: Бек относил данный текст к неподлинным из-за значительных расхождений в содержании (суд над душой сразу следует за телесной смертью ) и стиле (малосодержательные повторения и высказывания) с определенно аутентичными сочинениями прп. Ефрема. Штротманн указал на присутствие в тексте цитаты из Ин. 14, 27 , следующей переводу Фомы Гаркельского (VII в.). |
| 11, 25–26) полностью исполнился в Его Божественном Воскресении. Но надо сказать еще об одном. Без Воскресения Господня не может быть понят триумф всех от века праведников, особенно же Его учеников и апостолов, мучеников, исповедников, воздержников – героев во Христе, которые посредством благодати Божественного Воскресения «заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне» (Евр. 11, 33–34) и вообще победили начала и власти тьмы, попрали саму смерть. Наградой и венцом за все эти подвиги стало для них Воскресение Господне, которое до скончания века будет символом и чаянием всех поколений. Сладчайший наш Господь Иисус, воскресший Богочеловек, пребудет единым бытием как под небом, так и превыше неба, удостоившим заключенного в юдоли плача человека победить смерть, диавола и сам грех, стать блаженным, бессмертным и причастником Его вечного Царства. Потому для нашей природы воскресший Господь стал «всем для всех» (1Кор. 9:22). Он стал прекрасным, добрым, истинным, любимым, радостным, божественным, премудрым, вечным, единственной нашей любовью, нашей радостью, всем нашим благом, всей нашей жизнью, всем нашим чаянием и упокоением. Старец Иосиф Ватопедский 10. Только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос даёт радость и духовное утешение. Где Христос – там истинная радость и райское ликование. Находящиеся далеко от Христа не имеют истинной радости. Они могут предаваться мечтаниям «Сделаю то-то и то-то, съезжу туда, съезжу сюда», им могут оказывать почести, они могут предаваться развлечениям и оттого испытывать радость, но эта радость не насытит их душу. Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остаётся с пустотой в сердце. Знаешь, что говорит Соломон? «Я построил дома посадил виноградники, разбил сады, собрал золото, приобрел всё, чего желало моё сердце, но в конце понял, что всё это суетно» (См. Еккл.2,4–11). Мирская радость даёт нечто временное, что приятно только в данный момент, не даёт того, что даёт радость духовная. Духовная радость – это райская жизнь. Те, кто прошли Крест и воскресли духовно, живут в пасхальной радости. «Пасха, Господня Пасха»! Преподобный Паисий Святогорец Рейтинг: 8.5 Голосов: 305 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В нем он выделил восемь основных проблем в понимании и переводе текста стихов 1-18 первой главы Евангелия от Иоанна и подробно остановился на двух проблемах: понимании термина ξουσα в стихе 12 и соответствующем переводе фрагмента данного стиха как «дал им возможность [или способность] стать детьми Божиими», а также выборе чтения «единородный Сын» или «единородный Бог» в 18-м стихе. Доцент Московской и Санкт-Петербургской духовных академий М.В. Ковшов в докладе «Роль Духа Святого в " Открывающей эсхатологии " (Inaugurated eschatology) св. ап. Павла» отметил, что дары Святого Духа в этой жизни будут также получены и в жизни будущего века. Связью двух веков является Сам Господь Иисус Христос. В докладе преподавателя Курской духовной семинарии священника Романа Коцапа «Анализ отрывка послания к Колосянам 2:8-10 " ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно " » было продемонстрировано понимание термина «философия» у иудейских авторов Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также у церковных византийских писателей. Заведующий кафедрой древних и новых языков СПбДА иеромонах Варфоломей (Магницкий) выступил с докладом «Лексико-грамматические особенности глагольных форм в Синодальном переводе Нового Завета», в котором представил в систематическом виде специфику перевода глагольных форм Нового Завета в Синодальном переводе. В секции «Ветхозаветные исследования и общие вопросы библейской экзегетики и библейской филологии» также был представлен ряд докладов. Ректор Минской духовной академии , заведующий кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры архимандрит Сергий (Акимов) представил доклад «Суд Божий и суд человеческий: толкование Еккл. 3:15-17», ректор Костромской духовной семинарии священник Георгий Адрианов — « " Литература Премудрости " в современной библейской науке», профессор СПбГУ Е.Н. Мещерская — «Структура и особенности " Апокалипсиса " в апокрифе " Исход Марии " », заведующий кафедрой библеистики Саратовской православной духовной семинарии А.С. Кашкин — «Саул и Аэндорская волшебница: анализ экзегетических концепций», доцент СПбДА Д.Г. Добыкин — «Анализ Чикагского заявление о безошибочности Библии», доцент СПбДА Б.А. Тихомиров — «Книга пророка Амоса 5:25-27 — экзегетический экскурс», преподаватель МДА протоиерей Александр Тимофеев — «Забытое царство и утраченное единство: библейская археология на методологическом распутье», преподаватель СПбДА священник Александр Зиновкин — «Ишодад Мервский (IX в.) как комментатор Священного Писания», аспирант Института философии СПбГУ Ю.А. Снисаренко — «Историософская модель Втор. 30:1-10 в иудейских текстах периода Второго Храма» После каждого выступления участники заседания активно обсуждали представленные доклады. По материалам сайта Санкт-Петербургской митрополии Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| В других изречениях Священного Писания усвояется Святому Духу благодатное возрождение и освящение верующих, а также раздаяние благодатных даров. II Потребность и цель вочеловечения Сына Божия Святые Отцы называют способ искупления людей чрез вочеловечение Сына Божия «исполненным человеколюбия и украшенным правдою», и все Домостроительство нашего спасения «морем» и «полнотою» Божия человеколюбия, считая его вполне соответствующим вообще свойствам существа Божия. «Враг, уловивший человека обещанием Божества, – говорит преподобный Иоанн Дамаскин , – сам уловляется предложением ему в добычу Богопринятой плоти, и в сем открывается вместе благость и премудрость, правда и всемогущество Божие. Благость видна в том, что Бог не презрел немощей Собственного создания, но умилосердился над падшим и простер ему руку. Правда видна в том, что когда человек был побежден, Бог не другого кого делает победителем мучителя, и не силою похищает человека у смерти, но кого некогда смерть поработила себе грехом, того Благий и Правосудный снова сделал победителем, и, что казалось весьма трудным, спас подобное подобным. Премудрость видна в том, что Бог нашел наилучший способ отвратить великое затруднение, ибо, по благоволению Бога и Отца, Единородный Сын, Слово Божие, Бог, сый в лоне Бога и Отца ( Ин. 1, 18 ), Единосущный Отцу и Святому Духу, Предвечный, Безначальный, Тот, Кто был в начале ( Ин. 1, 1 ), был у Бога и Отца, Бог сый, во образе Божии сый ( Флп. 2, 6 ), преклоняет небеса и сходит, т. е. неуничижаемую высоту Свою неуничижительно уничижает и снисходит к рабам Своим несказанным и непостижимым снисхождением. Будучи совершенным Богом, Он становится совершенным человеком, и совершается из всего нового новейшее и единственно новое под солнцем ( Еккл. 1, 10 ), в чем обнаруживается бесконечное могущество Божие». По мысли святых Отцов, вочеловечение Сына Божия было необходимо: 1) для воссоздания падшего человека и избавления его от тления и смерти; 2) для научения его истинному Боговедению и восстановления в нем помраченного грехом образа Божия; 3) для оправдания, освящения и примирения его с Богом умилостивительною жертвою на кресте. |
| Но в чем состоит предсмертная брань и что нужно делать в час смерти, чтобы не остаться навсегда побежденным? Есть четыре главных и более опасных прилога, которыми враги наши — демоны имеют обыкновение побеждать нас в эти минуты, — это: 1) неверие; 2) отчаяние; 3) тщеславие и 4) различные мечтания и преобразования демонов в ангелов света. I. Неверие Если враг начнет нападать на тебя лживыми умствованиями и влагать в твой ум помыслы неверия, презри плевелы его и с твердою верою говори ему: «Иди за мною, сатана, отец лжи! Не хочу ничего слышать от тебя. Я верую, во что верует Святая Церковь, и более ничего, никаких твоих умствований мне не нужно». И отнюдь не давай места в сердце твоем помыслам неверия, по слову Священного Писания: «Аще дух владеющаго (т. е. врага) взыдет на тя, места не остави: лукавство бо изыде от лица владеющаго» ( Еккл. 10:45 ). Помыслы неверия внушает диавол, чтобы низринуть тебя; а потому утверди ум свой, стой мужественно, берегись принимать не только какое-либо умствование, но даже и изречение Священного Писания, представляемое тебе доброненавистником: знай, что священные изречения приводит он всегда неполными и худо произносимыми, с превратным толкованием их, хотя и старается показать их уму хорошо, чисто и ясно произносимыми. Если этот лукавый змий спросит тебя, чему верует Церковь, оставь его с полным презрением и отнюдь не отвечай на его вопрос. Зная ложь и коварство его и видя, как он старается уловить тебя словами, веруй лишь несомненно от всего сердца в учение Св. Церкви и когда, Божиею Благодатию, силен ты в вере и непоколебим помыслом, к большему посрамлению врага, отвечай, что все, во что верует Св. Церковь, есть непреложная истина. Но, положим, он возразит: какая это истина? — кратко скажи: та, в которую Св. Церковь верует. При этом постоянно старайся содержать сердце твое устремленным к Распятому за нас и взывай к Нему: Боже мой, Творче и Искупителю мой! помози мне в час сей и не попусти удалиться от истины святой веры или поколебаться в ней, но благослови мне, в истине сей благодатию Твоею рожденному и наставленному, окончить жизнь мою к славе Пресвятаго Имени Твоего. II. Отчаяние |
|
|
