Мертвые в загробном мире могут слышать благовестие ( 1Пет.4:6 ), понимать проповедь ( 1Пет.3:18–20 ) и вообще сохраняют полную разумную самобытность: " Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр.6:9–11 ). «Увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса» ( Откр.20:4 ). Итак, ясно, что все Писание совершенно согласно научает, что душа отличается от тела и что она безусловно не умирает, когда разлучается с телом, но сохраняет разумность и сознание. Адвентисты утверждают, что бессмертие души выдумал диавол, что душа не отличается от тела, но есть кровь человеческого организма, и когда умирает человек, то разумность его, помышления его, сознательность его и вообще вся жизнь совершенно прекращаются. Это явно противно Божию слову, хранящемуся в Церкви. Посему должно спрашивать сектантов: 1) Что вы за христиане, что отвергаете научение Писания ветхозаветного и новозаветного о бессмертии души? 2) Мы, христиане, приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого ( Евр.12:22–23 ), а вы к чему приступили? К самим себе, или прогнившим трупам своих главарей? 3) Была ли у Христа душа? Умерла ли она? Если умерла, то что такое снисходило во ад и проповедало «духам» ( 1Пет.3:18–20; 4:6 ), чтобы они «жили по Богу»? Разбор возражений сектантов: Сектанты говорят: Душа – кровь: Втор.12:23 : душу можно есть. Православный ответ: Это душа животного, его жизнь – кровь. Человек создан не так, как животные: Быт.2:7 ; ср. Быт.1:20,24 . Сектанты говорят: Еккл.9:2,5,9 : после смерти нет никакой жизни. Православный ответ: В книге Екклезиаста изложены мнения двух лиц: безбожника и верующего. Суждения безбожника изложены в приводимой 9 гл. Еккл., но так Соломон не учит, но он верит в загробную жизнь, как и говорит в той же книге: Еккл.12:5, 7 , и о суде загробном Еккл.12:14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Без Бога во тьме греха человек, а вслед за ним и вся живая тварь ( Рим.8:20–22 ) ощутили своё бытие как страдание и боль. Великий знаток страданий души человеческой Ф. Достоевский воскликнул: «Земля от коры до центра пропитана кровью и слезами». А древнеиндийский мудрец Будда (Шакья-Муни), давший самую совершенную философскую систему язычества, в основу своего учения положил утверждение, что бытие есть страдание. Буддизм не знает Бога, а без Бога бытие действительно воспринимается как страдание. Поэтому и спасение Будда видел в уходе из бытия (в нирвану). А ещё раньше его это познал мудрейший царь древнего Израиля Соломон. Он пишет: «Я, Екклесиаст, был царём над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце моё тому, чтобы исследовать и испытать мудростью всё, что делается под небом... Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа!.. Все дни (человека) – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета!» ( Еккл.1:12–14 ; Еккл.2:23 ). Будда не видел иного спасения, как через уход из бытия. А ещё за полтысячи лет до него воздыхал Соломон: «И ублажил я мёртвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто ещё не существовал, кто не видел злых дел, какие делаются под солнцем» ( Еккл.4:2–3 ). ...В бесконечных просторах Космоса нёсся шар Земли. На нём была жизнь. И на нём страдало все живое. Но не в уходе из бытия–страдания заключено спасение. Пророчески взывает псалмопевец: «Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!» ( Пс.73:12 ). Этой Срединой Земли сделалась страшная Голгофа, Лобное место, место казней. Там Страданием исцелил страдания Христос. Там «Он был презрен и умален пред людьми, Муж Скорбей и изведавший болезни... Он был презираем... Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни... Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» ( Ис.53:3–5 ). Как лучи света собираются линзой в точку–фокус, так там, на Голгофе, были собраны и сосредоточены на Кресте все страдания Вселенной, и то Страдание высвободило из страданий страждущую жизнь и вернуло всему живому радость бытия.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Кто праздненъ, тотъ безъ дела и безъ пользы. Таковы пути всехъ техъ, которые не трудятся, но охотятся словами и воображаютъ себе, что это праведно и для нихъ полезно. Труды таковыхъ подобны вдовицамъ празднымъ и болтливымъ, которыя шатаются и обходятъ по домамъ (1 Тим. 5) въ болтливости своей, и охотятся словами праздными, и переносятъ изъ дома въ домъ въ многое безъ страха и вместе съ темъ, въ безстыдстве своемъ, говорятъ разныя слова, подъ предлогомъ О если бы они были учители истиннаго и были блаженны! Но они докучны, не понимая чего хотятъ, и утверждая чего нетъ, поелику хотятъ быть учителями и хвастаются того, что говорятъ, и торгуютъ во имя Христово. Это свойственно многимъ, но не подобаетъ рабамъ Они не слушаютъ говорящаго: пусть не будутъ учителями между вами, и не все будьте пророками. Кто въ слове не согрешаетъ, сей совершенъ мужъ, силенъ обуздати и поработити все тело свое 3, 1–2) и: если кто говоритъ, пусть говоритъ въ слове (1 Пет. 4, 11). И: если есть въ тебе преподай слово брату твоему, а если нетъ, положи руку твою на уста твои: ибо во время надо молчать, и во время говорить (Еккл. 3, 7). И опять говоритъ: кто говоритъ въ свое время, благо тому (Прит. 25, 11). И еще говоритъ: да будутъ речи ваши основаны во благодати (Кол. 4, 6). Дело человека — знать, какимъ образомъ предложить слово всякому человеку въ своемъ месте. Кто говоритъ что ни попадетъ на языкъ, тотъ всегда заводитъ и кто говоритъ слова, умножаетъ болезнь (Сир. 20, 8), и скорый губами своими падаетъ въ злая (Прит. 13, 3. 18; Еккл. 10, 12): ибо языка приводитъ гневъ, а неиспорченный (человекъ) хранитъ языкъ свой и соблюдаетъ душу свою въ животъ (Прит. 16, 26–27; 21, 23). Те, которые и благими словесы прельщаютъ сердца незлобивыхъ (Рим 16, 18), — ублажая ихъ, обманываютъ ихъ. Убоимся же определеннаго учителямъ: большее бо 3, 1) учители, которые учатъ и не делаютъ (Матф. 23, 4), которые носятъ имя Христово во лжи и выдаютъ себя за истинныхъ учителей, и ходятъ и бродятъ безразсудно и превозносятся и славятся въ плоти. Они — какъ тотъ слепецъ, который слепца водитъ, и оба падаютъ въ яму (Матф. 15, 14; Лук. 6, 39); они носятъ (Гал. 5, 10), поелику въ болтовне и своемъ учатъ пустому, мудрости душевной 3, 15), тщетному препретельныхъ словесъ мудрости (1 Кор. 2, 4), по воле началъ и властей воздушныхъ и духа, иже действуетъ въ сынехъ (Еф. 2, 2), по сего, а не по Христову (Кол. 2, 8). По складу речи познается человекъ. Однакожъ, если ты получилъ слово или случай или пророчества, или благословляй Бога, который помогаетъ всякому человеку и не завидуетъ, — Бога, говорю, который даетъ всякому человеку и не поноситъ 1, 5). Итакъ — даромъ, который ты получилъ отъ Господа, служи духовнымъ, пророкамъ, которые знаютъ, что слова, которыя ты говоришь, суть слова Господа, — и полученные дары, если они действительно у тебя есть, изрекай въ церкви, въ братьевъ во Христе, чтобъ эти дары были благими, изобильными и полезными людямъ Глава XII.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=694...

Время удалятися отъ oбъuмahiя. Кто освоился с добродетелью, тот чуждается сношения с пороком. Ибо кое oбщehie свету ко тме, или Христови съ beлiapoмъ? или как возможно тому, кто служит двоим противоположным между собою господам, соделаться угодными для обоих? Ибо любовь одного производит ненависть в другом. Посему, когда чувство любви имеет хорошее последствие, а это есть благовременность, тогда действительно последует отчуждение от противоположного. Если истинно возлюбил ты целомудрие, то возненавидишь противоположное. Если с любовью взираешь на чистоту; то явно, что возгнушался ты зловонием грязи. Если привязан к доброму, то непременно стал далек от привязанности к худому». [с. 118–119]. «Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл. 3:7). «Сии мысли, кажется мне, внушаются сказанным: (7) время раздрати, и время сшити, а именно, чтобы мы, отторгшись от того, с чем на зло себе сроднились, прилепились к тому, единение с чем для нас благо. Ибо сказано: мне прилеплятися Богови, благо есть, полагати на Господа ynobahie мое (Пс. 72:28). Иной может сказать, что совет сей полезен и для многого иного; например: измите злаго отъ васъ самехъ (1 Кор. 5:13). Сие повелевает божественный Апостол об осужденном за беззаконное смешение, приказывая отторгнуть его от общей полноты Церкви, чтобы и малъ квасъ, как говорит он, порока в осужденном не соделал бесполезным все cмeшehie церковной молитвы. Отторгнутого же за грех снова сшивает Апостол покаянием, говоря: да не многою ckopбiю пожренъ будетъ (2 Кор. 2:7). Так благовременно умел он и отодрать загрязненную часть церковной ризы, и снова пришить благовременно, когда стала омыта от скверны покаянием» [стр. 126–127]. «Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл. 3:8). «Посему сказавший: время любити, указал, что действительно заслуживает дружбу и достолюбезно; и предписавший время для ненависти научил, от чего надлежит иметь отвращение. Ибо одно только достолюбезно по естеству – истинно Сущее, о чем законоположение говорит в десятословии: возлюбиши Господа Бога твоего отъ всего сердца твоего, и от всего помышления твоего (Втор. 6:5). И одно также поистине ненавистно, это — изобретатель греха, враг нашей жизни, о котором закон говорит: возненавидиши врага твоего (Мф. 5:43). Любовь к Богу соделывается крепостью любящаго; а расположенность к пороку приносит погибель любящему зло. Ибо так говорит пророчество: возлюблю Тя Господи крепость моя: Господь ykpenлehie мое, и прибежище мое, и избавитель мой (Пс. 17:2,3). О противоположном же говорит: любяй неправду, ненавидитъ свою душу. Одождитъ на грешники сети (Пс. 10:5,6). Посему время для любви к Богу – вся жизнь, и время для отчуждения от сопротивника – целая жизнь. Кто хотя малую какую часть жизни своей пребывает вне любви Божией, тот, без сомнения, бывает вне Того, от любви к Кому отдалился он» [с. 143–144].

http://sedmitza.ru/lib/text/431615/

5 слов в качестве свидетельства Писания – в буквальном виде – не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола Иак.4:4 о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρς φθνον επιποθε τ πνεμα δ κατκησεν ν ημν: к зависти желает дух, иже вселился в нас. Славянское « к зависти желает» неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит». Это – о Боге, который ревниво любит дух человека, – тот дух, который Он сам вдохнул в человека ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατκησεν, вселился, обитает, избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατκισεν, поселил, вселил (дух в человека). Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге – Ревнителе ( Исх. 6:3–7, 10:5 ; Втор. 5:9 ; Наум. 1:1 ; Зах. 8:2 ), сотворившем дух человека ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ) и ревниво требующем служения человека только Богу ( Быт. 6:3–7 ). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое ( Иак.4:4 ) Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую – из Притч. 3 по чтению LXX-mu (с заменою лишь слова Κριος, словом θες), – доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу – Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему Бог первым противится ( αντιτσσεται), а последним дает благодать ( δδωσι χριν).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (       - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (     - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

http://pravenc.ru/text/578234.html

1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т.

http://pravenc.ru/text/БИБЛИЯ I ОБЩИЕ ...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Испано-мосарабский обряд. Праздник Dominica palmarum (Воскресенье пальм) упоминается в сочинении Исидора Севильского († 636) (Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 27//PL. 83. Col. 763ff.). В Испании, как и в Милане, в этот день совершались предкрещальные чины, поэтому праздник назывался также «Малой Пасхой». За утренней службой после ряда экзорцизмов, включая помазание, молитв и песнопений над катехуменами совершался обряд «Еффафа» (epphetatio; ср.: Мк 7. 34), а на мессе после чтений (Ис 49. 22–26; 1 Петр 1. 25–2. 10; Мк 7. 31–34) происходила передача Символа веры. Хотя Исидор упоминает только процессию с Евангелием, согласно Liber Ordinum (нач. VII в.), в этот день полагалось совершение мессы с чтением Мф 21. 1–9 и процессии с пальмовыми ветвями, освященными на св. престоле, а также особое благословение священником народа (Le Liber Ordinum/Publ. M. Ferotin. P., 1904. Col. 178–187). Во время процессии пелись антифоны, часть которых является переводом византийских песнопений. Согласно современному испано-мосарабскому Миссалу 1991 г., пальмовые ветви благословляются перед мессой. Священник читает молитву и краткое благословение, после чего ветви раздаются народу. Далее при пении антифонов совершается шествие в тот храм, где будет месса. Вход в храм и приближение к алтарю происходят при пении Gloria. Когда священник прочитает 2 молитвы, посвященные теме праздника, совершается месса, в состав которой входит молитва-увещевание Catholicam fidem (Католическую веру), напоминающая о предкрещальных чинах. Чтения мессы: Еккл 3. 2–17; Втор 11. 18–32; Гал 1. 3–12; Ин 11. 55–12. 13. Литература: Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 470–507; Baumstark A. La solemnite des Palmes dans l’ancienne et la nouvelle Rome//Irenikon. 1936. Vol. 13. P. 3–24; Graf H. Palmenweihe und Palmenprozession in der lateinische Liturgie. Steyl, 1959; Jounel P. Le dimanche des rameaux: La trad. de l’eglise//LMD. 1961. Vol. 68. P. 45–63; Lanne E. Textes et rites de la liturgie pascale dans l’ancienne eglise copte//L’Orient syrien. P., 1961. P. 81–94; Hebdomadae Sanctae celebratio: Conspectus Historicus Comparativus/Ed. A. G. Kollamparampil. R., 1997. (BEL.S; 93); Kollamparampil A. G. To sing Osanna to Christ the King, the Redeemer of Mankind: The Palm Sunday Liturgy in the East Syrian Tradition//BEL. R., 1997. Vol. 111. P. 307–342.

http://sedmitza.ru/text/659291.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010