| Это же самое и Екклезиаст выражает следующими словами: «время плакать» о грехе, и «время смеяться» о спасении ( Еккл.3:4 ). Смейся, но не насмехайся: нужно различать смех безрассудный и смех полезный. А что я не лгу, утверждая это, я могу сослаться на само Божественное Писание. Послушай, что говорит мудрость о том, кто смеется безрассудно: «Смехом безумный творит злое»; «Для глупого преступное деяние как бы забава» ( Притч.10:23 ); о смеющемся же разумно и с пользой вот что говорит Иов: «Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» ( Иов.8:21 ). Значит, хорошо сказал Екклезиаст: «время плакать и время смеяться». Время плача о грехе, и время радости о правде, потому что «Господь праведен, любит правду» ( Псал.10:7 ). Время прекращения вражды, и время служения любви, во исполнение слов блаженного Павла: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» ( Ефес.4:26 ). Время искоренения нечестия и время насаждения благочестия. Так именно и Господь наш, в откровении пророку Иеремии о поросшей тернием стране иудейской, говорил ему: «поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иерем. 1:10), – т. е., чтобы он искоренял многобожие и насаждал почитание единого Бога; «разорял и созидал»: разорял языческие требища и воздвигал молитвенные дома мучеников. А что сказано: «поставил тебя в сей день», то не какой-либо определенный день тут нужно разуметь, но всякое вообще время, как говорит блаженный Павел: «когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота» ( Евр.3:7–8 ), т. е., когда бы вы ни услышали Господа, проповедующего: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф..3:2), не ожесточите сердец ваших подобно так называемым кафарам (чистым). Но это имело силу не только в подзаконное время и до крещения, но и после крещения – под благодатью. Это самое Владыка Христос преподал Своим ученикам иными словами: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф..18:18). |
| Возражение 4 . Кроме того, [в Писании] сказано: «Кто боится Бога – тот не пренебрежет ничем» 151 ( Еккл. 7, 18 ). Но любой грех исключается противоположной ему добродетелью. Следовательно, небрежение противоположно страху, а не рассудительности. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Тщеславный и безрассудный не будет ждать времени» ( Сир. 20, 7 ). Но подобное происходит из-за небрежения. Следовательно, небрежение противоположно рассудительности. Отвечаю: небрежение непосредственно противоположно заботе. Но забота принадлежит разуму, а правильность заботы – рассудительности. Поэтому небрежение, со своей стороны, принадлежит безрассудности. Это очевидно из самого его имени, поскольку, как говорит Исидор, «небрежным является тот, кто не в состоянии выбрать (nec eligens)» 152 , а ведь именно рассудительности надлежит правильно выбирать средства. Следовательно, небрежение принадлежит безрассудности. Ответ на возражение 1 . Небрежение – это изъян во внутреннем акте, к которому также относится выбор, в то время как праздность и леность указывают на медлительность исполнения, причем праздность – на медлительность в том, чтобы приступить к исполнению, а леность – на вялость самого исполнения. Поэтому леность по справедливости возникает из апатии, являющейся той «удручающей печалью», которая препятствует деятельности ума. Ответ на возражение 2 . Упущение относится к внешнему акту и состоит в неисполнении должного акта. Поэтому оно противоположно правосудности, хотя и следует из небрежения, поскольку исполнение правого дела следует из правого разума. Ответ на возражение 3 . Небрежение относится к акту предписания, к которому также относится и забота. Однако небрежный человек недостаточен в отношении этого акта иначе, чем непостоянный. Ведь непостоянный не исполняет предписание постольку, поскольку этому что-то препятствует, тогда как небрежный не исполняет его по причине медлительности воли. Ответ на возражение 4 . Страх Божий помогает нам избегать всех грехов, поскольку, согласно сказанному [в Писании], «страх Господень отводит от зла» ( Прит. 16, 6 ). Таким образом, страх понуждает нас избегать небрежения, но не потому, что небрежение непосредственно противоположно страху, а потому, что страх побуждает человека пользоваться разумом. В связи с этим нами уже было сказано при рассмотрении страстей (II-I, 44, 2), что «страх заставляет людей размышлять». Раздел 3. МОЖЕТ ЛИ НЕБРЕЖЕНИЕ БЫТЬ СМЕРТНЫМ ГРЕХОМ? |
| Но если говорить о законе, то, на наш взгляд, в нем можно найти гораздо более правдоподобные причины, способствовавшие распространению ислама . Наряду с прочими законами у Аллаха есть два особых, вытекающих один из другого закона, о которых могут не знать люди, не знакомые с исламским богословием. Это «закон постепенного продвижения» и «закон названного срока» (К.35:45). Что касается второго закона, то он говорит о том, что для всего во вселенной есть определенный срок, в котором оно достигнет своей зрелости и совершенства. «Он предопределил для каждой вещи определенный срок» (К.65:3). На самом деле, этот закон был известен еще задолго до Мухаммеда. В Библии он звучит так: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» ( Еккл.3:1 ). Что же касается первого закона, то он говорит о постепенном формировании, развитии и продвижении всего существующего. Например, если говорить о действии этого закона в материальном мире, то он находит свое отражение в творении Богом неба и земли за шесть дней или периодов. Хотя Аллах мог просто сказать: «Будь!», и все бы стало в тот же миг (К.2:111,117; 36:82; 40:68). Но Он все творил постепенно. Сразу бросается в глаза, что космологическое учение ислама далеко не оригинально. Где – то все это уже было ( Быт. 1 гл.) Но самое интересное то, что этот закон непосредственно относится к шариату и исламу вообще и, в частности, регулирует способ распространения ислама – от простого к сложному и от интересного и таинственного к банальному. Первоначально проповедь арабского «пророка» состояла из призыва к единобожию и утверждения правильного (в исламском смысле) вероубеждения. И только затем, постепенно, методом усложнения, стали вводиться другие положения, обязанности и запреты. Лучше всего действие этого закона озвучила жена Мухаммеда Айша, когда говорила о постепенном построении шариата и низведении Корана: «Поистине, первым, что было низведено из Корана, – это (уры, в которых упоминалось о Рае и Аде, пока люди не пришли в Ислам, а затем снизошло разрешение и запрещение, а если бы первым снизошло: «Не пейте вино, не прелюбодействуйте», – то они бы сказали: «Мы никогда не откажемся от вина и прелюбодеяния» 2 (приводится у Аль – Бухари). |
| Ответ на возражение 3. В дальнейшем Бог не сделал ничего абсолютно нового: все, что было создано впоследствии, в определенном смысле было создано прежде, в делах тех шести дней. Действительно, одни вещи, вроде ребра Адама, из которого была оформлена Ева , уже были осуществлены в материи, другие же существовали не только в материи, но и в своих причинах, например, порождающиеся сейчас индивидуальные твари существовали в первой твари своего вида. То же самое относится и к новым видам: если они и в самом деле возникают, значит, прежде они существовали в различных действенных силах; таким образом, новые животные и, возможно, даже новые виды животных производятся через гниение посредством энергий, которыми в самом своем начале были наделены звезды и элементы. Затем, животные новых видов иногда происходят от спаривания отдельных особей разных видов (как мул – от осла и кобылы), но и они прежде уже существовали в своих причинах, в делах тех шести дней. Далее, некоторые обладали предбытием в смысле подобия, как, например, ныне творимые души. Да и само дело воплощения было предзнаменовано, ибо читаем, что Сын Божий «сделался подобным человекам» ( Фил. 2,7 ). И, наконец, духовная слава предвосхищена в ангелах в смысле подобия, а именно небесного тела, и в первую очередь эмпирея. Поэтому-то и сказано [в Писании]: «Нет ничего нового под солнцем, поскольку это было уже в веках, бывших прежде нас» ( Еккл. 1, 9, 10 ). Раздел 2. В самом ли деле Бог почил в день седьмой от всех дел своих? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог не почил в день седьмой от всех дел Своих. Ведь сказано же [в Писании]: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5, 17 ). Следовательно, Бог не почил в день седьмой от всех дел Своих. Возражение 2. Далее, покой противоположен движению или труду обусловливаемому движением. Но коль скоро Бог произвел дела Свои без движения и без труда, Он, пожалуй, не мог почить в день седьмой отдел Своих. Возражение 3. Далее, если скажут, что покой Бога в день седьмой есть обусловливание покоя человека, то на это можно возразить, что на покой указано именно как на противоположность Его дел; затем, слова Бог создал» или «сотворил» ту или иную вещь никак нельзя объяснять в том смысле, что Он побудил создать или сотворить эту вещь человека. Поэтому и покой Бога нельзя объяснять как побуждение к покою человека. |
| 1. У пиявицы были три дочери, которых она очень любила. И три не насыщали ее. И четвертая не удовлетворилась, чтобы сказать: «довольно. Ад , и вожделение женщины, и тартар, то есть преисподняя, и ненасытная земля, и вода, и огонь не скажут: довольно» ( Притч. 30, 15–16 ). 2. Пиявка – небольшое животное, обитающее в воде, подстерегающее, чтобы забраться в тех, кто пьет воду. (Во время) питья она входит внутрь (того, кто утоляет) жажду, проникая вместе с поглощаемой водой, так что пьющий даже не замечает, когда она входит в него; она останавливается в начале горла, откуда исходит голос и где происходит поглощение воды, нанося вред тому и другому. 3. Кто же настоящая кровопийца – пиявка, которую не могли насытить любимые дочери? Неужели пророк говорит так об этой видимой пиявке? Не о враждебной ли силе (говорит он), которая, не насыщаясь злобой, живет в духовных водах, как и тот левиафан, о котором пророк говорит в псалмах: «Это – море великое и пространное, там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил, играть в нем» ( Пс. 103:25–26 ) (Итак), кто же (это)? (Ведь) дети ее – ад и преисподняя. 4. Может показаться, что я говорю соблазнительные (вещи) для понимающих (это) буквально и не могущих правильно уразуметь глубину Писаний 3 . Зададим же такой вопрос: какие яства приносили ей ее дочери, так что не могли насытить ее? 5. Исследуй, не соответствует ли этому слово, сказанное Екклесиастом: «Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются» ( Еккл. 1, 7 ). Думаю, что пророк говорит о подобных рекам силах, упавших на землю (с небес) 4 , – (которые) как бы перешли от сладости к горечи. А что, (как) он говорит, море «не переполняется», (то это соответствует тому, что) злоба никогда не насыщается приходящими к ней душами. Глава 4 1. Много есть и других змей в водах; над ними царствует великий и страшный левиафан, про которого Бог говорил многострадальному Иову: Он царь над всем, сущим в водах ( Иов. 41, 25 ). А пророк сказал, что Бог сокрушил головы этих змиев ( Пс. 73, 13 ); и не только этих, но и того великого (левиафана), кожу с одного только хвоста 5 которого не может поднять никакое плавающее животное. |
| 1–2. Увещание начинается обращением учителя к ученику-читателю: τκνον, Рус.: «сын мой», Сл.: «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение; управи сердце твое и потерпи, и не скор буди во время наведения». Такое отеческое обращение к, читателю часто встречается в учительных книгах (напр., Прит. 1, 8, 10, 15, 2, 1 и мн. др., Еккл. 12, 12 , Сир. 3, 1, 12, 17, 4, 1 и мн. др.) и в устах человека, излагающего в своей книге наблюдения и убеждения всей жизни, является искренним, ласковым призывом отца к горячо им любимым детям. Если кто убедится, что нельзя найти премудрость иначе, как живя благочестиво, в страхе Господнем, того премудрый убеждает заранее приготовиться ко всяким испытаниям, неизбежным на этом пути. «Если ты приступаешь служить Господу Богу», – разумеется служение Господу всего жизнью, строгое исполнение закона Его, – «то приготовь душу свою к искушению». Πειρασμς собственно «испытание», напр. в 27, 5: «сосуды скудельничи искушает пещь, и искушение человеческо в помышлении его»; оно состоит обычно в бедствии, постигающем человека но попущению Божию, для испытания твердости его веры, подобно испытанию Иова тяжкими несчастиями. Зная это, человек должен быть тверд при таких искушениях и не должен отчаяваться в помощи Божией. «Укрепи сердце свое и будь тверд, и не отчаивайся во время посещения». «Укрепи», – буквально: «выпрямь, сделай прямым», εϑυνον, т. е. приведи его в состояние готовности к перенесению испытаний; «не отчаивайся», – также передает только смысл увещания, а буквально μ σπεσς значит «не спеши, не торопись», – разумеется: не торопись осуждать Господа и считать себя окончательно Им покинутым, как Иов не послушал совета жены и не поспешил отречься от Господа ( Иов. 2, 9–10 ). Предполагают (Фрицше, Риссель), что здесь стояла в оригинале 2-я форма глагола означающая «ужасаться, терять мужество», переводчик же принял ее за 3-ю форму, которая имеет значение: «спешить»; во всяком случае здесь автор, несомненно, предостерегает от отчаяния, способного овладеть человеком при испытании. «Посещение», παγωγ, буквально «наведение», означает здесь то же, что и πειρασμς, т. е. наведенное Богом на человека несчастие для его испытания, что иначе в Библии обозначается словом «посещение», – посещение с целью испытания; в этом смысле παγωγ употребляется во Втор. 32, 36 по LXX-mu: κλελοιπτας ν παγωγ «не устоявших при наведении» (Сл.: «истаявшя во время»), в Прит. 27, 10 по переводу Феодотионову: ν μρ παγωγς «в день наведения», и часто у Филона 1 . Лат. предлагает здесь несколько распространенный перевод: «Сын мой, приступая к служению Богу, стой в правде и страхе и приготовь душу свою к испытанию. Смири сердце твое и терпи, приклони ухо твое и прими слова разумения, и не спеши во время напасти». |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
| 7. И блаженна душа, помышляющая о сем день и ночь, проводящая временную жизнь, как странница, пришельствующая здесь и чающая блаженной оной и нескончаемой жизни, о коей говорит Апостол: «чаяние твари откровения сынов Божиих чает. Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшего ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих» ( Рим. 8, 19–21 ). Видишь, что обещается? Что все претворится в нетление и тварь из рабства преложится в свободу? – Каков убо будет день оный, о коем говорит святой Давид: «лучше день един во дворех Твоих паче тысящ» ( Пс. 83, 11 ); и св. Петр апостол: «день един... яко тысяча лет» ( 2Петр. 3, 8 ). Туда будем и мы простирать ум свой и сердце, – туда переведем вожделение наше, туда преселим помышления наши и желания, чтоб, занимаясь такими предметами, укрыться нам от князя века сего, имеющего власть искушать нас, но бессильного низложить нас, когда мы ограждены оружиями подвижничества нашего, – которого не только избегнуть, но и победить желаю вам я смиренный, и получить венец правды от Христа Иисуса Господа нашего. 312. 1) Радоваться могут только одни истинные монахи, по причине беспопечения о житейском, и попечения об одном угождении Богу, и за хранение девства. – 2) Им и печалиться не о чем: грехи прощены; уязвления от помыслов и страстей пресекаются борьбою, готовящей венцы, надо только доблестно бороться и поражать врага. – 3) Воодушевимся; скоро – грядый придет. 110] 8. Апостол заповедует всем «всегда радоваться о Господе» ( Фил. 4, 4 ). Радуются же, обычно, одни истинные монахи, которые не пекутся ни о жене, ни о детях, ни о рабах, ни о деньгах, ни об имуществе и ни о чем другом, с чем пекутся плотолюбцы. Одно у них попечение, как угодить Господу; об этом же пещись и есть радоваться всегда о Господе. Ибо где брак, рабы и все, рождающиеся отсюда хлопоты, – сие крушение духа, которое дал Бог сынам человеческим, чтоб крушиться в нем, по сказанному от Соломона (Еккл. гл. 1–2): там неудобно радоваться о Господе, когда сказанные выше вещи отвлекают ум от преподобной памяти о Боге, при коей только и возможно радоваться. Состоя убо в части радующихся о Господе, будем радоваться и сорадоваться всегда друг другу, чая за девство и нестяжание наше воздаяния от мздовоздаятеля Бога, обещавшего дать награду даже за чашу холодной воды, а не только за такие великие и преестественные деяния. Ибо воистину велико и преестественно есть дело девства: оно соприкасается с Ангельским жительством и вводит человека в первоначальное состояние, имевшее место в раю, когда ни брака не было, ни рабства, но жизнь некая текла безнуждная и беспечальная. |
| Иные датировки предложили брит. ученые А. Мейз (период, непосредственно предшествующий сражениям, описанным в 1 Цар 4, т. е. немногим ранее 1150 г. до Р. Х.- Mayes. 1969) и Дж. Бимсон (XIII в. до Р. Х.- Bimson. 1978). Вопрос о датировке текста песни во многом определяется лингвистическими данными: язык текста представляет собой переходную стадию от языка сельскохозяйственного «календаря» Гезера кон. X в. до Р. Х. к классическому евр. языку VIII в. до Р. Х. ( Garbini. 1978). Поэтический стиль произведения выглядит довольно разработанным - наличие таких приемов, как параллелизм, говорит о длительной предыстории использования языка в данном жанре. В тексте встречаются элементы, к-рые могут быть связаны с ханаанской поэзией II тыс. до Р. Х., в особенности с угаритской (Ibidem). Однако эти западносемит. элементы употреблялись не только в древних текстах, но и в более поздних сочинениях. Так, в Екклесиасте (Еккл 3. 1), как и в песни Деворы, использована архаическая проклитическая частица ( Penar. 1975). До наст. времени датировка написания этой песни остается предметом дискуссий. Молитва Д. обращена к Богу Израиля, описание Которого не отличается от описаний Бога пророками VIII-VII вв. до Р. Х. или включенных во Второзаконие , кроме упоминания о пришествии Бога с юга. По мнению нек-рых исследователей, молитвенные прошения в стихах 9-11 и 13 имеют черты, характерные для яхвиста (раннего гипотетического источника Пятикнижия ), заканчивающиеся (ст. 31) проклятием врагов и благословением любящих Бога. На основании этих элементов нем. исследователь А. Вайзер сделал вывод, что гимн был частью богослужебного праздника в честь Яхве ( Weiser. 1959). Во 2-й ч., однако, встречаются различные описания действующих героев: в ситуации до сражения за освобождение (стихи 6-8); в приглашении 2 героев (ст. 12); в описании сосредоточения племен перед войной (стихи 14-18) с восхвалениями тех, кто приняли участие в сражении, и упреками в адрес тех, кто по той или иной причине решили от участия воздержаться; в описании битвы (стихи 19-22). |
| Итак, откуда я покажу вам это? Из самих их восклицаний и восклицаний необыкновенных; если бы они воспевали какие-либо простые песни, то и дома могли бы делать это. Если они называли Его и Спасителем, и Царем, и Господом; то ясно каждому, что они получили откровение свыше. Откуда они знали, что Господь есть Царь? Он не носил мирской короны, не облекался в багряницу, не сопровождали его войска, не шли перед ним кони и колесницы и златокованные седла, не сидел на колеснице, устланной царской багряницей; но Он сидел на простом жеребенке, чужом, малом, ведя за собой двенадцать только учеников. Итак, почему же народ мог знать, что Он Царь, если бы не получил свыше извещения? Поэтому они и не искали на Господе мирской короны, – ибо знали, что Он изначала царствует; не искали багряницы, ибо знали Того, кто сказал – Господь воцарися, в лепоту облечеся ( Пс.92:1 ); не искали множества войска, веруя тому, кто сказал: тысящи тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему ( Дан.7:10 ); не искали у Господа коней и колесниц, ибо знали, что Он есть тот, кто вознес Илию на колеснице, и что за Ним идут кони – евангелисты, веруя пророку, который сказал, что за Ним идут кони рыжи, и враны, и белы, и пестры ( Зах.1:8; 6:2–3 ). Рыжий конь – Матфей, ясно описавший вочеловечение Господне; пегий конь – Марко, разукрашенно написавший евангелие; белый конь – Лука, красноречиво и разнообразно описавший деяния Своего Господа; вороной конь Иоанн, который обличил все еретические заблуждения... Не искали у Господа одра, обложенного жемчугом, устланного багряными одеждами и убранного царским оружием; ибо знали, что Херувимы и Серафимы, шестокрылатые светильники, везут одр, веруя тому, кто сказал: седяй на Херувимах явися ( Пс.79:2 ). Итак, иерусалимский верный оный народ, получив откровение, не соблазнился этим ничтожным жеребенком, но укрепился пришествием Владыки. Поэтому, как только увидел этот верный народ, что Господь воссел на жребя, то немедленно, поддерживаемые пророческими предсказаниями, взявши финиковые ветви, говорили одни другим: Что мы медлим и не идем навстречу духовному Финику? Что медлим? возмем ветви финика: плод его полон бессмертия, листья его – исцеление вселенной, а ствол его – древо крестное. |
|
|
