| Отсюда и всякое имя определяет личность во всем ее личном содержании, как индивид, выражая ее через проявления ее жизни или сущности; так не только собственные имена, но отдельные свойства человека могут служить для его наименования: мы обращаемся к людям, называя их не только по имени, но и по семейному положению (отец, мать), по профессии (учитель, доктор) и т.д. И, говоря, например, «доктор», мы можем даже забыть о том, что тот, к кому мы обращаемся, занимается медициной, поскольку мы думаем о его личности, а не об отдельных ее свойствах… В соответствии со сказанным, должно помнить и об именах Божиих, во-первых, что они заключают в себе одновременно и мысль о Боге, и условное, внешнее ее выражение, хотя сущность имен – в мысли, а не в ее выражении; во-вторых, что имена Божии означают, прежде всего, божественную личность, хотя и через ее свойства и проявления; в-третьих, что говоря о Боге, как личности, они, тем самым, указывают и на Бога в целом, каков бы ни был ближайший смысл имени. Рассмотрим сперва учение Ветхого Завета 1 . Имя воспринимается Ветхим Заветом не только как слово-наименование, но и как полное и действительное выражение именуемой личности. Так, «иметь доброе имя» значит считаться хорошим человеком ( Прит.22:1 , Еккл.7:1 ), напротив, «имя нечестивых омерзеет» ( Прит.10:7 ) и даже «останется для проклятия» ( Ис.65:15 ); имя возлюбленного подобно «разлитому миру» ( Песн. 1:2 ). «Сделать себе имя» значит прославиться 2 . Имя определяет именуемое; через имя мы и познаем его. Именуя, Бог определяет свет днем ( Быт.1:5 ), сушу землею ( Быт.1:10 ), мужчину и женщину – человеком ( Быт.6:2 ); Адам называет жену «иша» («человечица»), определяя ее происхождения от себя ( Быт.2:23 ) и Евою, т.е. жизнью, «ибо она стала матерью всех живущих» ( Быт.3:20 ); подобное рассказывается и о наименовании Авраама ( Быт.17:5 ), Сарры ( Быт.17:15 ), Израиля ( Быт.32:27, 35:10 ), Вениамина ( Быт.35:18 ), Навала ( 1Цар.25:25 ) и многих других. Переименовать человека значит изменить его (напр., Ис.62:2 ). |
| Прем.2:4 . и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. Прем.2:5 . Ибо жизнь наша – прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 4–5 . В этих стихах содержится три мысли: 1) что память об умерших скоро погибает, 2) что человеческая жизнь быстро и бесследно проходит и 3) что никакого возврата от смерти нет. «Имя наше забудется». Внимание материалистов обращено на землю и они сожалеют не о том, прежде всего, что со смертью совершенно исчезнут, а о том, что память о них в людях будет кратковременна (подобные мысли см. Еккл. 2:16, 9:5 ). – «Нет нам возврата от смерти, ибо наложена печать…» Мысль та же, что и в конце 1-го ст., только дополнена образом. Как нет выхода из места заключения, на которое наложена печать ( Дан. 6:17 ; Откр. 20:3 ; Мф. 27:66 ), так нет возврата к жизни после смерти. Раздел 6–20 ст. II-й главы можно разделить на две части: 6–9 ст. и 10–20 ст. В первой части писатель излагает взгляд вольнодумцев его времени на конечную цель и назначение земной жизни человека, во второй – их взгляд на отношения к другим людям, по преимуществу тем, которые не разделяют их воззрений. Прем.2:6 . Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 6–9 . Высшая конечная цель земной жизни есть, по мнению этих людей, чувственное удовольствие. Очевидно, противники писателя кн. Премудрости держались эпикурейской философии. Подобный взгляд на жизнь в Библии осуждается, кроме книги Премудрости, еще у пророка Исаии – Ис. 22:13 ; 1Кор. 15:32 . 6 . 6 ст. представляет практический вывод из изложенного выше воззрения на жизнь и судьбу человека: раз со смертью все кончается и жизнь земная скоротечна (3–5 ст.), то остается одно – спешить «настоящими благами наслаждаться». Под «настоящими благами» ( τωv ντων αγαθσν) можно разуметь блага, которые действительно существуют в противоположность мнимым, или блага, доступные теперь, которые предлагает данный момент, в противоположность благам отдаленным вообще и в особенности благам будущей жизни. |
| В видах более успешного достижения своих целей Неемия просит у царя письма к заречным, т.е. заевфратским областеначальникам и к хранителю царских лесов Асафу. Эти письма, данные Неемии, содержали, очевидно, подробные объяснения задуманного Неемией дела. «Хранителю царских лесов» (pardes), ср. ( Песн. 4:3 ; Еккл. 2:5 ). О каких именно лесах здесь говорится, неизвестно. По мнению древних толкователей, здесь разумеется regio а Libano ad Antilibanum protensa et arboribus amoenissimis consita, – северная оконечность Келесирии. Но это едва ли справедливо, так как лес, о котором идет речь в рассматриваемом месте, должен был находиться вблизи Иерусалима. Кейль полагает, что в ( Неем. 2:7 ) разумеется упоминаемый в ( 1Пар. 27:28 ) лес из маслин и сикомор в долине, принадлежавший Давиду и потом, вероятно, перешедший в собственность царей завоевателей. Но едва ли может разуметься в 7 ст. и этот лес, так как для предпринимавшейся Неемией постройки он не мог дать материала. И. Флавий (Иуд. Древн. VIII, 7, 3) говорит о прекрасных садах Соломона в Эфаме, недалеко от Иерусалима на юг. Возможно, что в рассматриваемом месте кн. Неемии разумеются именно эти сады, принадлежавшие некогда царскому дому. Вероятно, вся страна от Эфама до т. наз. горы франков или Джебель ель-Фердис (pardes) была покрыта некогда лесом. Хранитель царских лесов должен был доставлять Неемии материал 1) для ворот крепости (birah), которая была при доме Божием, 2) для городской стены и 3) для построения его собственного дома. Упоминаемая в ст. 8 крепость храма, birah, или по греч. произношению βρις, вероятно, была построена там, где впоследствии построили крепость цари и первосвященники из фамилии Маккавеев (Иуд. Древн. XV, 11, 4) и которая позже, при восстановлении храма Иродом, была названа Антонией. О положении Антонии, которая представляла собой большое четырехугольное укрепление с башнями, дворами и широкими площадями для воинов, точно известно только то, что она находилась к северу от площади храма. Равнялось ли birah времени Неемии – βρις маккавейских князей и Антонии, мы не знаем. Из рассматриваемого нами места видно только, что в нее вело много ворот и что стены ее окружали, следовательно, значительное пространство. 2) Речь идет только об одной стене города. Дерево употреблялось не для стены, а для ворот в стене ( Неем. 3:3, 6 ). Просьба о материале для постройки дома для Неемии объясняется, вероятно, тем, что Неемия прибыл в Иерусалим в качестве наместника (pechah), ( Неем. 5:14 ). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Ответ на возражение 3. Как говорит апостол, Христос пожелал быть «искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4, 15 ). Затем, то искушение, которым искушает враг, может быть без греха, поскольку оно исходит извне. А вот то искушение, которое исходит от плоти, не может быть без греха, поскольку такое искушение обусловливается удовольствием и похотью, в связи с чем Августин говорит, что «это действительный порок, когда плоть желает противного духу» 159 . Поэтому Христос пожелал быть искушаемым врагом, но не плотью. Раздел 2. Должно ли было Христу быть искушаемым в пустыне? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Христу не должно было быть искушаемым в пустыне. В самом деле, как уже было сказано (1), Христос пожелал быть искушаемым для того, чтобы подать нам пример. Но пример должен быть представлен тем, кому надлежит ему следовать. Следовательно, Ему не должно было быть искушаемым в пустыне. Возражение 2. Далее, Златоуст говорит: «С особою силой дьявол нападает и искушает нас тогда, когда находит нас одних. Так, в самом начале он искусил жену, обнаружив ее отдельно от мужа» 160 . Следовательно, похоже на то, что, уйдя при искушении в пустыню, Он подверг Себя искушению. И коль скоро Его искушение является примером для нас, то может показаться, что и другие тоже должны действовать так, чтобы это привело их к искушению. Но это представляется крайне опасным, и потому скорее следует избегать того, что может обусловить искушение. Возражение 3. Далее, при втором искушении Христа дьявол взял Его «в Святой Город» и поставил «Его на крыле Храма» ( Мф. 4, 5 ), что, очевидно, происходило не в пустыне. Следовательно, Он был искушаем не только в пустыне. Этому противоречит сказанное [в Писании] о том, что Иисус пробыл «в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною» ( Мк. 1, 13 ). Отвечаю: как уже было сказано (1), Христос добровольно попустил дьяволу искушать Себя, равно как Он добровольно попустил убить Себя его служителям, поскольку в противном случае дьявол не посмел бы приблизиться к Нему. Затем, дьявол предпочитает нападать на одинокого человека, поскольку, как сказано [в Писании], «если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него» ( Еккл. 4, 12 ). Поэтому Христос вышел в пустыню, как на ристалище, чтобы там быть искушаемым дьяволом. В связи с этим Амвросий, комментируя сказанное в [евангелии от Луки] ( Лк. 4, 1 ), говорит, что «Христос был поведен в пустыню затем, чтобы побудить дьявола [напасть], поскольку если бы тот не вступил в борьбу, Он бы не победил». Ниже он приводит и другие причины, а именно, что «Христос сделал это ради обнаружения тайны возвращения из ссылки Адама», который был изгнан из рая в пустыню, а также «показал нам то, сколь сильно завидует дьявол стремящимся к лучшему». |
| Ответ на возражение 2. Как говорит Философ, рассудительность упорядочивает средства для достижения цели, относительно которых можно принимать решение и осуществлять выбор 393 . Однако когда мы, руководствуясь рассудительностью, правильно выполняем какое-либо действие, направленное к цели некоторой добродетели, например умеренности или мужества, то это действие принадлежит в первую очередь той добродетели, к цели которой оно направлено. И коль скоро делаемое при братском исправлении увещевание направлено к устранению братского греха, каковое устранение принадлежит любви к горнему, то очевидно, что это увещевание, которым, если так можно выразиться, распоряжается любовь к горнему, является в первую очередь актом именно этой добродетели, и уже во вторую – актом рассудительности, которая выполняет и направляет действие. Ответ на возражение 3. Братское исправление не противоположно терпимости к слабым, напротив, оно следует из нее. В самом деле, человек проявляет терпимость к грешнику постольку, поскольку не восстает против него и остается его доброжелателем, вследствие чего и стремится побудить его к лучшим поступкам. Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ БРАТСКОЕ ИСПРАВЛЕНИЕ ПРЕДМЕТОМ ПРЕДПИСАНИЯ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что братское исправление не является предметом предписания. В самом деле, предметом предписания не может быть что-либо невозможное, согласно сказанному Иеронимом: «Анафема тому, кто говорит, что Бог заповедал нам что-то невозможное». Но [в Писании] сказано: «Смотри на действование Божие – ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?» ( Еккл. 7, 13 ). Следовательно, братское исправление не является предметом предписания. Возражение 2. Далее, все предписания божественного Закона можно свести к предписаниям Десятисловия. Но братское исправление не содержится ни в одном из предписаний Десятисловия. Следовательно, оно не является предметом предписания. Возражение 3. Далее, упущение исполнения божественного предписания является смертным грехом, каковой не может иметь места в святом. Однако подчас святые и духовные люди упускали братское исправление, поскольку, по словам Августина, «не только чернь, но и особы высокого звания воздерживаются от обличений, движимые некоторыми узами вожделения, а не обязанностями любви» 394 . Следовательно, братское исправление не является предметом предписания. |
| Помощник Поликарпа, солдат Авдей, был противоположного характера. Он был горяч, вспыльчив и страстно предан штунде, которой научился в бытность свою на юге России, в Николаеве. Разумностью Авдей не отличался. Зато он мог с силой выкрикивать разные возражения против Православной Церкви, – чем и покорял сердца своих неразборчивых «братьев». Подойдя к столу, сектанты поклонились нам и стали вынимать из карманов маленькие евангельица. Народ притих. О. Герасим пригласил всех пропеть «Царю небесный». Пели и сектанты. Потом он объявил, что беседа будет о крещении младенцев. Просил православных слушать внимательней, а сектантов умолял быть кроткими, терпеливыми и безпристрастными, – без чего нельзя рассуждать о предметах веры ( 1Пет.3:15 , ср. 2Тим.2:24–25 ). Беседу начал я речью о всеобщей греховности людей пред Богом. «Дорогие братья! – сказал я. – Бывают минуты, когда страсти плотские утихают в нас и голос совести раздается особенно громко в душах наших. Что мы тогда чувствуем? Не поражает ли сердце наше скорбь о своей нечистоте и греховности пред Богом? Не готовы ли мы бываем в такие святые минуты воскликнуть вместе с блудным сыном: «Отче! Согрешили мы против неба и пред тобою, и уже недостойны называться сынами твоими " … ( Лк.15:18–19 ). И если нас – христиан, порою, зазирает так совесть, – что сказать о древних, необлагодатствованных людях? Они, бедные, погибали во грехах своих. По свидетельству кн. Бытия, уже в допотопном мире «велико было развращение человеков... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» ( Быт.6:5 ). От этой греховности не омыли людей и волны всемирного потопа. После жертвоприношения Ноя, Сам Господь сказал: " не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческаго – зло от юности его» ( Быт.8:21 ). В позднейшее время, св. царь Давид исповедал, что пред очами Всевидящего Бога люди все «равно непотребны; нет делающаго добро, нет ни одного» ( Пс.13:2–3 , ср. 142:2 и др.). То же слышим из уст Премудрого Соломона: «нет человека на земле, который не грешил бы» ( 3Цар.8:46 ), или по другому его выражению: «нет человека праведнаго на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 , ср. Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признает и страдалец Иов. Он восклицает: " кто бо чист будет от скверны ни кто же. аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:1–5 ). А пр. Иеремия так описывает развращенность своих современников: «каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его? " ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5, 20 ). |
| Вот достойное чтение на Новый год! Вот достойная пища для сердца и мыслей. Мы бесплодны, и нас можно срубить в любое время. Но Спаситель мира Иисус Христос есть Первосвященник, Который вошел «в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9: 24). Он ходатайствует за нас. Может быть, для смирения Он обкладывает нас навозом, то есть смиряет и лечит от гордости. Он небезразличен к нам, он переживает о нашей вечной участи. И поэтому терпит людей Отец, но терпит не до конца, а на время, ожидая исправления. Тот, кто останется добровольно глухим, цинично-насмешливым и неисправленным, пусть смеется ныне и ждет того часа, когда придется возопить и возрыдать. Тот час будет поистине страшен! Ну вот, а теперь, когда необходимое слово сказано, а неумолимое время сдвигает стрелки часов, когда Новый год уже зашагал по планете, посещая страну за страной от Востока до Запада, пришло время праздновать и нам. Делайте громче звук телевизора, впускайте в свои дома, если очень хотите, армию болтунов, клоунов и пересмешников. Пейте и ешьте, что Бог послал, дарите друг другу подарки. Завтра многих из вас ждет поистине тяжелый день: сон до обеда, отвратительный вкус во рту, чувство непонятной печали, как будто тебя обманули. Некоторые проснутся в незнакомом месте. Кое-кто будет бесполезно собирать воедино обрывки воспоминаний. Оставшуюся еду будет жалко выкинуть и невкусно доедать. Короче, у многих из вас все будет именно так, как должно быть у людей, жаждущих «нового счастья» в Новом году. Но 13-ю главу Евангелия от Луки все же прочтите. Это один из отрывков тех самых слов, о которых сказано, что небо и земля пройдут, а эти слова не пройдут. Эти слова несут в себе истинную новизну, которая грядет и о которой говорится: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря нет уже» (Откр. 21: 1). Слышите? «Новое небо и новая земля» – вот что действительно новое. А до тех пор «нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). Рейтинг: 7.3 Голосов: 573 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| По благословению Святейшего Патриарха Кирилла, в день особого поминовения усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов во время служения Божественной Литургии на заупокойной ектении произносятся особые прошения «о вождех и воинах...» (см. в приложении «Богослужебных указаний»). 1 В связи с совпадением в 2024 году дня Победы 9 мая н. ст. со Светлой седмицей, особое ежегодное поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов переносится на Радоницу, 1(14) мая (ср.: Православный церковный календарь на 2013 год; Богослужебные указания на 2013 год. М., 2012. С. 322, 341–343). 2 По причине переноса в текущем году на Радоницу ежегодного поминовения усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов, на Литургии произносится заупокойная ектения с особыми прошениями «о вождех и воинах...» (см. примечание ниже). 3 «Допускаемое иногда в Радоницу совершение заупокойной службы с заимствованием песнопений из службы вселенской поминальной субботы перед Пятидесятницей и соединение их со службой попразднства Антипасхи, произвольно измышленное, не имеет никаких оснований в Типиконе. Оно не соответствует ни букве, ни духу богослужебного Устава Православной Церкви, которая в отношении своего богослужения всегда строго руководствуется мудрым наставлением Екклезиаста: всему свое время... время сетовать, и время ликовать (Еккл. 3, 1, 4). Устав Православной Церкви не терпит и не допускает смешения скорбно-заупокойного и торжественно-праздничного...» (Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. С. 47–48). 4 Ср.: Православный церковный календарь на 2013 год; Богослужебные указания на 2013 год. М., 2012. С. 322, 341–343. Календарь ← 14 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
|
|
