| Садоводство во все времена было главным занятием Израильтян в Палестине. У каждого из св. писателей ветхого завета говорится о еврейских садах или новонасаждениях ( Быт.9:20 ; Чис.24:6 ; 4Цар.25;4 ). При Давиде было множество виноградников, маслин и черничий, находившихся под особенным присмотром ( 1Пар.27:27,28 ). Соломон сам говорит о себе, что он насадил виноградники, устроил вертограды и сады ( Еккл.2:4,5 ). Эти знаменитые сады Соломона находились при соединении трех горных ущелий при подошве Сиона. В Итаме или Этаме находился у Соломона еще сад заповедный, или, по священному выражению, вертоград заключенный 7 ( Песн.4:12–15 ; Песн.5:1 ; Песн.6:1,10 ). Особенно много садов было у Израильтян во времена пророка Амоса. Он, обличая первых лиц между Израильтянами за их жестокосердие, вопиет: «умножисте вертограды ваша, винограды ваша, и смоквы ваша, и масличия ваша» ( Ам.4:9 ). В правление Симона Маккавея (1Макк.14:12.) «возвеселися Израиль веселием велием и седе кийждо под виноградом своим и смоковницею своею». Во времена Христа Спасителя, страна Геннисаретская (богатые сады) отличалась красотою и изяществом садовых растений. Св. Кирилл Иерусалимский говорит о саде голгофском: «там сад был, где Спаситель распят. Хотя теперь место сие весьма украшено царскими дарами; но прежде оно было садом и признаки сего и остатки доселе находятся». Кроме сего в св. Писании упоминается еще о саде Гефсиманском 8 , где Спаситель наш перед спасительными страданиями своими молился до кровавого пота. Сады у Евреев большею частию располагались вокруг домов. Нечестивый Ахаав потому и желал приобрести себе виноградник Навуфеев, что он был близь дома его ( 3Цар.21:2 ). Для некоторых Израильтян сады служили местом погребения: Манассия царь Иудин погребен был «в вертограде дома своего, в вертограде Озы» – ( 4Цар.21:18,26 ); в вертограде распят и погребен был Спаситель наш – бе же на месте, идеже распятся, верт и в верте гроб нов, в немже николиже никтоже положен бе. ( Ин.19:41 ). Еврейские сады состояли вообще из тенистых деревьев, всякого рода цветов и пахучих растений. |
| Из библейских мест, в коих ищут оправдания своим воззрениям защитники сноподобного состояния душ по разлучении последних с телом, приводятся ими обыкновенно те, в которых смерть или прямо называется сном, или, по крайней мере, сравнивается с ним, а мертвые называются уснувшими. Сюда, например, в Новом Завете относятся следующие места: Мф.9:24 ; Ин.11:11 . Но по согласному пониманию комментаторов в приведенных здесь местах проводится между сном и смертию не параллель, а лишь только наиболее приближающая к пониманию факта смерти аналогия между двумя разнородными по внутреннему смыслу понятиями. С этой точки зрения становится понятным, что смерть не влечет за собою сонное, бессознательное состояние души, но по своим внешним проявлениям походит на состояние сна, во время которого активная деятельность души, посредствуемая телесными органами, прекращается. Следовательно, при уподоблении смерти сну речь идет о телесной природе, в смерти, как и во сне, остающейся неподвижною и неконтролируемою актами сознания 25 . В частности, относительно указанных мест, где Спаситель смерть девицы и Лазаря называет сном ( Мф.9:24 ; Ин.11:11 ), должно заметить, что, по святоотеческому толкованию (Иероним, Феофилакт) и, по мнению других толкователей, приравнивая смерть сну, Господь наш, с одной стороны, хотел показать, что для Бога и для самих себя умершие не были мертвы, но живы, как не перестают оставаться живыми спящие люди 26 , а с другой – что Ему так же легко воскресить мертвого, как нам спящего пробудить от сна 27 . Наконец, по мнению тех же толковников, смерть здесь называется сном и потому, что умершие восстанут из мертвых в день всеобщего воскресения, как заснувшие пробуждаются от своего сна 28 . С большею настойчивостью, но не с большим основанием защитники сонного состояния душ после смерти указывают на сетования и восклицания Псалмопевца, обращенные к Господу ( Пс.6:6, 87:11–13 ; ср. Пс.29:10, 113:25 ), а также на те места из Екклезиаста, в коих жизнь предпочитается смерти, так как «мертвые ничего не знают и нет им воздаяния» ( Еккл.9:5, 9:10 ), с чем, по-видимому, казалось им сходным и Ин.9:4 , где Спаситель говорит: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать». |
| Исх.20:12 . Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Почитание отца и матери, повиновение им детей является источником благоденствия и долгоденствия отдельных лиц ( Притч. 20:20 ), целых поколений ( Иер. 35:18–19 , Притч. 1:8 , Сир. 3:6–9 ) и всего народа. Крепкие своей нравственной связью, верностью заветам отцов, отдельные семьи не распадутся и сами ( Еккл. 4:9–12 ) и создадут прочное, долговечное общество; расстройство, распадение семьи – признак близкой гибели целого народа ( Мих. 7:6 и др.). В виду подобного значения семьи, как основы всей гражданской жизни, Моисей и начинает определение, урегулирование взаимных, общественных отношений пятой заповедью: прочная семья – залог прочного общества. Выражение: «да благо ти будет», отсутствующее в еврейском чтении Исх.20:12 , но встречающееся при повторении данной заповеди во Второзаконии ( Втор.5:16 ), имеется налицо в том и другом месте по тексту LXX. Исх.20:13 . Не убивай. Шестая заповедь охраняет право человека на жизнь. Виновником жизни каждого человека является Бог ( Иов. 10:10–12 ), а потому и отнять ее может только Он один. Исх.20:14 . Не прелюбодействуй. Под прелюбодеянием разумеется связь женатого мужчины с чужой женой, замужней женщиной, а также замужней женщины с чужим мужчиной ( Лев.20:10 , Притч. 6:32 , Иер. 29:23 ), и даже невесты с посторонним мужчиной ( Ос. 4:13 ). Оно рассматривается как нарушение брачного союза, почему и идолопоклонство народа еврейского, измена завету с Богом, который представляется под образом союза мужа с женой ( Иер. 3:1 , Ос. 2:4, 13 ), называется прелюбодеянием. И так как брачный союз является божественным установлением, то уже в патриархальный период прелюбодеяние считается великим злом, грехом пред Господом. Исх.20:15 . Не кради. Восьмая заповедь охраняет собственность ближнего. Собственность добывается посредством труда, труда тяжелого ( Быт. 3:19 ), который в силу этого ценится и уважается самим трудящимся. Но всякий ценящий свой труд должен ценить и труд ближнего ( см. толкование 22 гл. |
| Удивительным образом, когда мы попадаем на информационную удочку, наживка сама превращается в акулу и проглатывает нас целиком. К сожалению, в ее утробе находиться совсем не так уныло, как Ионе, поэтому мы не сразу вспоминаем о молитве и Боге. Только когда все наши жизненные соки утекут в информационный вакуум, в набитой знаниями голове, как это ни парадоксально, станет пусто, в сердце – уныло и тяжело, тогда мы наконец вспоминаем, что и молитвы все пропустили, и важные дела не сделали, и в общем-то и не приобрели ничего. Наверное, сейчас в голове одного современного человека вмещается столько знаний, сколько не было у многих древних цивилизаций. И в то же время одно праведное сердце древнего Филарета Милостивого вмещало в себя столько любви, сколько сейчас не наскребется и в сердцах многих тысяч наших современников. Пост – время размышлений. Мысли тянутся, как караваны верблюдов. Если быть бдительным, можно среди грузов найти драгоценности. Если быть нерадивым и спать, как лев преподобного Герасима, – глядишь, и последнего осла уведут. Постараемся поступать по заповеди святителя Феофана и бдеть молитвой в глубине сердечной. Середина поста уже пройдена. Мы ограничили себя во всем. Око, которое не может насытиться зрением (см.: Еккл. 1: 8), дает пищу для беспокойного мятущегося ума. Пора стеснить и их. А чтобы они не вопили от голода, дать им пищу, подходящую для покаянного времени: чтение Евангелия и Псалтири. Бери, душа, ешь и пей! Находи в этом усладу, вкус и радость. Ибо истинно говорю тебе: иной пищи ты не получишь! Рейтинг: 9.9 Голосов: 1370 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Нина 17 апреля 2021, 01:28 В отличие от многих комментаторов у меня такая проблема есть. В прошлом году решила Великим постом отказаться от одного вредного сайта, в котором провела почти год. И у меня получилось. В этом году попробовала отказаться вообще от интернета и месенджеров, не получилось. Спасибо за статью автору. Буду перечитывать Катерина 10 апреля 2021, 16:22 |
| Пред очами нашими образ Божественного Праведника, в присутствии которого все праведные человеки, с их судьбою, скрываются, как звезды при солнце. Христиане! роде праведных! наследники и подражатели Праведника Иисуса! «Праведный погибе! взяся праведный!» Сей высочайший и единственный Праведник Тот, Ему же имя: «Господь правда наша» (Иерем. XXIII. 6), который есть самая правда , по существу своему, и правда наша , по благодати нам от Него подаваемой, «Святый святых и святяй» освящаемых, «живый посреде грешных преставлен бысть!» ( Прем.4:10 ) «Краеугольный «камень», на нем же зиждется всякое создание Божие, о нем же и мы «созидаемся в жилище Божие духом» ( Еф.2:22 ), пренебрежен и » отвержен зиждущими» ( Пс.117:22 ). «Сын Божий возлюбленный, о немже благоволи» ( Мф.3:17, 17:5 ; Мк.1:11 ) Отец, возненавиден, поруган и умерщвлен сынами человеческими, сынами гнева и погибели! Если тако чистейший цвет человечества, древо живое и плодоносное сожигается огнем суда Божия, – что же будет с остальным человечеством, с сим древом бесплодным, прежде прозябения умершим и сухим хврастием? «Аще в сурове древе сия творятся, в сусе что будет?» ( Лyk. XXIII. 31 ). Востани «лежащий во зле» и спящий «мир» ( 1Ин.5:19 ), и виждь, «како праведный погибе: ...от лица бо зла взяся праведный» ( Ис.57:1 ). Надлежало бы всему миру быть праведным, якоже «сотвори Бог» первого «человека праваго» ( Еккл.7:29 ); и тогда бы Сын Божий, глава праведных, обитал в человеках, и царствовал во всем мире, открыто и торжественно, и непрестанно проливал бы свет и силы небесные на землю дотоле, доколе наконец соделал бы ее самым небом. Теперь, поелику мир есть владычество зла, то царство Сына Божия «несть от мира сего» ( Uoah. XVIII 36). Посетил было сей Царь правды землю на краткое время, но и в сие краткое время. – «о роде неверный и развращенный!» – жаловался Он: «доколе буду с вами? доколе терплю вам?» (Мат. XVII, 17). И не стерпел Он зла, или, лучше, зло не стерпело Его присутствия: и се – «несть зде! ( Мф.28:6 , Мк.16:6 , Лк.24:6 ) Потщася от среды лукавствия! ( Прем.4:14 ) От лица зла взяся праведный!» ( Ис.57:1 ) Но почто взываю я к миру? Не подумали бы слышащие, что сие до них и не касается? – Нет! Кто бы ты ни был предстоящий здесь, хотя един Бог ведает твои дела; но, поелику слово Божие сказует и о тебе, также как и о всех прочих, яко «прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» ( Быm. VIII. 21 ); и поелику ты не можешь не примечать, чаще или реже, «исходящих от сердца» твоего «помышлений злых» (Мат. |
| Астрономические идеи К. были широко известны в Европе задолго до публикации трактата «О вращениях…». В 1533 г. кард. И. А. Видманнштеттер делал доклад при дворе папы Климента VII , в котором представил гелиоцентрический подход к вопросу устройства вселенной. Возможно, Видманнштеттер узнал об изысканиях К. от Теодориха фон Редена, представителя Вармийской епархии в Риме ( Rosen. 1971. P. 387). Интерес к астрономическим новациям при папском дворе диктовался необходимостью календарной реформы. По мнению нек-рых исследователей, само создание гелиоцентрической модели мира К. было предпринято ради календарной реформы ( Ravetz J. The Origin of the Copernican Revolution//Scientific American. 1977. N 236. P. 88-98), однако этот взгляд не находит подтверждения ( Дмитриев. 2006. С. 223). После публикации трактата «О вращениях...» не последовало никакой офиц. церковной реакции. Доминиканский богослов и философ Б. Спина, пользовавшийся особенным уважением папы, планировал заняться опровержением теории К., однако скончался в апр. 1547 г. Доминиканец-астроном Дж. М. Толозани, друг Спины, включил в свой трактат «О чистейшей истине Божественных Писаний, против человеческих ошибок» отрывок, посвященный критике учения К. с философских и теологических позиций. Работа Толозани осталась неопубликованной из-за его смерти в 1549 г. Аргументация Толозани опиралась на Свящ. Писание, в к-ром, по его мнению, имплицитно присутствует аристотелевское и птолемеевское понимание устройства вселенной. Для подтверждения своей т. зр. он привлек соответствующие библейские тексты, толкуя их в рамках принятой в то время геоцентрической модели (Еккл 1. 4-5; 2 Кор 12. 2). Вместе с тем он не считал необходимым подробно опровергать взгляды К., т. к. всякий, кто отступает от аристотелевского подхода, отступает от рациональных принципов понимания мира и впадает в заблуждение пифагорейцев, неправота к-рых была продемонстрирована уже Фомой Аквинским ( Marzi. 1897; Omodeo. 2014). Теория К. подвергалась критике и со стороны протестант. богословов из-за ее видимого несоответствия Библии. Имеется свидетельство об устной беседе М. Лютера , в которой он неодобрительно отозвался о взглядах К., не называя его по имени (он говорил о некоем «новом астрологе»). Лютер ссылался на библейский рассказ о битве израильтян в Гаваоне. Пока народ сражался, Иисус Навин воскликнул: «Стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою!» - после чего Солнце и Луна оставались на своем месте до окончания битвы (Нав 10. 12-13). Поскольку Иисус Навин приказал остановиться Солнцу, а не Земле, гелиоцентрическая модель К., по мнению Лютера, противоречит Писанию и потому не может быть верной ( Kobe. 1998). |
| Глава 3. Пока пища утучняет тело, восстает и самовластвует плотское мудрование, узаконяя подвластным, что ему угодно. Но как скоро оно смирено умерщвлениями и жестоковыйность тела рабски подчиняется и убеждается покорствовать лучшим законам, тогда не вовлекает уже оно рассудка в погибель, но скорее само приводится им к спасительной благопокорности. И в этом каждый сам себе свидетелем, зная, о чем помышлять принуждает пресыщение чрева и о чем рассуждать советует скудное насыщение. Одно возбуждает к непомерным пожеланиям, а другое сокращает и пожелания умеренные и, если когда ревут они зверски, укрощает, приводит в покорность; и громким, всюду раздающимся гласом взывает сказанное Богом Иову: «Се, зверие у тебе, траву аки волове ядят» (Иов. 40:10), означая сим, что страсти свою зверскую жестокость пременили на состояние скотское и подчиненное и укрощены на время, хотя и кажутся еще дышащими, а у иных и совершенно преданы смерти, умерщвленные воздержанием. Глава 4. Так Иаиль убила Сисару челюстию, умертвив враждебные мудрования, потому что челюсть не доставляет уже изобильно пищу для страсти, но с умеренностию дает ей, сколько необходимо, потребное к поддержанию жизни, так что кажется она существующею в возможности, но не существующею в действительности. Так Самсон ослиною челюстию поразил филистимлян; а иначе, может быть, он не был бы в состоянии сделать сего, если бы не овладел этою оказывающею услуги гортани и чреву челюстию, захватив ее деятельностию руки и как бы сжав горстию, то есть заключив в тесные пределы, чтобы не рассеивалась обольстительностию и ненасытимостию вожделений; потому что служительницею и помощницею чрева природа соделала челюсть, которая грызущими зубами, как кирками, раздробляет снеди, корневыми зубами, как настоящими жерновами, измельчает их, а гортанью, как водопроводною трубою, готовую уже пищу пересылает в это ненаполняемое море — чрево и тем провозглашает сказанное Соломоном: «Вси потоцы идут в море, и море несть насыщаемо» (Еккл. 1:7). |
| К тому моменту, когда Иисус приходит к дому Иаира, там уже началась первая часть погребальной церемонии. Под плачущими у Марка понимаются профессиональные плакальщицы, которых нанимали для участия в похоронных обрядах. Именно о таких плакальщицах говорил Экклезиаст в приведенном выше тексте (Еккл. 12:5). Задача плакальщиц заключалась в том, чтобы при помощи песен и громких причитаний, сопровождавшихся определенными телодвижениями и иногда хлопанием в ладоши, создать атмосферу скорби и вызвать слезы у окружающих. О мастерстве плакальщиц и их профессиональной подготовке говорится у пророка Иеремии, где с их образом неразрывно связан образ смерти: Так говорит Господь Саваоф: подумайте, и позовите плакальщиц, чтобы они пришли; пошлите за искусницами в этом деле, чтобы они пришли. Пусть они поспешат и поднимут плач о нас, чтобы из глаз наших лились слезы, и с ресниц наших текла вода. Ибо голос плача слышен с Сиона: «как мы ограблены! мы жестоко посрамлены, ибо оставляем землю, потому что разрушили жилища наши». Итак, слушайте, женщины, слово Господа, и да внимает ухо ваше слову уст Его; и учите дочерей ваших плачу, и одна другую — плачевным песням. Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтобы истребить детей с улицы, юношей с площадей (Иер. 9:17–21). Матфей упоминает свирельщиков — еще одну непременную категорию участников похорон. Слово αλιτς («свирельщик», «флейтист») происходит от слова «авлос» (αλος), означающего древнегреческий музыкальный инструмент, скорее напоминающий современный гобой, чем флейту: музыкант держал авлос вертикально (в отличие от флейты, располагающейся горизонтально). Как правило, авлос представлял собой деревянную (иногда костяную) трубку с просверленными в ней отверстиями: при нажатии на то или иное отверстие высота звука изменялась. Авлосы использовались для исполнения простых мелодий, которыми сопровождалось пение. Аналогичные авлосам духовые инструменты — халил (Ис. 5:12; 1 Цар. 10:5), угаб (Быт. 4:21; Иов 21:12), машрокита (Дан. 3:5, 7, 15) — использовались у евреев как в храмовом богослужении, так и в других случаях, в частности на похоронах (в русском переводе все эти инструменты обозначаются словом «свирель»). |
| Когда же, наконец, ум там, внутрь сердца, вкусит и чувством ощутит, яко благ Господь, и усладится тем (наш труд; вкушение же сие есть действо благодати, в смиренном сердце); тогда не захочет уж он отдаляться от места сердечного (тогда скажет и он те слова, какие сказал Ап. Петр: «добро нам зде быти»)... и всегда уже будет взирать туда внутрь сердца и там неисходно вращаться, отгоняя все помыслы, всеваемые дьяволом (се третий образ внимания и молитвы, как ему следует быть!). Для тех, которые никакого не имеют сведения о сем деле и не знают его, оно большей частью кажется трудноватым и утеснительным; но те, которые вкусили сладости, какую оно имеет, и усладились ею в глубине сердца своего, – эти взывают с божественным Павлом и говорят: «кто ны разлучит от любве Христовы?» и проч. ( Римл. 8, 35 ). Почему св. отцы наши, слыша Господа говорящего, что ««из сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы,»« и что «»сия (вся) суть сквернящая человека " " ( Мф. 15, 19. 20 ), – слыша также, что в другом месте Евангелия заповедуется нам очищать внутреннее сткляницы, да будет и внешнее чисто ( Мф. 23, 26 ), – оставили всякое другое духовное дело и стали всецело подвизаться в этом одном делании, т.е. в хранении сердца, будучи уверены, что вместе с этим деланием удобно стяжут и всякую другую добродетель, а без него не могут установиться ни в одной добродетели. Это делание некоторые из отцов назвали сердечным безмолвием; другие назвали его вниманием; иные – трезвением и противоречием (помыслам), иные еще рассмотрением помыслов и хранением ума. Они все в нем преимущественно упражнялись, и им сподобились получить божественные дарования. Его разумеет и Екклесиаст, когда говорит: «веселися, юноше, в юности твоей, и ходи в путех сердца твоего непорочен» ( Еккл.11:9 ) и чист, удаляя сердце свое от помышлений злых. О сем же самом говорит он и в другом месте, – что «если найдет на тебя прилог дьявольский, то не позволяй ему войти в место твое», разумея под местом сердце (-10, 4). |
| Мы же говорим на исповеди: «грешен» – но тут же, еще и из храма не выйдя, устраиваем разборки. Сами говорим, что грешники, сами признаём, что не имеем покаяния… но внимания и признания себе требуем так, как будто мы лучше всех. Не только неприятности не готовы потерпеть, но прямо устраиваем жестокую борьбу за «приятности». Очень странное поведение: ни логики в нем, ни здравого смысла. И бывает, что только когда состояние нераскаянности приводит нас к вратам ада, только тогда мы и взываем к Богу с искренним желанием увидеть свою неправоту. А бывает, что и тогда не взываем. Самоедство ставит недосягаемые – здесь и сейчас – цели, а потом мучает нас печалью. Заметим это: нам все равно предлагается скорбь, вот только никакого доброго плода эта скорбь не приносит. Покаяние же продуктивно, оно учит действию, которое приносит добрые плоды. В этом конкретном случае оно скажет нам, за что попросить прощения, предупредительно посоветует тон, которым это надо сделать. А потом еще оставит на памяти хорошую, глубокую зарубку: помни, что ты человек, не сдержанный в словах и эмоциях, помни, как часто ты бывал неправ, как часто обижал… И в другой ситуации, имея перед глазами эту зарубку, ты не только с равными не поссоришься, но и младшему простишь недобрую выходку и злое слово. «Нет человека праведного на земле, – сказал царь Соломон, – который делал бы добро и не грешил бы; поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя. Ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других» (Еккл. 7: 20–22). Наверное, весь секрет этого делания в том, что, совершаемое с самопонуждением, оно оставляет зарубки не только в памяти, но и на сердце. Труды по стяжанию покаяния сокрушают сердце – а сердце сокрушенное Бог не уничижит. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1464 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии инокиня Наталья -- Наталье 21 февраля 2021, 19:15 Из Поучений аввы Дорофея, глава " Об оскорбляющих нас " : " Другой радуется, получая оскорбления, и думает, что он должен был претерпеть оскорбления, потому что сам он подал повод к тому, – сей разумно искореняет страсть (гордости). Ибо принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное - есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его. Бог да введет нас в таковое устроение. " |
|
|
