| Когда я думаю об усопших… 29.10.2014 06:30:03 Протоиерей Андрей Ткачев Когда я думаю об усопших… Что это больше – вопль, или стон, или вой? Вспомните, как вам плохо, когда вы реально пали, сделали то, что нельзя было делать. Что происходит в это время? В это время вы знаете, какого вкуса смерть, потому во рту у вас именно горечь смертная. И в ноздрях у вас запах смертный, а сами вы – на грани. И чем докажешь тогда, что ты не в аду? Разве что тем, что ходишь, здороваешься, пытаешься улыбаться. Между тобой и покойником, правда, разница велика. Все же ты жив, а живому псу лучше, чем мертвому льву (Еккл. 9:4). Но только представь, что мука в душе все та же, а возможность покаяния отнята навсегда. Представь, что всякое утешение удалено от тебя: и утешение разговором, и утешение пищей, и вообще всякое мыслимое утешение. И еще представь, что ты стал прозорлив с опозданием. Ты стал прозорлив себе на беду. То есть теперь ты ясно понимаешь, что в жизни сделал не так; что вообще сделал такого, чего не стоило делать. А сколько нужного и полезного вообще не сделано! И вся жизнь на ладони. И все ясно, как днем. Только толку нет от этого знания. Есть только горечь о жизни, прожитой пусто, словно это и не твоя жизнь. Что тогда будет делать человек? Он будет выть и стонать. Он будет горько жаловаться и плакать. Не этот ли вопль слышен, как только задумаешься об умерших? Тот плач не несет утешение. (О, Небо! Ведь проливая слезы на земле, мы истинно утешаемся, и изливаем душу, и находим тишину. Но тот плач есть плач неутешный. Какое страшное слово!) И это не один человек, и не два, но множество, ускользающее от подсчета. И когда думаешь об усопших, то вроде бы слышишь этот, то ли вопль, то ли стон. Слышишь звуки запоздалого раскаяния и сожаления о жизни, прожитой на ветер, пусто, ни к чему. Не всегда, далеко не всегда это бывает. Иначе и жизнь была бы не жизнь, но сплошное прислушивание к страшным звукам. Но если бывает так по временам, то невыносимо жалко бывает и ушедших за видимую грань. И словно роса на душу приходит тогда и звучит заупокойная христианская служба. Все эти панихиды, эти родительские субботы, эти заупокойные ектении на Литургиях, эти приношения на панихидные столы. Девять дней, сорок дней… все они ложатся на душу, как потерянный пазл, без которого никак не сложится общая картина. И ты понимаешь, что Церковь это любовь. Любовь не сентиментальная, но простая и настоящая. Зрячая любовь. Это любовь главным образом к беспомощным, в том числе и умершим, оттуда - из невидимого далека, протягивающих руки с мольбой. |
| Учение о душе человеческой, отличной от тела, требовало учения о загробном жилище человеческого духа. Начиная с патриарха Иакова ( Быт. 37, 35 ), все ветхозаветные праведники и писатели признавали шеол местом пребывания человеческих душ по смерти тела. Но шеол, по воззрению ветхозаветных писателей, имел назначение не для всех умерших людей. Участь сообщников Корея, сошедших в шеол, оттеняла представление о нем, как месте наказания для грешников ( Чис. 16 ). Поэтому Иов просил Бога воззвать его из шеола ( Иов. 14:13–14 ), а Давид и Асаф веровали, что их души будут взяты Господом из шеола ( Пс. 15:10. 48:16 ). Премудрый Соломон, пророки Исайя и Иезекииль описывали состояние людей в шеоле полным нравственно-духовных мучений и предрекали низведение в шеол распутникам и гордым языческим царям ( Притч. 2:18, 9:18 . Ис. 14 , Иез. 31–32 ). Ум и сердце ветхозаветных писателей ждали для себя иной, кроме шеола, жизни загробной. На основании учения Моисея о происхождении человека по образу Божию, премудрый Соломон веровал, что богоподобный дух человека, по смерти тела, должен возвратиться к Богу ( Еккл. 12:7 ). Псалмопевцы, считая земным счастьем хождение во храм Божий, верили, что по смерти их дух будет находиться в деснице Божией ( Пс.25:8, 26:4, 60:5 ). В этом состоянии близости к Богу может быть истинная жизнь ( Притч.12:28 , Пс.26 ), в противоположность духовной смерти грешников – обитателей шеола ( Пс. 48:15 ). Так раскрывалось учение о различии загробной жизни праведников и грешников. Различие загробного состояния требовало веры в будущий суд Божий. Соломон утверждал, что всякий поступок человеческий приведет Бог на суд ( Еккл. 12, 14 ), а Давид, – что все народы предстанут на суд Божий ( Пс.7 , Пс.9 ). Пр. Даниил предначертал образ страшного суда Божия ( Дан. 7, 9–20 ). Суд Божий выполнялся и при жизни Иудейских праведников. Енох и Исайя за свою праведность не видели смерти ( Быт. 5:21 . 4Цар. 2, 11–15 ). Участь Еноха и Илии, с одной стороны, подтверждала мысль, что божественное правосудие выполняется не в земном только благополучии ( 1Цар. 2, 8–10 ), с другой, – давала основание подробнее раскрывать учение о посмертном состоянии человеческого тела. История Еноха и Илии, вместе с чудесными воскрешениями мертвых ( 3Цар. 17, 21–23 ), фактически подтверждала учение Моисея о смерти, как ненормальном и временном явлении. От настоящего естествен мысленный переход к будущему: смерть временна, следовательно может быть уничтожена в воскресении. Вера в воскресение вытекала также из веры в грядущего Мессию, Спасителя человечества. |
| И создал Господь Бог человека из праха земного, Факт создания человека уже упоминался раньше ( Быт. 1:27 ) в истории творения мира, но именно только упоминался в этой общей истории мироздания, в качестве составной ее части; здесь же он подробно передается в виде особого, самостоятельного предмета повествования. «Упомянув в начале II гл. о том, что было уже сказано, Моисей обширно излагает то, чего не было досказано», – говорит святой Ефрем Сирин в своем толковании на это место. Самая мысль о создании человека, – собственно внешней оболочки человека, или его тела, из земли, или по более близкому к подлиннику – «из праха земли», обща многим местам как ветхозаветного, так и новозаветного Священного Писания ( Быт. 3:19, 18:27 ; Иов. 10:9, 25:6 ; Пс. 29:10, 102:14, 118:73, 138:14–16 ; Еккл. 3:20, 12:7 ; Сир. 17:1 ; 1Кор. 15:47–49 ; 2Кор. 5:1–4 и пр.). В создании тела человека из земной персти заключена идея о сродстве человека со всей видимой природой, ближайшим образом с животным царством, возникшим по творческому мановению из той же самой земли ( Быт. 1:24 ). С другой стороны, в признаке материальности физической природы человека дана мысль о ее разрушимости или смертности. Все это, по словам Иоанна Златоуста , преподает прекрасный нравственный урок смирения: «чтобы в самом образе нашего творения преподать нам всегдашний урок не мечтать о себе выше меры, для этого Моисей и повествует обо всем с такою тщательностью и говорит: «создал Господь Бог человека из праха земного» (Беседа на кн. Бытия XIII, Спб. 1898 г., 103 с.). и вдунул в лице его дыхание жизни, Или, по более точному переводу с еврейского, – «вдунул в ноздри его дыхание жизней». Как предшествующее образование тела человека из земли, так и настоящее одухотворение его Богом нельзя понимать в грубо чувственном смысле: в том виде, что сначала будто бы Бог вылепил из глины фигуру человека, а затем взял ее в руки и дунул на нее. Все подобные места, по совету блаженного Феодорита , должно истолковывать «богоприлично» ( θεοπρεπως), т. е. сообразно с величием, святостью и духовностью Бога. В частности, и настоящее место надлежит изъяснять так, что внешний облик человека возник из земли по творческому глаголу Всемогущего. Идея, лежащая в основе всего библейского рассказа о творении человека, состоит в намерении выставить человека как связь двух миров – мира видимого, физического и невидимого, духовного, и представить его как царя природы и образ самого Бога на земле, и утвердить истину бессмертия человеческой души; язык же, которым выражена такая отвлеченно-возвышенная идея, – это язык образов и картин, на котором только в подобных случаях и мыслило древнейшее человечество. Самая же мысль о том, что человек причастен к божественной жизни, находит себе параллели и в других местах Священного Писания ( Иов. 33:4 ; Еккл. 12:7 ; Деян. 17:25 и др.). |
| 2. Отвергнем же плотские мудрования. А какие – плотские? Те, которые утучняют и услаждают тело, но причиняют вред душе, каковы например: богатство, роскошь, слава, любовь плотская; всё это относится к плоти. Не будем же любить приращение богатства, но будем всегда искать бедности; она – великое благо. Но, скажешь, она делает человека уничиженным и жалким? Это нам и нужно, потому что приносит нам великую пользу. " Нищета, – говорит Премудрый, – смиряет мужа» ( Притч.10:4 ); также Христос (говорит): «блаженны нищие духом...» ( Мф.5:3 ). О том ли ты скорбишь, что стоишь на пути, ведущем к добродетели? Разве ты не знаешь, что она (бедность) доставляет нам великое дерзновение? Но, скажешь, «мудрость бедняка пренебрегается» ( Еккл.9:16 ); и в другом месте сказано: «нищеты и богатства не давай мне» ( Притч.30:8 ); и ещё: изьми меня из «горнила страдания» ( Ис.48:10 ), Может ли быть злом, бедность или богатство, если «бедность и богатство – от Господа» ( Сир.11:14 )? Почему же так сказано? Это было сказано в ветхом завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое – благословением. А теперь не так. Хочешь ли слышать похвалу бедности? Её переносил Христос: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ); также ученикам Он говорил: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои» ( Мф.10:9 ). И Павел говорит в послании: «мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор.6:10 ). И Пётр сказал хромому от рождения: «серебра и золота нет у меня» ( Деян.3:6 ). И в самом ветхом завете, – когда удивлялись богатству, – кто, скажи мне были чудные мужи? Не Илия ли, не имевший ничего, кроме милости? Не Елисей ли? Не Иоанн ли? Потому никто не должен считаться низким за бедность; не бедность унижает, а богатство, заставляющее нуждаться во многом и побуждающее угождать многим. Кто, скажи мне, был беднее Иакова, который говорил: «если Бог будет со мною, ...даст мне хлеб есть и одежду одеться» ( Быт.28:20 )? Не имели ли дерзновения Илия и Иоанн и им подобные? Не обличал ли один Ахаава, а другой Ирода? Этот говорил: «не должно тебе иметь жену брата твоего» ( Мк.6:18 ); а Илия с дерзновением говорил Ахааву: «не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего» ( 3Цар.18:18 ). |
| 11, 25–26) полностью исполнился в Его Божественном Воскресении. Но надо сказать еще об одном. Без Воскресения Господня не может быть понят триумф всех от века праведников, особенно же Его учеников и апостолов, мучеников, исповедников, воздержников – героев во Христе, которые посредством благодати Божественного Воскресения «заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне» (Евр. 11, 33–34) и вообще победили начала и власти тьмы, попрали саму смерть. Наградой и венцом за все эти подвиги стало для них Воскресение Господне, которое до скончания века будет символом и чаянием всех поколений. Сладчайший наш Господь Иисус, воскресший Богочеловек, пребудет единым бытием как под небом, так и превыше неба, удостоившим заключенного в юдоли плача человека победить смерть, диавола и сам грех, стать блаженным, бессмертным и причастником Его вечного Царства. Потому для нашей природы воскресший Господь стал «всем для всех» (1Кор. 9:22). Он стал прекрасным, добрым, истинным, любимым, радостным, божественным, премудрым, вечным, единственной нашей любовью, нашей радостью, всем нашим благом, всей нашей жизнью, всем нашим чаянием и упокоением. Старец Иосиф Ватопедский 10. Только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос даёт радость и духовное утешение. Где Христос – там истинная радость и райское ликование. Находящиеся далеко от Христа не имеют истинной радости. Они могут предаваться мечтаниям «Сделаю то-то и то-то, съезжу туда, съезжу сюда», им могут оказывать почести, они могут предаваться развлечениям и оттого испытывать радость, но эта радость не насытит их душу. Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остаётся с пустотой в сердце. Знаешь, что говорит Соломон? «Я построил дома посадил виноградники, разбил сады, собрал золото, приобрел всё, чего желало моё сердце, но в конце понял, что всё это суетно» (См. Еккл.2,4–11). Мирская радость даёт нечто временное, что приятно только в данный момент, не даёт того, что даёт радость духовная. Духовная радость – это райская жизнь. Те, кто прошли Крест и воскресли духовно, живут в пасхальной радости. «Пасха, Господня Пасха»! Преподобный Паисий Святогорец Рейтинг: 8.5 Голосов: 305 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 5) Зонара в толк. на 7 пр. 2 всел. соб. (полн. Кормч. 118) «Эти еретики (т. е. ариане, македониане, новатиане и проч.) не перекрещиваются, потому что касательно святого крещения они ни в чем не отличаются от нас, но крестятся одинаково с православными. И так каждый из них, анафематствуя свою ересь в особенности и всякую ересь вообще, помазуется святым миром и исполнит прочее по правилу». 6) Епифаний Кипрский ч. 5. стр. 170–171: «Доходя же еще до большего безумия, наученные от него и его преемник некто Евномий, живущий и до сего времени, дерзнул на великое зло: он перекрещивает тех, которые уже крещены, не только из приходящих к нему от православных и еретиков, но и от самих ариан». 7) Раскол донатистов – Кутепова, стр. 80–81: «Недействительность крещения православной церкви донатисты доказывали, между прочим, словами Екклезиаста: мухи умершие згнояют елеа сладость ( Еккл.10:1 ). Оптат (епископ милевитский, живший в половине IV века) говорит на это: сначала нужно доказать, что православные действительно мертвые мухи, а потом доказывает, что елей получает свою святость или сладость от Христа. Теперь, если мы принимаем ваше крещение за действительное, то мы не портим того, что само по себе хорошо; но если вы отвергаете «наше крещение как недействительное, то не вы ли мертвые мухи, которые портят хорошее масло»? 8) Там же стр. 122–123: «Августин пишет: крещение раскольников есть истинное крещение Иисуса Христа, а потому действительно... У них благодать крещения является лишь тогда, когда они возвращаются к церкви». 9) Там же стр. 188: «Перекрещивание есть ничто иное как ересь». 10) 68 пр. Карфаг. соб., по слав: 57-е (Полн. Кормч. стр. 565): «Поскольку на предыдущем соборе, как вы помните, определено, чтобы в малолетстве крещенные донатистами и неспособные еще знать, как гибельно заблуждение их, но по достижении возраста, способного к размышлению, познавшие истину были по древнему чину, принимаемы в каноническую, по всему миру распространенную, церковь Божию, возложением рук... И так хотя дерзость еретиков и старается под именем истины, распространить как можно более мнений противных истине, но дело не утрачивает своей простоты, так как святый апостол учит: един Бог, едина вера, едино крещение ( Еф.4:5 ): и того, что должно быть преподаваемо один раз, не следует снова принимать в другой раз». |
| А в конце говорится: «больше нежели у всех бывших прежде меня в Иерусалиме». Не служит к большой славе Соломона, что он был богаче одного царя, своего отца, потому что при Сауле Иерусалим не был еще столицею, а находился во владении Иевусеев, которые жили и в самом городе. Поэтому следует объяснять в высшем смысле, какой это Иерусалим и чем Екклезиаст был богаче всех предшествовавших ему царей в Иерусалиме. Еккл.2:8 . собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия. Собрал я серебра и золота и драгоценностей от царей и областей. Завел у себя певцов и певиц и забавы сынов человеческих, служителей и служительниц. Серебро и золото Божественное Писание употребляет в отношении к букве и духовному смыслу: так, в шестьдесят седьмом псалме духовно понимаемый голубь более видные и наружные крылья имеет посеребренные, а более сокровенный внутри смысл закрывает блеском золота. Христос собрал в церковь верующих имения царей и областей, или стран: тех царей, о которых Псалмопевец поет: «предсташа царие земстие и князи собрашася вкупе» ( Пс.2:2 ), и тех областей, на кои Спаситель повелевает поднять глава, ибо они уже белеют для жатвы ( Ин.4:35 ). Под имениями царей можно разуметь и учение философов, и светские науки; тщательно изучив их, муж церкви обличает мудрецов в их лжеумствованиях, разрушает премудрость премудрых и отвергает разум разумных ( 1Кор.1 ). Певцы и певицы – это те мужчины ли, или женщины, которые поют духом, поют же и умом. Певец, как муж, как сильный и духовный, поет из области высшего; а певица вращается еще в области вещества, которое греки называют λην и не может высоко поднять свой голос. Таким образом, везде, где в Писании говорится о женщине и о поле слабейшем, там мы должны видеть указание вещественного. Поэтому и Фараон хочет, чтобы оставались дети не мужеского, а только женского пола, как близкие к веществу ( Исх.10:10–11 ), и напротив, ни об одном святом не говорится, или говорится очень редко, что он рождал детей женского пола. |
| Впосл. в Библии при описании истории правления Северного царства большинству израильских царей вменялось в вину следование «грехам Иеровоама» (см., напр.: 3 Цар 15. 30; 16. 31 и т. д.). Итогом выбранного И. пути стало предание Господом Израильского царства в руки Ассирии (4 Цар 17. 21-23). Изображение И. как главного виновника неверного выбора исторического пути для своего народа типологически перекликается с жизнеописанием др. ближневост. правителей (напр., Нарам-Син, Набонид, Ибби-Син, Шульги). Нек-рые комментаторы усматривали в словах из Книги Екклесиаста: «Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы» (Еккл 4. 13) - последствия происшедшего между И. и Соломоном конфликта ( Malamat. P. 262-263; Seow C. L. Ecclesiastes: A new transl. with introd. and comment. N. Y.; L., 1997. P. 190). Согласно талмудическим источникам, религ. политика И. не получила поддержки только в колене Дана (Бэмидбар Рабба. 2. 10). Никто из священников не пожелал совершать богослужение в новых святилищах, поэтому И. пришлось привлекать для богослужения случайных людей (Авода Зара. 39a). Чтобы воспрепятствовать паломничеству народа в Иерусалим, он был вынужден выставить на границах с Иудеей охрану, к-рая убивала всех нарушающих этот запрет (Санхедрин. 102a). В экзегезе ранней Церкви И., разделивший царства из зависти ( Greg. Nazianz. Or. 36), стал прообразом раскольников и еретиков, разделяющих единое тело Церкви Христовой ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 6; Iren. Adv. haer. IV 26. 2). Лит.: Bright J. History of Israel. L., 19664; Hayes J., Miller M. Israelite and Judean History. L.; Phil., 1977; Ahlström G. W. Royal Administration and National Religion in Ancient Palestine. Leiden , 1982. (Studies in the History of the Ancient Near East; 1); Evan C. D. Jeroboam//ABD. Vol. 3. P. 742-745; Halevy E. E. Jeroboam I//EJud. Vol. 11. P. 140 - 141; Malamat A. History of Biblical Israel: Major Problems and Minor Issues. Leiden etc., 2001; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения первого храма. СПб., 2005. |
| Именно всё содержание его распадается, вместо обычных одного или двух, на три отделения: содержание первого составляет перечень всех проповедей нашего автора с обозначением главной мысли или темы каждой из них. Здесь же указываются цитаты текстов из книг Священного Писания и богослужебных, на которые написаны проповеди Владыки Димитрия. Во 2 отделении эти тексты приводятся полностью; причем тексты из Священного Писания приводятся в порядке книг его, а затем глав и стихов, а тексты из богослужебных книг в порядке расположения церковно-богослужебных времен года в полном собрании проповедей Димитрия. Таким образом, по цитатам первого отделения можно справиться во 2-м отделении, как именно читается текст каждой проповеди. После текстов стоят цифры, из которых первая указывает том, а вторая– проповеди в данном томе. Звездочка при цифре, указывающей проповеди, означает, что главный текст проповеди стоит не в заголовке, а в средине её. Третье отделение заключает в себе подробный перечень в алфавитном порядке содержания всех проповедей Высокопреосвященнейшего Димитрия. I.Nepeчehь проповедей Димитрия, архиепископа херсонского, с обозначением главной мысли каждой из них Первый том полного собрания проповедей архиепископа херсонского Димитрия I. Новый год Слово в навечерие нового года. Будущее сокрыто от нас, но в нужной степени познается из опытов прошедших времен. Еккл.1:9, 10 II. Богоявление Господне 10 Слово в навечерие Богоявления Господня. Об освящении воды. Текст из богослуж. кн. Слово в неделю по просвещении. Настоящий день по просвещении есть ли действительно таков и для нас. Тит.2:11 Слово в неделю по просвещении. О царстве небесном. Мф.4:17 Слово в неделю по просвещении. О прославлении Бога душою и телом. 1Крф.4:20 III. Сретение Господне 16 IV. Неделя Ваий 18 Слово в ту же неделю. О сопребывании с нами Господа нашего И. Христа. Мф.21:5 V. Св. Пасха 21 Слово в день св. Пасхи. Радость воскресения Христова. Текст из богослуж. книг Слово в тот же день. Чудо воскресения Господа нашего И. |
| Мф. 13:8). Нет ничего выше, чем утвержденная надежда. О любви же, которая на третьем месте упоминается, но на первом месте стоит среди всех добродетелей, мы еще расскажем далее. Первый же был Енос, который был [сын] Сифа, — праведник от праведника; сей упова призывати имя Господа Бога (Быт. 4:26). Ибо те, которые руководятся надеждой на Бога, к Нему Самому возводятся и просвещаются сиянием Его вечного Света. Давид-царь, состарившись, не мог согреться в оправданиях своих, попросил себе девицу — соманитянку, чтобы согревала его (3 Цар. 1:3). Соманитянка же переводится как «небесная». Но не познал ее царь, то есть не растлил свою небесную надежду. Смотри же, что говорит Писание:И аще уснета два, тепло има будет (Еккл. 4:11). Вера, если имеет надежду, делает свое дело и согревает обладающего, как говорит блаженный Петр: [Посему, возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа, как послушные дети (1 Пет. 1:13-14). И Сирах: кто надеялся на Господа — и был оставлен? или кто пребывал в страхе Его — и был постыжен? (Сир. 2:10). И Псалмопевец: Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его (Пс. 39:5); и: да возвеселятся вси уповающии на Тя (Пс. 5:12), и опять-таки: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27:7) от Его помощи; и других руководил, говоря: Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог Помощник наш (Пс. 61:9); и: Уповай на Господа и твори благостыню (Пс. 36:3); Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36:5). И Исаия: [Col. 1440] уповахом на имя Господне и память, еяже желает душа наша (Ис. 26:8). И вновь Павел: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:24-25); и: твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий (Евр. |
|
|
