| Содержание Послание 1-е, 329 года епископа Афанасия, по которому воскресенье Пасхи в сорок пятом году эры Диоклитиана было одиннадцатаго Фармуфа, за восемь дней до апрельских идов; в восьмое консульство Константина Августа и четвертое — Константина Кесаря, когда Септимий Зений был префектом, — во второй год индиктиона; — о посте, трубах и праздниках. 1) Приидите, возлюбленные! Надлежащее время призывает нас к тому, чтобы мы совершили празднество. Снова Солнце Правды, освещая нас Своими Божественными лучами, заранее предуказывает нам время празднования, в которое мы, покорные Ему, должны праздновать так, чтобы радость не миновала нас, хотя время преходяще. Ибо знать благопотребное время первее всего необходимо при упражнении в добродетели; как и блаженный Павел, наставляя ученика своего знать надлежащее время, поучает его в сих словах: «настой благовременне и безвременне» (2Тим. 4:2); дабы он, зная то и другое, выполнял то, что приличествует своему времени, от неблаговременнаго же порицания удерживался. Так равно и Бог всяческих, по образному изречению премудраго Соломона, все распределил по временам и срокам (Еккл. 3:1), дабы повсюду в благопотребное время распространилось спасение человеков. Точно также и Премудрость Божия, Господь и Спаситель наш Иисус Христос, сходя в души преподобных не безвременно, но благовременно, уготовляет их в друзей Божиих и пророков (Прем. 7:27). Итак, когда весьма многие молились о сем и говорили: «Кто даст от Сиона спасение Израилево?» (Пс. 52:7) — Невеста, как написано в Песни Песней, молилась так: «Кто даст тя, брате мой, ссуща сосцы матере моея?» (Песн. 8:1), т. е. чтобы ты стал подобен человекам и восприял на Себя вместо нас скорби человеческия. 2) Посему и Господь всяческих, сотворивший времена и лета, лучше нас ведающий «еже о нас», подобно доброму врачу, знающему время, когда радоваться о получивших исцеление благодаря собственному послушанию; снова не безвременно, но благовременно ниспосылает то, о чем говорит: «во время приятно послушах тебе и в день спасения помогох ти» (Ис. |
| Страх Божий Страх Божий а) заповедан: Бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:32 ). Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ). Бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности ( Нав.24:14 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь ( Лк.12:4–5 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) есть дар Божий: Дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ). Страх Божий есть а) начало ведения и мудрости: Начало мудрости – страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его ( Пс.110:10 ). Страх Господень научает мудрости ( Притч.15:33 ); б) источник жизни: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти ( Притч.14:27 ); в) сокровище: Страх Господень будет сокровищем твоим ( Ис.33:6 ); г) отвращение от зла: Страх Господень – ненавидеть зло ( Притч.8:13 ); д) чист: Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс.18:10 ); е) сыновний и благоговейный: Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, – то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом ( Евр.12:9,28 ). Страх Божий и соблюдение заповедей: в этом – долг человека: Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его ( Втор.8:6 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл.12:13 ). Побуждения к страху Божию: а) величие и всемогущество Божие: Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, у Которого небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный ( Втор.10:12,14,17 ). Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится Господу? Бог, прославляемый в совете святых, велик и страшен есть для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? ( Пс.88:7–9 ). Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно! ( Пс.98:1–3 ); |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 136. О терпении Теперь мы должны рассмотреть терпение. Под этим заглавием наличествует пять пунктов: 1) является ли терпение добродетелью; 2) является ли оно самой большой добродетелью; 3) возможно ли оно без благодати; 4) является ли оно частью мужества; 5) является ли оно тем же, что и долготерпение. Раздел 1. Является ли терпение добродетелью? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что терпение не является добродетелью. Ведь сказал же Августин, что добродетели наиболее совершенны на небесах 173 . Но нет никакой надобности в терпении там, где не нужно сносить никакого зла, а между тем, согласно сказанному [в Писании], там «не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце» ( Ис. 49:10 ; Откр. 7:16 ). Следовательно, терпение не является добродетелью. Возражение 2. Далее, добродетель нельзя обнаружить в злом, поскольку добродетель «делает своего обладателя добрым» 174 . Однако терпение подчас обнаруживается и в злом, например, в скупце, который ради богатства терпеливо сносит немало зол, согласно сказанному [в Писании]: «Он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде» ( Еккл. 5:16 ). Следовательно, терпение не является добродетелью. Возражение 3. Далее, мы уже показали ( ΙΙ– Ι, 70, 1), что плоды отличаются от добродетелей. Но терпение названо одним из плодов ( Гал. 5:22 ). Следовательно, терпение не является добродетелью. Этому противоречит сказанное Августином о том, что «добродетель души, называемая терпением, является столь великим даром Божиим, что мы даже проповедуем терпение Того, Кто дарует его нам». Отвечаю: как уже было сказано (123, 1), нравственные добродетели определены к благу постольку, поскольку они оберегают благо разума от порывов страстей. Затем, печаль является одной из тех страстей, которые более всего препятствуют благу разума, согласно сказанному [в Писании]: «Печаль мирская производит смерть» ( 2Кор. 7:10 ); и ещё: «Печаль многих убила, а пользы в ней нет» ( Сир. 30:25 ). Поэтому существует необходимость в такой добродетели, которая бы оберегала благо разума от печали так, чтобы разум не уступал печали, и таково терпение. В связи с этим Августин говорит, что «терпение человека есть то, посредством чего он претерпевает зло со спокойным», то есть не потревоженным печалью, «умом, иначе он мог бы вследствие обеспокоенности ума отказаться от тех благ, с помощью которых он подвигается к лучшему». Отсюда понятно, что терпение является добродетелью. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 164. О наказании греха первого человека Теперь мы исследуем наказание первого греха, под каковым заглавием наличествует два пункта: 1) о смерти, которая является общим наказанием; 2) о других частных наказаниях, упомянутых в [книге] «Бытие». Раздел 1. Была ли смерть наказанием греха наших прародителей? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что смерть не была наказанием греха наших прародителей. В самом деле, то, что для человека естественно, не может быть названо наказанием греха, поскольку грех не совершенствует природу, а портит её. Но смерть для человека естественна, что явствует как из того, что его тело составлено из противоположностей, так и из того, что в определение человека входит [понятие] «смертный». Следовательно, смерть не была наказанием греха прародителей. Возражение 2. Далее, смерть и другие телесные изъяны присущи как человеку, так и другим животным, согласно сказанному [в Писании]: «Участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают – так умирают и эти» ( Еккл. 3:19 ). Но смерть неразумных животных не является наказанием греха. Следовательно, не является таковой и [смерть] людей. Возражение 3. Далее, грех наших прародителей был грехом частных индивидов, тогда как смерть поражает всю человеческую природу. Следовательно, похоже, что она не является наказанием греха наших прародителей. Возражение 4. Далее, от прародителей одинаково происходят все люди. Поэтому если смерть является наказанием греха наших прародителей, то из этого следует, что все люди должны одинаково принимать смерть. Но это явно не так, поскольку некоторые умирают раньше и тяжелее, чем другие. Следовательно, смерть не является наказанием первого греха. Возражение 5. Далее, как уже было сказано (I, 48, 6; I, 49, 2), зло наказания исходит от Бога. Но смерть не исходит от Бога, согласно сказанному [в Писании]: «Бог не сотворил смерти» ( Прем. 1:13 ). Следовательно, смерть не является наказанием первого греха. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 73. О ЗЛОСЛОВИИ Далее нам надлежит рассмотреть злословие, под каковым заглавием наличествует четыре пункта: 1) что есть злословие; 2) является ли оно смертным грехом; 3) сопоставление его с другими грехами; 4) является ли грехом не препятствовать злословию. Раздел 1. ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЛИ ЗЛОСЛОВИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОЧЕРНИТЕЛЬСТВОМ ЧЬЕЙ-ЛИБО РЕПУТАЦИИ ПОСРЕДСТВОМ ВТАЙНЕ СКАЗАННЫХ СЛОВ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что некоторые 359 неправильно определяют злословие как «очернительство доброго имени другого посредством втайне сказанных слов». В самом деле, «втайне» и «открыто» – это обстоятельства, которые не устанавливают вида греха, поскольку то, известно ли нечто многим или немногим, является акциденцией греха. Но то, что не устанавливает вида греха, не принадлежит его сущности и потому не должно входить в определение. Следовательно, то, что злословие распространяется втайне, не принадлежит сущности злословия. Возражение 2 . Далее, понятие доброго имени подразумевает нечто общеизвестное. Следовательно, если злословие очерняет доброе имя человека, то оно должно распространяться посредством слов, произнесенных не втайне, а открыто. Возражение 3 . Далее, принижать – значит умалять или ослаблять нечто уже имеющееся. Но иногда доброе имя человека очерняется без какого бы то ни было умаления правды, как, например, когда кто-либо обнаруживает преступление, которые человек действительно совершил. Следовательно, не всякое очернительство доброго имени является злословием. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Если змей ужалит без заговаривания – то не лучше его и злоязычный» ( Еккл. 10, 11 ). Отвечаю: подобно тому, как один человек может причинить ущерб другому посредством дела двояко, [а именно] либо открыто, например, грабя или применяя любой другой вид насилия, либо втайне, например, воруя или используя [какой-то другой] нечестный прием, точно так же один человек может причинить ущерб другому посредством слова двояко: во-первых, открыто, и это, как было показано выше (72, 1), является оскорблением; во-вторых, втайне, и это является злословием. |
| Фома Аквинский (католический святой) Трактат о делах шести дней. Вопрос 65. О сотворении телесных тварей От рассмотрения духовных тварей мы переходим к рассмотрению тварей телесных, при создании которых, согласно указаниям Священного Писания, производилось три дела, а именно: дело сотворения, о котором говорится: -„В начале сотворил Бог небо и землю»; дело различения, о котором сказано: „Он отделил свет от тьмы и воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью»; и дело украшения, которое выражено словами: „Да будут светила на тверди небесной». Таким образом, нам надлежит исследовать, во-первых, дело сотворения, во-вторых, дело различения и, в-третьих, дело украшения. Относительно первого будет рассмотрено четыре пункта: 1) происходят ли телесные твари от Бога; 2) были ли они сотворены ради благости Божией; 3) были ли они сотворены Богом через посредство ангелов; 4) происходят ли формы тел от ангелов или непосредственно от Бога. Раздел 1. Происходят ли телесные твари от Бога? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что телесные твари происходят не от Бога. Ведь читаем же [в книге] Екклесиаста: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек» ( Еккл. 3, 14 ). Но видимые тела не пребывают вовек, ибо сказано, что «видимое – временно, а невидимое – вечно» ( 2Кор. 4, 18 ). Следовательно, Бог не соделывал видимые тела. Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано: «Увидел Бог все, что Он создал, – и вот, хорошо весьма» ( Быт. 1,31 ). Но телесные твари злы, ибо приносимый ими вред многообразен: змеи [жалят], солнце сжигает и т. п. (а ведь вещи потому и называются злыми, что приносят вред). Следовательно, телесные твари происходят не от Бога. Возражение 3. Далее, то, что от Бога, не удаляет нас от Бога, но, напротив, приближает к Нему. Но телесные твари удаляют нас от Бога, о чем свидетельствует апостол, говоря: «Когда мы смотрим не на видимое...» [и т. д. ] ( 2Кор. 4, 18 ). Следовательно, телесные твари происходят не от Бога. Этому противоречат слова [псалма] о [Боге], сотворившем «небо и землю, море, и все, что в них» ( Пс. 145, 6 ). |
| Глава 4 1. Печальные явления в жизни людей. 2–3. Притеснения. 4–6. Зависть и беспокойство. 7–12. Одиночество и скупость. 13–16. Непрочность человеческой привязанности. 17. Поведение богобоязненного человека. В предшествующих главах, доказывая суетность человеческой жизни, Екклезиаст исходил, главным образом, из общих оснований. Теперь он подтверждает свою мысль на частных фактах, делающих счастье человека неустойчивым, временным, случайным. Еккл.4:1 . И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нет. Еккл.4:2 . И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; Еккл.4:3 . а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем. Насилие, угнетение сильных и богатых над слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткий и впечатлительный Екклезиаст почувствовал отвращение к жизни и счел мертвых более счастливыми, чем живых, и еще более счастливыми тех, кто никогда не существовал и не был свидетелем злых дел на земле. Екклезиаст, конечно, не возводит в принцип превосходство небытия над бытием, но, подавленный созерцанием нравственного зла, изливает лишь свои чувства глубокого негодования и отвращения, подобно Иову ( Иов 3.10–13 ) и Иеремии ( Иер 20.18 ). В другом месте, спокойно рассуждая, он говорит, напротив, что лучше псу живому, чем мертвому льву ( Еккл 9.4 ). Еккл.4:4 . Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа! Еккл.4:5 . Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою. Еккл.4:6 . Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа. Еккл.4:7 . И обратился я и увидел еще суету под солнцем; Еккл.4:8 . человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это – суета и недоброе дело! |
| Глава 6 1–9. Неуменье пользоваться богатством. 10–12. Бессилие человека и суетность жизни. Еккл.6:1 . Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Еккл.6:2 . Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это – суета и тяжкий недуг! Еккл.6:3 . Если бы какой человек родил сто детей, и прожил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его, Еккл.6:4 . потому что он напрасно пришел и отошел во тьму, и его имя покрыто мраком. Еккл.6:5 . Он даже не видал и не знал солнца: ему покойнее, нежели тому. Еккл.6:6 . А тот, хотя бы прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не все ли пойдет в одно место? Екклезиаст продолжает развивать свою излюбленную мысль о неуменьи людей пользоваться богатством и, вообще, жизнью. Очень часто случается, что люди, обладающие большими богатствами, не извлекают из них никаких радостей. На их долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненные радости достаются другим. Эти богачи, не видевшие при жизни ни света, ни радости, несчастнее выкидышей, так как они сходят в шеол с горьким сознанием бессмысленно проведенной жизни. «Не было бы ему и погребения», т.е.не испытавши радостей при жизни, они не встретили сочувствия и почета по смерти. Еккл.6:7 . Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается. Все труды человека имеют своею целью приобретение благ и удовлетворение потребностей. Но желания человека безграничны, и он вместо того, чтобы наслаждаться тем, что имеет, стремится лишь к новым приобретениям. Еккл.6:8 . Какое же преимущество мудрого перед глупым, какое – бедняка, умеющего ходить перед живущими? «Бедняка умеющего ходить пред живущими», т. е. бедняка, умеющего жить в общении с людьми и, таким образом, проводить приятную и спокойную жизнь. Преимущество мудрого перед глупым состоит в том, что в то время как богатый скупец в мрачном уединении избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства. |
| Глава 10 Свойства и поведение мудрого и глупого. Еккл.10:1 . Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Не только один грешник может погубить много доброго, но даже один глупый поступок, так сказать, небольшая доза глупости может поколебать и погубить нравственное достоинство человека, его мудрость и честь, подобно мертвой мухе, попавшей в благовонную масть. «Малая закваска все тесто квасит» – говорит Апостол ( 1Кор 5.6 ) 3 . Еккл.10:2 . Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. «Правый», «правая сторона», как и во всех языках, выражает понятие истинно доброго, справедливого; «левый», »левая сторона», напротив – понятие ложного, злого, несправедливого. Еккл.10:3 . По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. «По какой бы дороге ни шел глупый, у него (всегда) недостает смысла». Точнее следует перевести: «и по дороге, когда глупый идет, ему недостает смысла», т. е. глупый не делает ни одного шага, чтобы не обнаружить своей глупости. «И всякому он выскажет, что он глуп», т. е. всякому покажет свою глупость. Перевод Иеронима и Симмаха: «он всякого считает за глупого». Еккл.10:4 . Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки. Екклезиаст продолжает характеристику мудрого и глупого. Мудрый человек должен спокойно относиться к раздражению своего начальника, не спешить оставлять свое место, зная, что незаслуженный гнев начальника пройдет, что спокойствие и кротость обезоруживает людей в случаях даже серьезных проступков. Еккл.10:5 . Есть зло, которое видел я под солнцем, это – как бы погрешность, происходящая от властелина: Еккл.10:6 . невежество поставляется на большой высоте, а богатые сидят низко. Еккл.10:7 . Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком. По вине правителей глупые и недостойные уважения остаются в унижении и презрении. Ст. 5 можно по другому передать так: «есть зло, которое видел я под солнцем, подобное погрешности, происходящей от властелина» (славянский текст – « Есть лукавство, еже видех под солнцем, аки невольно изыде от лица владеющаго»). «Богатые сидят низко»; разумеются лица знатных и заслуженных родов. Случаи, указанные Екклезиастом, часто имели место в персидском царстве. |
| Вопрос: Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5–7). Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. |
|
|
