«Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл. 3:1), – писал Екклесиаст. Близость Великого поста, от которого нас отделяют уже даже не дни, но часы, заставляет сегодня сказать: пришло время спасаться. Спасаться по-настоящему, без всяких «я забыл» или «я не знал», без наших обычных «завтра» и «в другой раз». Пришло время спасаться явно, реально, изо всех сил. Именно это помогает понять нам Церковь, предлагая в нынешнее воскресенье такие апостольские слова: «Ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:11–14). Почему «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали»? Потому что Великий пост есть само спасение в действии. В это время Церковь дает возможность всякому постящемуся почувствовать запах святости. Посещение уникальных великопостных богослужений, частое причащение, глубокая исповедь, чтение Писания, по-монашески скудная трапеза, внимательность к каждому своему слову и мысли, покаянный настрой души... Эти подаренные Богом средства отверзают перед нами двери спасения, и сквозь приоткрывшуюся щель мы угадываем очертания мира иного, так мало знакомого нам. В эти дни небо опускается на землю. «Ныне ближе к нам спасение» также и потому, что каждая минута земной жизни приближает нас к ее окончанию. А мысль о смерти для христианина должна вмещать в себя не только страх Суда Божьего, но и надежду на спасение. Смерть – это встреча с Иисусом Христом, а значит со спасением. Именно так переводится с еврейского языка имя нашего Господа. Вот почему спасение для всякого христианина становится все ближе и ближе по мере приближения к смерти. И еще потому «ныне ближе к нам спасение», что каждый день должен быть для нас ступенькой духовного роста. Мы пришли в мир, чтобы возрасти «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Христианство есть явление не статичное, но динамичное. Христианство – это вечное движение вверх, движение ежедневное и нескончаемое.

http://pravoslavie.ru/110802.html

     Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:50 мин. Размер 8.5 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Человек мира, задумываясь о своей жизни, о ее цели и смысле, часто ищет ответ в самой жизни, но только в жизни внешней, в самом факте своего биологического бытия в этом мире. Ищет – и не находит ответа. И горько такому человеку, потому что «смерть пасет его» (ср.: Пс. 48: 15) на тучных полях суетливых забот. Но еще трагичнее, когда мы, христиане, ученики Христа и носящие имя Его, бываем тоже беспомощны пред этим вопросом и, как бы застигнутые врасплох его неожиданностью, ни примером личной жизни не можем никого убедить, ни слов достойных найти для ответа, потому что глухая стена личного греха и холодности сердечной скрывают от нас и смысл, и цель, и истину, и жизнь, и сам путь к жизни вечной – к Христу Спасителю. Но в благодатные дни поста, дни ожидания – и иногда томительного ожидания – Воскресения Христова нам дается возможность воочию видеть ответ на этот вопрос. Ибо на кресте мы видим спасительный плод совершенного смирения и святой любви – Господа нашего Иисуса Христа. Мы стоим у подножия древа крестного, ставшего для христиан древом смерти греха и древом жизни вечной. «Благо ходить в дом плача, нежели в дом пира» (ср.: Еккл. 7: 4), – говорит древняя мудрость. Ныне и храмы наши, но более сердца должны обратиться в дома плача, плача о своих грехах, о своем одиночестве без Бога, Которого мы, называя Господином своей жизни словом, не почитаем делом исполнения Его закона, ведущего к жизни, что обещана Им – жизни полной, вечной, жизни с избытком – Царства Небесного. Стоя у креста и вспоминая крестную цену нашего воскресения от греха, должны мы сами себя осудить, и каковы грехи наши, таким должно стать и покаяние. Если же нет ни сил, ни решимости, а, может быть, уже времени для покаяния, то остается нам еще одно средство – со смирением принимать посылаемые страдания и благодарить за них Отца нашего Небесного. Мы боимся страданий, понимая их по-житейски, видим в них только одну боль, от которой часто ищем забвения в царстве греха.

http://pravoslavie.ru/111202.html

А.В. Попов Поучение при бракосочетании 5 Приветствуя вас, возлюбленные о Христе, с законным браком, хочу вместе с сим сказать вам и несколько слов в назиданье. Св. Церковь в чине венчания заповедует предлагать новобрачным поучительное слово, сказу я им, что есть супружеская тайна, и како в супружестве богоугодно и честно жительствовати имут. О браке и о семейной жизни говорится немало и особенно в последние годы, но слышатся о сем не всегда здравыя словеса. Надлежит посему твердо знать и содержать, а тебе, возлюбленный женише, как служителю Православной Церкви, и других поучать, что есть супружеская тайна, и како в супружестве богоугодно и честно жительствовати. Не добро быти человеку единому: сотворим ему помощника по нему (Бытия2:18), изрек Сам Бог, когда прародитель наш Адам был еще в раю. Без помощника неполно было для Адама и самое блаженство рая: одаренный способностью мыслить, говорить и любить, первый человек своею мыслью ищет другого существа мыслящего; его речь печально звучит в воздухе, и только мертвое эхо служит ему ответом; его сердце, полное любви, ищет другого сердца, близкого и равного ему; все его существо жаждет другого существа, подобного ему, но такого существа нет: твари мира видимого, его окружающие, ниже его и не могут быть помощниками по нему; а существа мира невидимого, духовного, выше его. Тогда всеблагий Бог, заботящийся о блаженстве человека, удовлетворяет его потребности и творит ему помощника по нему – жену. Но если нужен был помощник для мужа в раю, стране блаженства, то гораздо нужнее сделался он после грехопадения, в юдоли плача и печали. Ветхозаветный мудрец изрек справедливо: двоим лучше, нежели одному, ибо, если упадет один, то другой поднимает товарища своего; но горе одному, когда упадет, а другого нет, который бы поднял его ( Еккл.4:9–10 ). Лишь немногие способны переносить туту духовного одиночества, – достигается это с трудом немалым, и далеко не все вмещают слово сие, но кому дано ( Матф.19:11 ), а для прочих – не добро быти человеку единому – без помощника.

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/...

А.И. Солодков Харизматическая секта «Новое Поколение» Скачать epub pdf Специалист в области Православного богословия, преподаватель Перервинской Духовной Семинарии, Российского Православного Университета (г. Москва). Содержание 1. История возникновения 2. Ложное понятие о благодати 3. Заблуждения в вопросе исцеления и чудес 4. Дар языков в Апостольской Церкви и у «новопоколенцев» 5. Дар языков в понимании Отцов Церкви 6. Истинное и ложное учительство 7. Спасение 8. Понятие о Духе Святом и Церкви в Православном вероучении 9. Заблуждение в вопросе крещения 10. Святое Крещение, Миропомазание, Евхаристия – как начало совершения пути спасения Заключение Библиография     Со времени основания Церкви на земле Христом Спасителем, Который Сам является Основанием, появлялись и возникают в наши дни множество различных ересей, противящихся истине Божьей, а значит, и Самому Христу. Но все новое – это хорошо забытое старое, как и говорит об этом Екклезиаст: «Нет ничего нового под солнцем» ( Еккл.1:9 ). В этом смысле объект исследования данной работы – харизматическая секта «Новое поколение» и их заблуждения в вопросах экклезиологии, христологии, учение о дарах Святого Духа – далеко не новы. В трудах Отцов Церкви свт. Иринея Лионского , свт. Афанасия Великого , свт. Василия Великого и других мы находим ответы на еретические заблуждения того времени, которые близки, а порой и точно совпадают с духом заблуждения современных харизматов вообще и в частности – в исследуемых нами документах. Отцы Церкви, опровергая то или иное заблуждение, брали за основы письма, трактаты, документы еретиков, и в своих сочинениях показывали, в чем заключается их заблуждение и как тот или иной вероучительный вопрос понимает Церковь . Последуем и мы в нашем исследовании методологии Отцов и учителей Церкви. Предметом исследования являются документы внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение». Документы именно внутреннего пользования харизматической секты взяты для аналитического исследования не случайно, так как именно они служат методическим пособием подготовки лидеров и на их основании строится все еретические заблуждения, передаваемые впоследствии рядовым членам «Нового поколения». Именно из этих документов-пособий впоследствии формируется религиозно-идеологическая система всего движения, которое они называют « церковь ».

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/harizmat...

В.В. Крикунов Введение Актуальность Личность прп. Феодора особо примечательна тем, что начало подвижнических трудов святого приходится на сложный период в жизни Византийской Церкви. В период, когда после правления иконоборческих императоров духовная жизнь монашества пришла в упадок, вследствие гонений нарушилась преемственность в опыте духовного делания; обмирщение и нравственная порча глубоко поразили церковную жизнь 1 . И все же, несмотря на эти трудности, прп. Феодору удается создать большую монашескую общину высокой духовной жизни, просиявшую исповедническим подвигом во второй период иконоборчества. Что же стало руководством преподобному в создании такой общины? Сам прп. Феодор говорит братии: «...у меня нет другого дела, кроме попечения и заботы о ваших драгоценных душах…дабы вы все спасались, так как я один только достоин погибели» 2 . То есть для преподобного определяющим была забота о спасении душ пасомых, а главным делом – воплощение в жизнь своих сотериологических взглядов. Последние для нас представляют практический интерес, т. к. возрождение Русской Православной Церкви, после периода господства атеистической идеологии проходит нередко в условиях нарушенной преемственности в опыте духовного делания и при существенном недостатке слаженных монашеских общин 3 . Полагаем, изучение сотериологических взглядов Студийского игумена и его опыта созидания общины спасаемых, могло бы помочь делу возрождения Церкви. Тем более, что сам преподобный писал: «Братия и отцы. Время всякой вещи, как написано ( Еккл.3:1 ). Время же к содеиванию спасения нашего всегда и везде» 4 . Актуальность исследования сотериологических воззрений прп. Феодора для церковной науки определяется тем, что данная тема в современной историографии недостаточно изучена. Дело в том, что несмотря на немалое количество хороших исследований, посвященных жизни и письменному наследию Студийского игумена, его богословским взглядам, сотериология преподобного нигде не находит целостного освещения, а только фрагментарное упоминание 5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/...

«Заблуждайтесь, не зная Писаний, ни силы Божией» ( Мф.22:29 ) «Как в древности у мудрых Евреев не позволялось молодым людям читать некоторые Священные книги, потому что они не принесли бы пользы душам еще не твердым и нежным: так и у нас надлежало бы постановить законом, чтобы не всякому и не всегда, а только в известное время и известным лицам дозволялось учить о Вере, именно тем, которые не вовсе нерадивы и медлительны умом, и не слишком ненасытны, честолюбивы и более надлежащего горячи в деле благочестия» 2 . Этот совет вселенского учителя особенно благовременно припомнить в настоящее время, когда у нас является так много непризнанных и неспособных учителей веры. Пашковщина, штундизм и пресловутая толстовщина – что иное представляют собой, как не заблуждение людей, медлительных умом, честолюбивых и не по разуму ревнующих о благочестии? С какой, напр., самоуверенностью объявляет себя учителем веры и ревнителем благочестия пашковцев, полуграмотный тверской мужик Дмитрий! С какой дерзостью и самохвальством износит он хулы на Церковь православную из недр своего сектантского недомыслия 3 ! Но не было бы, пожалуй, удивительно и было бы до некоторой степени извинительно, если бы заблуждения ваших лжеучителей были результатом преткновений их собственного ума. Читать Св. Писание у нас (не как у древних евреев) не воспрещается никому и иметь недоумения при этом, разумеется вполне естественно – особенно для людей, лишенных основательного богословского образования. Не таковы, однако, по своему характеру и происхождению заблуждения наших сектантов. Это – не простые, невинные, у каждого читателя Библии своеобразные недоразумения; это – злонамеренные, систематические и притом – с чужого голоса повторяемые искажения истины. Как ни чистосердечно и убедительно, по-видимому, рассказывает пашковец Дмитрий о причинах своего отделения от православной Церкви, как ни старается уверить, что свои религиозные убеждения приобрел он путем самостоятельного изучения св. Писания, без всякой сторонней помощи и руководства 4 ; однако едва ли найдется у кого столько наивности, чтобы поверить подобным заявлениям. Догматические положения пашковца слишком давно известны в истории наших сектантских движений; хорошо знаком каждому православному богослову и источник, откуда они заимствованы. Это – вовсе не мужицкого, да и вообще – не русского, ума дело. «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» ( Еккл.1:9 ): в истории религиозных заблуждений эти слова Премудрого имеют одно из самых ясных подтверждений.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mart...

Представление о грехе в христианстве и исламе Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Вступление Каким образом надлежит давать отчет о нашем уповании (см. 1 Пет 3:15) интересующимся мусульманам так, чтобы оно было адекватно ими воспринято? С чего следует начинать? С доказательства ли превосходства Библии над Кораном? С лич­ности ли Господа нашего Иисуса Христа и значения Его крест­ной жертвы? С богооткровенной ли тайны Пресвятой Троицы? Расхождения между христианством и исламом дают здесь большой простор, а мусульмане, со своей стороны, также не прочь поговорить на эти темы. Однако опыт современных христианских миссионеров, рабо­та­ющих в арабских странах, показывает, что диалог с мусуль­манином следует начинать прежде всего с учения о грехе, ибо мы должны помнить, что Апостолы проповедовали крае­уголь­ные истины христианства людям, которые знали, что чистый от нечистого не рождается (см. Иов 14:4) и что нет человека пра­вед­ного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл 7:20). Мусульмане же этого не знают, и этим во многом объясняется расхождение и непонимание по другим вышеозна­ченным вопросам. Различия между христианским и мусульманским пониманием греха можно разделить на несколько основных пунктов. 1. Существо греха Что есть грех? По мусульманскому учению грех есть неве­дение Божественного закона. Вообще ислам — религия макси­мально рационализированная; знанию (положительному, рели­ги­оз­ному) придается подчас едва ли не решающее значение: “уче­ный мог бы и не совершать благих деяний — он был бы оправдан своими знаниями. А если бы ты, простолюдин, пос­мо­т­рев на него, пренебрег благими деяниями, то дурные деяния твои, поскольку ты лишен его знаний, погубили бы тебя, ибо заступничества тебе искать было бы не в чем” 1 . Христианство никогда не рассматривало грех только лишь как неведение. Религиозный опыт не только христиан, но всего человечества убеждает в том, что грех оказывает влияние на со­гре­шающего гораздо более глубинное, чтобы можно было огра­ни­чивать его только лишь умом. “Грех в православном пони­мании — это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех — это прежде всего болезнь человеческой природы” 2 ; так Шестой Вселенский собор в 102-м правиле определяет грех как болезнь души.

http://pravmir.ru/predstavlenie-o-grehe-...

преподобный Никита Стифат НИКИТЫ ПРЕПОДОБНОГО МОНАХА И ПРЕСВИТЕРА СВЯТЕЙШЕЙ ОБИТЕЛИ СТУДИЙСКОЙ деятельных глав сотница первая 1. Четыре, полагаю, есть причины, побуждающие писать о душеспасительных вещах. Первая есть свобода, самое, разумею, бесстрастие души, чрез притрудное делание достигшее до естественного созерцания творения, и оттоле вступившее в мрак Богословия. Вторая, слезами и молитвою производимая, чистота ума, от коей рождается слово благодатное, и источаются струи спасительных разумений. Третья – вселение в нас Святые Троицы, от Коей исходит светолитие Духа на пользу всякому из очищаемых, для проявления тайн царствия небесного и откровения сокрытых в душе сокровищ Божиих. Четвертая, – лежащий на каждом, получившем талант «слова разума» ( 1Кор. 12, 8 ), долг, по смыслу угрозы Божией, гласящей: «рабе лукавый и ленивый подобаше тебе вдати сребро мое торжником: и Аз пришед, истязал бых свое с лихвою» ( Мф. 9, 25–27 ); по каковой причине, конечно, и Давид говорил: «се устам моим не возбраню: Господи, Ты разумел еси. Правду Твою не скрых в сердце моем, истину Твою и спасение Твое рех, не скрых милость Твою и истину Твою от сонма многа» ( Пс. 39, 10. 11 ). 2. Начало жизни по Богу – всецелое удаление от мipa. Удаление же сие есть отвержение пожеланий души и земного мудрования отменение: вследствие чего, востекая к Божественному мудрованию, делаемся мы из плотских духовными, умерщвляемы бывая плоти и мipy, оживотворяемы же в душе, во Христе и Духе. 3. Ведение о Боге неложное, вера глубоко-внедренная, при презрении всего видимого, и добродетельное действование, чуждое самолюбия – се «треплетная вервь,» которая, по Соломону, «не скоро расторгнется» ( Еккл. 4, 12 ) от духов лукавствия. 4. Верою чаем получить воздаяния за труды; потому легко переносим труды доброделания. Духом же Святым будучи в чем удостоверяемы, любовью воспаряем к Богу. 5. Не тогда, как терпим приражения нечистых помыслов, бываем мы уже принадлежащими и к части тех, кои делают непотребное. Но когда, по ослаблении в душе усилий ревности о добром и ум, вследствие небрежного и беспорядочного поведения, начнет вращаться в смутительных и омрачительных воображениях, и труды по добродетели, при лености к богомыслию и молитве, престанут. Тогда, и не делая непотребного, числимся мы на стороне произвольно валяющихся в блате нечистых сластей.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrot...

Разделы портала «Азбука веры» Оглавление 1. Верующие должны регулярно посещать богослужения «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения» (80е пр. 6го Всел. собора). Вот как объясняет Вальсамон причину этого наказания: «… ибо из этого открывается одно из двух — или то, что таковый не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо почему же он в течении двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божиим?» (толкование Вальсамона на 80е пр. 6го Всел. собора). «В неделях и в праздниках завещавай не делати, но приходити в церковь , якоже подобает Христианом: аще кто делает в неделю и в праздник, да отлучится» (ст. 162 Номоканона при Большом Требнике). 2. Верующие, присутствующие на богослужении, должны оставаться в храме до произнесения конечного отпуста службы «Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в Церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго». (9е Апост. пр.) 3. Мирянам запрещается всенародно учить в церквях. Они могут отвечать вопрошающим лишь частным образом «Не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучатися Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову апостола ( 1Кор.12:27 ), которое изъясняя Григорий Богослов , ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним: сей да будет ухом, а тот языком: сей рукою, а другий иным чем-либо: сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глаголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, аще и всего ближе сие, ни все апостолами, ни все пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешися военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов. И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах ( Еккл.5:1 ), не распростирайся убог сый с богатыми ( Притч.23:4 ), не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго» (64е пр. Антиох. соб.).

http://azbyka.ru/rukovodstvo-dlya-miryan

Рассуждение сорок пятое. О времени. Всем время и время всяцей вещи под небесе. ( Еккл.3:1 ) § I Во времени достойно всегдашнего воспоминания: α). Время создания, β) Время искупления, γ) Время благодати и спасения, δ) Время смерти и ε). Время последнего суда. I. Создание Божие всех вещей есть школа, в которой нам учение предлагается о неизмеримой Божией благодати, премудрости и всемогуществе. Сие самое Павел утверждает, когда говорит: невидимая его (Бога) от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила его и Божество, во еже быти им безответным; занеже разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша, но осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце ( Рим.1:2021 ). Создание тварей есть светлейшее зерцало, в котором сияет Бог, Непостижимый совершенствами Своими. Сходно с ним Августин говорит к Богу: „создания Твои, о Боже! сделались для меня зеркалом» 212 . И на другом месте тот же Августин 213 , видя в созданиях Бога, яко в зеркале, говорит: „из непременной сущности созданий – усматривается Создатель вечный, из великости – всемогущий, из порядка и расположения – премудрый, из управления – благий». II. Время искупления есть освобождение нас от всякого зла. Посему-то Павел говорит: да не похвалится всяка плоть пред Богом. Из негоже вы есте о Христе Иисусе, иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление ( 1Кор.1:2930 ). Следовательно 1) Причина избавления нашего есть Бог Отец, Который послал нам Сына Своего Единородного, дабы нас избавил от вечной погибели Кровию Своею. Посему и Христос есть причина, заслуживающая нам спасение, как говорит Иоанн: кровь его очищает нас от всякаго греха ( 1Ин.1:7 ). Кого очищает? – нас нечестивых, как Павел утверждает: еще бо Христос сущым нам немощным, по времени за нечестивых умре ( Рим.5:6 ). Для чего умер? α) – дабы нас освободить от греха и смерти; β) дабы нас избавить от неправды, как пишет Павел о Христе: иже предан бысть за прегрешения наша и воста за оправдание наше ( Рим.4:25 ); γ) умре Христос, дабы нас избавить от грядущего гнева; δ) Христос умре, дабы нас избавить от власти темныя, как пишет Павел к Колоссянам: благодаряще Бога и Отца, призвавшаго вас в причастие наследия святых во свете, иже избави нас от власти темныя и престави в царство Сына любве своея, о немже имамы избавление кровию его и оставление грехов ( Кол.1:1214 ); ε) Христос умре, дабы нас изъять от руки врагов наших; ибо Он есть спасение от враг наших и из руки всех ненавидящих нас ( Лк.1:71 ); ζ) Христос умре, дабы нас спосадить на небесных ( Еф.2:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010