| В 359 г. к власти пришел Артаксеркс III, правление которого также было отмечено восстаниями в разных сатрапиях. При поддержке Египта добились независимости финик. города, однако уже в 345 г. Артаксерксу удалось отвоевать Сидон ( Diodor. Sic. Bibliotheca. XVI 45. 1-9), а затем были возвращены и остальные части финик. побережья. В наст. время недостаточно исторических данных для выяснения вопроса о том, принимала ли пров. Иудея участие в восстании финик. городов. Сообщения Евсевия Кесарийского ( Euseb. Chron. S. 112) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Contr. Ap. II 134) можно понять как доказательства участия иудеев в таком восстании в правление Артаксеркса III, в результате чего многие из них были высланы из Палестины в Гирканию. Политическое положение Иудеи В Персидской империи Палестина входила в сатрапию Аварнахара ( , букв.- за рекой - 1 Езд 4. 10 слл.; название восходит к ассир. Ebir- Nâri - ср.: 3 Цар 4. 24). В правление Кира в эту сатрапию были включены все завоеванные территории, в т. ч. и Вавилон ( Davies, Finkelstein. 2007. P. 78), однако впосл., в процессе реорганизации адм. системы при Дарии I, Вавилон вместе с Ассирией составил отдельную, 9-ю сатрапию, а Аварнахара (ставшая 5-й сатрапией), по-видимому, объединила Финикию, Сирию, Палестину и Кипр ( Herod. Hist. III 91). Имеется историческая проблема, заключающаяся в том, что эти данные основываются лишь на более поздних источниках и не находят подтверждения в немногочисленных документах того времени ( Бехистунская надпись и др.). По этой причине делаются предположения о том, что список сатрапий, приводимый Геродотом, может отражать адм. деление империи в более позднюю эпоху, возможно в правление Ксеркса I (486-465). При завоевании вавилонской территории Персия унаследовала и, по-видимому, поначалу использовала адм. деление, существовавшее прежде в Вавилоне и Ассирии. Иудея и Самария вошли в Персидскую империю как отдельные адм. единицы, о чем косвенно свидетельствуют библейские наименования Шешбацара «князем Иудиным» (1 Езд 1. 8) и Зоровавеля «правителем Иудеи» (Агг 1. 1). В то время как положение Иудеи и Самарии в персид. период оказывается достаточно ясным, мнения исследователей относительно адм. устройства остальной части Палестины расходятся; окончательное решение вопроса невозможно из-за недостаточности источников (подробнее см. в: Avi-Yonah. 1966). Согласно одной из распространенных т. зр., Палестина делилась на провинции ( ), во главе каждой из них стоял правитель, обычно из местных аристократических династий. Правители, вероятно, располагали воинскими отрядами и содержали небольшой двор, подражая в этом сатрапам. |
| Еврейские толкователи полагали, что в грядущем мире праведники снова обретут славу Адама. (Структура повествования в Книге Бытие – от Адама до Ноя 9:1,2,7] к Аврааму 12:1–3 и далее – дает основания считать, что Бог исполнял Свой замысел о восстановлении изначальной природы человечества и что в концеконцов придет избавитель из рода Авраама.) 5:12–14. «Все согрешили» (ст. 12), даже те, кто, в отличие от Адама (ст. 14), не имел закона, который можно было бы нарушить (ст. 13). Павел, однако, не отрицает персональной ответственности за грех самих потомков Адама. Еврейские авторы утверждали, что Адам принес в мир грех и смерть (4 Езд. 7:118; 2 Вар. 54:15 ), но в то же время считали, что каждый из потомков Адама следует по его стопам по собственному выбору (4 Езд. 7:118–126; 2 Вар. 54:15 ). 5:15. Под «многими» здесь, как и в Свитках Мертвого моря, могут подразумеваться только избранные; но если бы Павел действительно имел это в виду, он бы непременно уточнил, что и избранные были прокляты в Адаме. Более вероятно, что «многие» – это аллюзия на Ис. 53:11 , где сказано, что страдающий раб оправдает «многих», принеся себя в жертву за них. Все, кто в Адаме, от рождения грешники; все, кто во Христе,посредством истинного крещения (6:4) становятся праведными. 5:16–21. Многие доводы в 5:15–21 построены по образцу традиционного раввинского аргумента qal vahomer(«hackoльko же более»). В греко-римской логике тоже использовался этот принцип толкования; многиеспособы доказательства на основе Писаний составляли часть общепринятой в древности экзегетической методологии. Евреи верили, что Израиль будет царствовать в грядущем мире (ср.: 5:17), как до грехопадения правили Адам и Ева ( Быт. 1:26,27 ). 6:1–11 Смерть греху 6:1–5. Для иудеев крещение было актом, посредством которого неевреи обращались в иудаизм, завершающим этапом очищения от языческой скверны; принимая крещение, они отвращались от жизни в язычестве и грехе и давали обет повиноваться Божьим заповедям, превращаясь в новый субъект подчинения еврейскому закону. Последователи Иисуса тоже оставляли прежнюю жизнь; через приобщение к Христовойсмерти, говорит Павел, смерть их старой жизни в грехе, которая была распята во Христе, стала свершившимся фактом. |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| Несколько тем, относящихся к книгам Ездры/Неемии, стали предметом ожесточенных споров. Некоторые из них уже были описаны выше. Одна из тем, которую мы еще не затрагивали, относится к количеству людей, которые появляются в Езд.4 , но которые находятся вне хронологической последовательности (как мы ее себе, обычно, представляем). Повествование рассказывает о попытках некоторых людей в дни правления Кира (4:5) приостановить строительство храма, что им и удается вплоть до начала правления Дария (4:5:24). Включение обвинения, сделанного во время правления Ксеркса (Ахашвероша; 4:6; 485465 гг. до н.э.), не согласуется с со следующим за ним письмом Артаксеркса, правившего в 465425 гг., когда Ездра появляется в Иудее (7:7). Включение отрывка о Ксерксе и Артаксерксе разрушает ход повествования. Если его удалить, то повествование плавно перетекает из стиха 5, сразу же в стих 24. Если же оставить текст в первозданном виде, проще всего заключить, что отрывок о Ксерксе и Артаксерксе является еще одной попыткой потревожить возвратившихся из плена иудеев и затруднить их проживание. Санваллат, Товий и Гешем только продолжили эти попытки. Часто отмечают, что книги Ездры и Неемии не цитируют друг на друга, хотя лица, написавшие их, часто пересекаются. Хотя это кажется необычным, другие авторы библейских книг, бывшие современниками, также не цитируют друг друга. Ни Амос, ни Осия не ссылаются друг на друга, хотя оба пророчествовали в северном царстве Израиль. Михей не упоминает об Исайе. В общем, пророки восьмого века не ссылаются друг на друга. Более того, даже Аггей и Захария, хотя и трудились вместе, стараясь привлечь израильтян к строительству храма ( Езд.5:1, 6:14 ), не упоминают друг о друге в своих книгах. Возможно, из этого делают слишком далеко идущие выводы. Интересы и заботы Ездры и Неемии отличались. Ездру заботили обряды и религиозные вопросы, Неемию интересовали административные проблемы. Кроме того, повествовательная часть книг, все же указывает на то, что они были современниками. Книга Неемии упоминает о Ездре двенадцать раз, а Неем. 8:9 ясно говорит о том, что они трудились вместе. |
| Со времени Кира политика персид. правителей (за исключением, возможно, лишь Камбиза), как по имеющимся историческим источникам, так и по библейским сообщениям, была направлена на введение самоуправления на подчиненных территориях (эти действия должны были расположить местное население в пользу персид. правительства и т. о. способствовать укреплению его власти в стране - Ibidem). Так, руководителем 1-й группы репатриантов, а затем и правителем пров. Иудея стал, согласно указу Кира, иудей Шешбацар (ср.: 1 Езд 1. 8-11); традиция сохранялась и далее, в правление Зоровавеля, одного из главных действующих лиц З. п. к. На основании библейских данных невозможно с уверенностью сказать, обладала ли Иудея статусом провинции уже при Шешбацаре и Зоровавеле, хотя в пользу этого говорят нек-рые археологические данные ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV). В отношении центрального для З. п. к. вопроса восстановления храма имеются прямые сведения в др. библейских книгах и косвенные - в небиблейских источниках. Предполагается, что неудача 1-й группы переселенцев, к-рым не удалось восстановить храм (см., напр.: 1 Езд 4), могла быть связана с тем, что Шешбацар не обладал еще теми полномочиями, к-рые впосл. были даны Зоровавелю. Возможно, прежде предпринятой Дарием реформы системы управления провинциями правитель провинции не располагал достаточными финансовыми средствами, чтобы продолжать строительство ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV). Мн. из живших в Вавилоне иудеев не желали возвращаться на родину, поскольку они смогли добиться успеха в Вавилонии, а экономика Палестины в это время была разорена (косвенным свидетельством этого считают Агг 1. 3-11 - Ibid. P. XXXVII). Ситуация изменилась после 2-й волны репатриации, когда во главе народа встал Зоровавель - потомок царя Давида, считавшийся, по-видимому, наследником иудейской царской династии (был внуком царя Иехонии - ср.: Мф 1. 11-12). Некоторые исследователи полагают, что иудеи связывали с Зоровавелем надежды на восстановление независимости (см.: Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV), опираясь на текст из Книги прор. Аггея: «И было слово Господне к Аггею... скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих...» (Агг 2. 20-22). Появление З. п. к.- один из факторов объединения народа (состоявшего в первую очередь во взаимном признании жителей Палестины и репатриантов), благодаря к-рому стало возможным строительство храма и восстановление религ. жизни. |
| , одного из руководителей иудейской послепленной общины (ср.: 1 Езд 3. 2), занимает центральное место в божественном плане спасения Израиля и восстановления Иерусалимского храма: «...руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его...» (Зах 4. 9). Мн. исследователи согласны с тем, что «Захария считал Зоровавеля новым Давидом, Мессией в типично ветхозаветном значении царя-помазанника» ( Redditt. 1995. P. 44); Зоровавель стал одним из предков Христа по плоти, упоминаемых в евангельских родословиях (Мф 1. 12-13; Лк 3. 27). Помощник Зоровавеля в восстановлении храмового богослужения - свящ. Иисус, сын Иоседеков (ср.: 1 Езд 3. 2; 10. 18) - также играет важную роль в З. п. к. На него Захария должен был возложить венец, отлитый из золота и серебра, принесенного в Палестину репатриантами, и именно с ним связано мессианское пророчество об Отрасли (Зах 3. 8; 6. 11-12). З. п. к. в западной библеистике Проблемы авторства и датировки Начиная с XVI в. мн. комментаторы высказывали сомнения в том, что прор. Захария является автором всех 14 глав З. п. к. На основании того что в Евангелии от Матфея слова «и взяли тридцать сребреников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля» приписываются прор. Иеремии (Мф 27. 9), а не прор. Захарии (ср.: Зах 11. 12-13), англ. библеист Дж. Мид (1586-1639) предположил, что значительная часть З. п. к. могла принадлежать др. автору. Его подход был далек от историко-критического метода; напротив, стараясь доказать букв. верность сообщения в Евангелии от Матфея, он отстаивал авторство прор. Иеремии для Зах 9-11, в то время как 1-ю часть З. п. к. в духе традиции считал принадлежащей прор. Захарии ( Petersen. 1995. P. 23). Впосл. главы 9-14 получили в науке наименование «Второ-Захария» (Deutero-Zechariah) в противопоставление «Перво-Захарии» (Proto-Zechariah; главы 1-8). Большинство совр. зап. исследователей не считают прор. Захарию автором этих глав, реконструируя историю создания З. п. к. различными способами. В Зах 1-8 неоднократно упоминаются лица и события, относимые к VI в. |
|
|
