| В Пешитте 1-я кн. Пятикнижия названа по начальному слову, а 3-я (в LXX «Левит», в евр. Б. ) названа «Кахне» ( ) - Священники, названия проч. книг следуют традиции LXX. В рус. Б. 1-я кн. Моисея названа «Бытие», а не «Происхождение», что соответствовало бы греч. названию Γνεσις. Книга Паралипоменон (παραλειπμενα - «оставшееся») в евр. и сир. традициях обозначается как «Слова дней» ( ), а в научной традиции - как «Хроники», название, восходящее к Иеронимову заглавию этой книги - «Chronicon totius divinae historiae». 1 и 2 кн. Самуила по евр. традиции (наименование сохранено в Пешитте) в LXX названы 1 и 2 Царств, а 1 и 2 Царей (также в Пешитте) - 3 и 4 Царств. Евр. и сир. кн. Езры (Ezra) названа в Вульгате и Септуагинте Ездрой (лат. «Esdras»). Достаточно сложно выглядит картина с книгами Ездры и Неемии. Представленная в евр. Б. в виде единой Книга Ездры-Неемии в Септуагинте известна под названием 2 Езд, в Пешитте она разделена на 2 книги - Езд и Неем, в Вульгате - 1 и 2 Езд, что отчасти соответствует слав. Б., где они названы 1 Езд и Неем. Входящая в состав LXX неканоническая 1 Езд в Вульгате известна как 3 Езд, в слав. традиции как 2 Езд. 4 Езд Вульгаты вошла в состав слав. ВЗ как 3 Езд. Деление книг Ряд текстов, к-рые в евр. Б. образуют единую книгу, разделены в христ. традиции на 2, напр. Книга Езд-Неем. Различия в делении псалмов отражены в их нумерации, напр., 9-му псалму в LXX соответствуют 9-й и 10-й псалмы евр. текста, и, наоборот, 147-му псалму евр. текста - 146-й и 147-й псалмы LXX, что повлияло на нумерацию др. псалмов. Следование зап. переводов (см. ниже) евр. традиции объясняет различие в нумерации псалмов в зап. и рус. изданиях Псалтири. Разночтения в различных библейских традициях могут быть обусловлены целым рядом причин: вариантностью рукописной традиции, различием текста оригинала, вокализации (если речь идет о переводе с евр. и сир.), влиянием сложившейся ко времени перевода в той или иной среде экзегетической традиции, а также социально-исторической ситуацией. |
| Востановление Иерусалимского храма. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 636) Титул З.- «правитель ( )» (Агг 1. 1, 14; 2. 2, 21) означает, что он был главой сатрапии или небольшой области, и подчеркивает значимость З. как в глазах персид. правителей, так и библейских писателей ( Beyer. P. 1085). Вскоре после возвращения в Иерусалим при его участии (537 г. до Р. Х.) начали совершаться регулярные богослужения (1 Езд 2. 3-6). В 536 г. под руководством З. и Иисуса, сына Иоседекова, были призваны священники и левиты для восстановления храма (1 Езд 3. 8). От живших на территории Палестины самарян З. последовало предложение принять участие в строительных работах (1 Езд 4. 2), однако оно было отвергнуто, чтобы исключить привнесение языческих обычаев в иерусалимскую общину (1 Езд 4. 3). И хотя значительная часть 4-й гл. 1 Езд (6-23) посвящена описанию противодействия самарян евреям: во времена Ксеркса I (Ахашвероша; ок. 486-465 гг. до Р. Х.) и Артаксеркса I (ок. 465-424 гг. до Р. Х.) ( Brown. 2005. P. 37), т. е. после восстановления храма,- из текста можно сделать вывод, что восстановление храма было приостановлено в последние годы правления Кира и во время правления его сына Камбиса II (ок. 530-522 гг. до Р. Х.). Чтобы ободрить евр. народ, в поддержку З. выступили пророки Аггей и Захария (1 Езд 5. 1). Воцарение Дария I (522-486 гг. до Р. Х.) произошло на фоне всеобщего восстания по всей империи. Областеначальник (наместник Трансевфратии, включавшей в себя Сирию-Палестину - Тадмор, Надель. 1992. С. 103) Фафнай, видя, что иудеи не торопятся выразить лояльность к новой власти, послал донос в правительство, подвергающий сомнению законность строительства храма (1 Езд 5. 6-17); в ответ царь официально подтвердил решение о гос. финансировании реконструкции храма и об обеспечении храмового богослужения (1 Езд 6. 1-13). Это позволило возобновить строительство во 2-й год правления Дария I, т. е. в 520 г. до Р. Х., и закончить его в 6-й год Дария, т. е. в 516 г. до Р. Х. (1 Езд 6. 15). Восстановленный по возвращении из плена храм часто в исследованиях называется «храм Зоровавеля», чтобы отличить его от реконструкции здания храма при Хасмонеях и Ироде Великом. Мессианские черты личности З. |
| Решение этой проблемы стоит вне сферы настоящего обсуждения, но принцип, выведенный Вильямсоном, кажется, вполне подходящим: «... мы считаем, что, по возможности, наибольшее значение следует придавать в первую очередь простым и ясным указаниям, содержащимся в библейском тексте». 550 Каждое предположение поднимает свои исторические вопросы, но простое чтение текста не приводит к внутреннему противоречию и не требует перетасовки хронологической схемы. Таким образом, следуя указаниям текста, самым подходящим временем событий, описанных в Ездре/Неемии, будет примерно 400 год до н.э. 551 Вильямсон считает, что книга Ездры/Неемии была составлена к 400 году до н.э., но вводный материал, в который вошел отрывок Езд. 1–6 был добавлен к книге примерно в 300 году до н.э. 552 Ясно, что события вводной части ( Езд.16 ) произошли значительно раньше событий из жизни и деятельности Ездры и Неемии. Следуя логике, можно понять, что автор книги пользуется несколькими внешними источниками. Среди них: 1) список сокровищ, возвращенных в храм ( Езд.1:911 ); 2) родословия и перепись народа ( Езд.2:270 ; Неем.7:573, 12:126 ); 3) официальная переписка и исторические документы, содержащие указ Кира на арамейском языке ( Езд.6:35 ) и переписка между Фафнаем и Дарием ( Езд.5:717 ), в которой некоторые письма были написаны по-арамейски ( Езд.4:66:18, 7:1226 ); 4) речи и молитвы ( Езд.9:615 ; Неем.1:511, 9:137 ); и 5) Воспоминания Ездры (гл. 710, одни из которых написаны от первого лица, а другие от третьего) и Воспоминания Неемии ( Неем.1:17:5 ). Хилл и Уолтон предположили, что Ездра и Неемия набросали свои личные воспоминания около 440420 гг. до н.э., после чего автор Паралипоменона обработал и соединил повествовательный материал, снабдив его введением о деятельности Шешбацара и Зоровавеля. 553 Если это так, то остается вопрос о времени составления самой книги. Структура I. Первые пленники возвращаются в Иудею – Езд.1:12:70 A. Кир освобождает пленников 1:14 B. Израильтяне готовятся к возвращению на родину – 1:510 |
| Тем временем Неемия утвержден наместником. Ездра торжественно читает народу Закон, празднуется праздник кущей, народ кается в своих грехах и обязуется соблюдать Закон (Неем 7:72б–10:40). Засим следуют перечисления, описание дополнительных мероприятий и освящения стен (Неем 11:1–13:3). Неемия вернулся в Персию и затем вновь пришел со следующим поручением, при выполнении которого должен был подавлять некоторые нарушения, проникшие между тем в общину (Неем 13:4–31). Из этого обзора явствует, что эти книги очень важны для истории нововведений послепленной эпохи. Первые главы 1 Езд дополняют сведения, которые можно почерпнуть у пророков Аггея, Захарии и Малахии. Однако именно эти книги — единственный источник, которым мы располагаем при изучении деяний Ездры и Неемии. Написаны они были раньше книг Паралипоменон, и прежде всего используют (вплоть до буквального цитирования) современные им документы: списки возвратившихся, или населения Иерусалима, указы персидских царей, переписку с двором, а главное — отчет Ездры о ходе его миссии и меморандум Неемии. Несмотря на такое обилие источников, изучение книг Ездры и Неемии сталкивается с многочисленными трудностями, поскольку все документы расположены с ошеломляющей непоследовательностью. Список возвратившихся вводится два раза (1 Езд 2 и Неем 7); в написанном изначально по-арамейски фрагменте 1 Езд 4:6–6:18 прежде рассказывается о тех событиях, которые происходили при правлении Ксеркса и Артаксеркса, и только потом — о событиях эпохи Дария, которые в действительности имели место на полвека раньше. Тексты, принадлежащие Ездре и Неемии, разделены на части, а потом соединены заново. Если придерживаться точных временных указаний, имеющихся в тексте, то отчет Ездры нужно реконструировать в такой последовательности: 1 Езд 7:1–8:36; Неем 7:72б–8:18; 1 Езд 9:1–10:44; Неем 9:1–37. Но этот отчет был переписан автором, который перевел изложение некоторых фрагментов из первого лица в третье. Далее последовали дополнения: список согрешивших (1 Езд 10:18,20–44) и молитвы (1 Езд 9:6–15 и Неем 9:6–37). Меморандум Неемии охватывает следующие отрывки: Неем 1–2; 3:33–7:5; 12:27–13:31. В них автор ввел данные о строительстве стен (3:1–32). Список первых “сионистов” (возвратившихся — Пер.) в Неем 7:6–72а повторяется в 1 Езд 2. Гл. 10 — это архивный фрагмент, указывающий источник для обязательств, принятых общиной при второй миссии Неемии (гл. 13). Обрамление гл. 11 составлено автором; введены списки населения Иерусалима и Иудеи, а в гл. 12 — списки священников и левитов. |
| 47-57). Выйдя из дворца, Зоровавель «возблагодарил Царя Небесного», отправился в Вавилон и там взялся за организацию переселения евреев в Палестину (2 Езд 4. 58-63). Эта история о 3 юношах из Е. в. к. не имеет параллелей в каноническом тексте ВЗ. Нек-рые исследователи сопоставляют ее с пиром царя Артаксеркса, описанным в Книге Есфири (Есф 1), в к-рой также говорится о 127 персид. сатрапиях «от Индии и до Ефиопии» (Есф 1. 1; ср.: 2 Езд 3. 1-2), однако детали этих рассказов различны ( Grabbe. 1998. P. 73). Распоряжения Дария, возможно, зависят от текста 6-7-й глав канонической 1-й Книги Ездры, хотя, по-видимому, и не являются прямыми заимствованиями из нее (Ibidem). В 5-й гл. Е. в. к. сообщается о путешествии в Иерусалим евреев, к-рых Дарий снабдил конвоем, состоявшим из тысячи конников (2 Езд 5. 1-2). Дается список репатриантов, одним из первых в нем упомянут «Иоаким, сын Зоровавеля, сына Салафииля из дома Давидова» (2 Езд 5. 5), хотя в соответствии с текстом предыдущей главы можно было бы предположить, что главой репатриантов станет Зоровавель. Список вернувшихся в Иудею (2 Езд 5. 7-45) почти дословно совпадает с текстом 2-й гл. канонической 1-й Книги Ездры, хотя имена и числа в ряде случаев отличаются ( Grabbe. 1998. P. 74). Следующий далее рассказ о первом собрании переселенцев, об устроении жертвенника и о совершении праздника кущей содержит отсутствующее в 1 Езд 3. 2 сообщение о том, что все это происходило «на открытом месте при первых воротах на восток» (2 Езд 5. 46). Стих 2 Езд 5. 49 («И собрались к ним от иных народов, бывших в той земле») допускает различные варианты перевода и в соответствии с этим - разные толкования. Мн. исследователи полагают, что слова πισυνχθησαν ατος следует понимать как «собрались вместе с ними» ( Grabbe. 1998. P. 74), однако предлагались и др. варианты перевода этого стиха: «собрались против них» (Ibidem) или «хотя все иные народы и были во вражде с ними, тем не менее они их поддерживали» ( Myers. 1974. P. 62). Завершается глава рассказом о просьбе врагов «колена Иудина и Вениаминова» позволить им принять участие в строительстве храма; Иисус и Зоровавель отказали им в этом, сославшись на повеление Кира, так что далее «народы той земли... |
| Camb., 1939r. Vol. 4: The Persian Empire and the West. P. 25). Эти и др. свидетельства являются аргументами в пользу историчности событий, описанных в 1-й гл. (более подробно см.: Yamauchi. 1980. P. 201-203). Во 2-й гл. рассказывается о расселении людей, «возвратившихся в Иерусалим и Иудею» (1 Езд 2. 1). Они названы «сынами страны» ( - 1 Езд 2. 1), где «страна» (букв.- провинция) означает, вероятно, персид. пров. Йехуд (Иудея), в к-рой будут жить бывш. пленники. Приводимый список перечисляет жителей страны, упоминая лишь переселенцев из Вавилона; при этом ничего не говорится о тех, кто, возможно, жили на этой земле прежде, во время плена. Зоровавель. Фрагмент росписи сев. галереи Благовещенского собора Московского Кремля. 1564 г. Зоровавель. Фрагмент росписи сев. галереи Благовещенского собора Московского Кремля. 1564 г. Называются руководители «народа Израилева»: Зоровавель, Иисус, Неемия, Сараий, Реелай, Мардохей, Билшан, Мисфар, Бигвай, Рехум, Ваан (1 Езд 2. 2). Нек-рые из этих имен фигурируют и в др. местах Е. п. к., а также в Книге Неемии и в др. книгах Библии. Иисус и Зоровавель оказываются руководителями переселенцев в рассказе 3-5-й глав Е. п. к. Неемия во всех проч. упоминаниях в Библии (кроме, по-видимому, Неем 4. 16) является главным действующим лицом одноименной книги, правителем пров. Иудея. Сараий назван отцом Ездры (в синодальном переводе этого места он назван Сераия - 1 Езд 7. 1; возможно, речь не идет о кровном родстве; см. в ст. Ездра ). Мардохей - одно из главных действующих лиц Книги Есфири. Бигвай упоминается вскоре в качестве основателя многочисленного рода (1 Езд 2. 14); есть предположение, что это вариант имени упоминаемого в арам. текстах из Элефантины правителя Иудеи Багохи ( Grabbe. 1998. P. 13). Билшана иногда отождествляют с Бишламом, который участвовал в написании Артаксерксу письма об Иерусалиме (1 Езд 4. 7). Имя Рехум приведено несколько раз в разных контекстах. Так звали персид. чиновника при Артаксерксе (1 Езд 4. 8-9, 17, 23), одного из иудейских «глав народа» (Неем 10. |
| 1-2). Это вызвало противодействие «заречного областеначальника» Фафная (подробнее про статус Фафная см.: Rainey. 1969), персид. чиновника Шефар-Бозная и их сторонников, устроивших специальное расследование, чтобы выяснить «имена тех людей, которые строят это здание» (1 Езд 5. 4) и сообщить их царю Дарию (1 Езд 5. 10). То, что правитель области, живший достаточно далеко, приехал для выяснения обстоятельств дела, свидетельствует, по-видимому, о большом значении Иерусалима ( Grabbe. 1998. P. 22). Подробное изложение дела, представленное иудейскими старейшинами, Фафнай и Шефар-Бознай записали и отправили Дарию, прося его проверить по архивам сведения о разрешении строительства храма и дать указания, как им себя вести в этом деле (1 Езд 5. 17). Письмо Фафная и Шефар-Бозная было более благожелательным и объективным по отношению к иудеям, чем донос Рехума и Шимшая (ср.: 1 Езд 4). Ответ иудейских старейшин, назвавших себя и др. строителей рабами «Бога неба и земли», состоял в пересказе истории создания храма «великим царем» Израиля Соломоном и его разрушения впосл. Навуходоносором, которое стало возможным, поскольку иудеи«прогневали Бога небесного» (1 Езд 5. 11-12). Затем старейшины сообщили об указе Кира и о передаче Шешбацару храмовой утвари; умолчав о запрете Артаксеркса продолжать строительство храма, они заявили, что «с тех пор доселе» храм «строится, и еще не кончен» (1 Езд 5. 16). В 6-й гл. рассказывается о благоприятных последствиях письма Фафная и Шефар-Бозная. По повелению Дария «в Екбатане во дворце» (т. е. в летней резиденции персид. правителей - Xen. Anabas. III 5. 15; Idem. Cyrop. VIII 6. 22) был найден свиток, содержащий указ Кира о строительстве Иерусалимского храма с точными размерами новой постройки и о возвращении утвари храма, унесенной из него в Вавилон Навуходоносором (1 Езд 6. 1-5). Основываясь на указе своего предшественника, Дарий приказал Фафнаю и др. персид. чиновникам не только не препятствовать строительству, но, наоборот, всячески ему содействовать: они должны были снабжать строителей храма деньгами и всем необходимым для «всесожжения Богу небесному»; размер этих пожертвований определялся по указу Дария «священниками Иерусалимскими», к-рые в свою очередь обязаны были молиться «о жизни царя и сыновей его». |
| Исследователи выделяют несколько наиболее значимых особенностей и идей 6-й гл. Книги Ездры: 1) персид. царь оказывается лишь орудием в руке Божией и по молитве пророков не только позволяет продолжить строительство храма, но и распоряжается о выдаче необходимых для этого средств; 2) переселенцы гораздо чаще обозначаются словом «Израиль», хотя иногда их называют «иудеи»; 3) сравнительно редко упоминаются руководители, подчеркивается деятельность самого народа; 4) празднование пасхи предваряется правильной организацией храмового богослужения, установлением череды служащих и очищением священников и левитов ( Grabbe. 1988. P. 26). В 7-10-й главах рассказывается о деятельности Ездры (см. также ст. Ездра ), к-рая, как считается, началась с 458 или 398 г. до Р. Х., в зависимости от того, следует ли отождествлять упоминаемого в 1 Езд 7 «Артаксеркса, царя Персидского», с Артаксерксом I или с Артаксерксом II. Если следовать, однако, содержанию 6-й и 7-й глав, то, по-видимому, надо принять 1-ю из этих датировок: между повествованиями этих глав нет смыслового разрыва, что подтверждается первыми словами 7-й гл.: «После сих происшествий...» (1 Езд 7. 1: ). Точно так же и деятельность Ездры не следует отделять от восстановления храма ( Grabbe. 1998. P. 26). Про Ездру сообщается, что он был священником (а в соответствии с имеющейся в 7-й гл. его генеалогией - и первосвященником по происхождению) и книжником, причем эти 2 эпитета употребляются вместе (Езд 7. 11), что указывает, по-видимому, на главную задачу Ездры, то, для чего он отправляется в Палестину,- «изучать закон Господень... и учить в Израиле закону и правде» (1 Езд 7. 10; о функции книжников в Израиле см.: Grabbe. 1995. P. 152-180). В приводимом в 7-й гл. письме царя Артаксеркса Ездра наделяется «от царя и семи советников его» неслыханными полномочиями и должен отправиться в Иудею и Иерусалим, чтобы «обозреть» ( , букв.- исследовать) их «по закону Бога» и передать в храм богатые дары от царя и пожертвования от живущих в Вавилонии иудеев. Как и в рассказе 6-й гл., местным правителям, подчиненным персид. царю, дается указание предоставлять все необходимое для храма; обоснование этому такое же, как и в письме Дария Фафнаю - «дабы не было гнева» Божия «на царство, царя и сыновей его» (1 Езд 7. 23; ср.: 1 Езд 6. 10). |
| С другой стороны, представление о наследуемости личного греха известно и на Востоке (где оно крайне плохо изучено) – даже в сирийской среде, несмотря на однозначное чтение сирийского перевода «в ней же» (смерти). Если бы это воззрение не было довольно авторитетным, Юлиан Галикарнасский не смог бы основать на нем свою христологию (о ней и ее «августинизме» см.: R. Draguet. Julien d’Halicarnasse et sa controverse avec Severe d’Antioche sur l’incorruptibilite du Christ. Louvain 1924). Учение о последствиях греха Адама разъясняется в «интертестаментарную» эпоху, от которой дошли два произведения, принадлежащие Священному Преданию Церкви (обычно датируются I в. по Р. Х.): Апокалипсис Ездры (4 Езд., гл. 3–14; в слав. Библии 4 Езд. называется 3 Езд.) и Апокалипсис Варуха (или 2 Вар.); оба принимаются Православной Церковью, хотя не дошли ни в исходных семитских оригиналах, ни в греческих версиях, а только в переводах с утрач. греч. (4 Езд. почти на всех языках христ. мира, а 2 Вар. только на сирийском, где, однако, входит в Библию ). Оба произведения, имея в виду положение человека явно еще до Боговоплощения, говорят о полной свободе воли в том, чтобы грешить или не грешить (ср.: 4 Езд. 7, 118 (в слав. Библии ст. 48) след. и 2 Вар. 48, 42 след.), причем, в 4 Езд. это формулируется полемически: ангел Уриил вразумляет Ездру (который высказал было мнение о всеобщем участии в грехе Адама), что за человеком остается выбор – победить грех или быть побежденным. Другие религиозные течения иудейского мира, в частности, те, на основе которых сложился талмудический иудаизм, не интересовались подобной проблематикой. См. обзор материала эпохи в: J. R. Levison. Portraits of Adam in Early Judaism. From Sirach to 2 Baruch. (Journal for the Study of the Pseudepigrapha. Suppl. Ser., 1) Sheffield 1988, passim, особ. 156–159]. Это учение о наследуемости последствий греха и, в то же время, о том, каков должен быть Спаситель, разумеется – общее для святых Отцов, причем, как восточных, так и западных. |
| Во время пребывания евреев в вавилонском плену, начала складываться главная политическая сила. Набонид, последний вавилонский царь, мало интересовался государственными делами, но был серьезно занят религиозными увлечениями в Тайме Аравийской и в Харране, когда он, очевидно, интересовался поклонением Сину. 523 Похоже, что увлечения Набонида стали раздражать вавилонских священников Мардука, которые видели в этом препятствие главенству Мардука. 524 В это время Кир объединил под своим руководством Персов и Мидян. Благодаря тому, что Набонида интересовали другие вопросы, Киру удалось поставить себя так, что вскоре он относительно легко подчинил себе Вавилонскую Империю. Кир заявлял, что вошел в Вавилон без боя 525 и выставлял себя как спасителя местных храмов, издав указы об их финансировании. Кир представляется и как спаситель Израиля. Господь называет его «помазанником» ( Ис.45:1 ), через которого будет восстановлен храм ( Ин.44:28, 45:13 ). Указ Кира, позволяющий пленным иудеям возвратиться на родину, видится как исполнение пророчества. Хотя указ, найденный в Вавилоне в 1879 526 году не вполне соответствует тому, который записан в 2Пар.22:23 и Езд.1:24 , его основная мысль, тем не менее, остается той же Кир был спасителем, позволившим израильтянам вернуться на родину и возвратить разграбленные сокровища храма (ср. Езд.1:711 ). Что же касается восстановленного культа поклонения Богу Яхве в Иерусалиме, первый вопрос состоял в восстановлении разрушенного алтаря ( Езд.3:3 ). Главным препятствием в восстановлении алтаря, как видно из текста, был страх Иудеев, которые опасались коренных жителей земли ( Езд.3:3 ). Следующим шагом было восстановление самого храма, что, очевидно, требовало больше приготовлений и времени. Требовалось собрать необходимый строительный материал и организовать работу. Как только было положено основание храма, вернувшиеся из плена иудеи стали испытывать давление со стороны местных жителей, которые подкупили местных чиновников, чтобы остановить намеченное строительство ( Езд.4:45 ). Главным образом, это были самарянские власти, во главе с Фафнаем, областеначальником региона ( Езд.5:35 ). Они смогли приостановить восстановительные работы до 515 года до н.э., пока пророки Аггей и Захария не воодушевили и не призвали Зоровавеля завершить начатое строительство. |
|
|
