Ездра/Неемия выделяет несколько важных богословских тем. В начале книги подчеркивается тема возвращения израильского народа из пленения. Богословский подтекст темы в том, что Бог остается верен обещаниям, Он не забыл Свой народ – он продолжает соблюдать завет, все еще трудится за кулисами, используя в своих планах даже неизраильтян (см. Езд.1:14, 10:2 ; Неем.9:32, 13:6 ). Но Бог не только осуществил Свой труд через персидских монархов, но продолжает трудиться и среди своего народа ( Езд.7:6,910,2728 ). Восстановление храма стало важным подтверждением Божьей верности. В нем исполнились пророческие слова Бога о том, что Он еще увидит храм восстановленным ( Ис.44:28, 45:1:13 ). Но восстановление храма было главным образом связано с острой необходимостью возвращения народа к отношениям завета, обновлению завета и, частично, с желанием предотвратить повторение горького опыта прошедшего пленения. Их безразличие к восстановлению стен ( Неем.13 ) было симптоматичным выражением большего пренебрежения серьезным послушанием Божьей воле. Таким образом, людям следовало указать новое направление и обратить их к Закону ( Неем.8:12 ). Закон и толкование, которые читались при большом стечении людей, служили инструкцией к восстановлению надлежащего поклонения. Проявилось это в проведении Праздника Кущей после того, как они прочитали предписание ( Неем.8:1218 ). Соблюдение субботы также стало результатом их обращения к Закону ( Неем.10:31, 13:1522 ), как и восстановление священнического и левитского рода ( Неем.13:1214,2829 ) и осознания того, что иноплеменники должны быть удалены из храма ( Неем.13:13 ). Намеренный отказ от самарянских пожертвований на восстановление храма ( Езд.4:13 ) также укладывается в эту богословскую схему. Усилия Ездры (10:644) и Неемии (13:2327) по этнической чистке отражало более раннее предписание Господа о недопустимости брака с хананеянками (ср. Втор.7:23 ). Частичное восстановление Божьей воли включало обращение к социальной несправедливости, которая процветала среди жителей Иерусалима ( Неем.5:113 ; ср. Исх.22:25 ; Лев.25:36 ). Связь с Новым Заветом

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

По аналогии с представлением об авторстве девтерономической истории в библеистике сложилось представление о едином авторстве 1-2-й книг Паралипоменон и Ездры-Неемии. Согласно древней раввинистической традиции (Бава Батра. 14b), Книги 1-я Ездры и Неемии изначально составляли одну книгу, которая лишь позднее была разделена на 2. Поэтому наибольшие споры вызвала проблема единства 1-2-й Книг Паралипоменон и Ездры-Неемии. У теории о едином авторстве этих книг всегда было много сторонников, тем более что она поддерживается древней традицией, зафиксированной в Вавилонском Талмуде: «Ездра написал свою книгу и книгу Хроник» (Бава Батра. 14b). Так, И. Г. Эйхгорн во «Введении в Ветхий Завет» писал: «Автором этих книг (Паралипоменон) можно безоговорочно считать Ездру: по крайней мере их датировка не противоречит этому мнению, которое нашло так много сторонников как в старые, так и в новые времена» ( Eichhorn. 1787. S. 547). Первым значительным вкладом в обоснование гипотезы единого авторства Книг Паралипоменон и Ездры-Неемии стало исследование Л. Цунца, посвященное истории гомилетики у евреев (Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden. B., 1832, особенно S. 21-29). Цунц в отличие от Эйхгорна называл автора этих книг «хронистом». В пользу единого авторства высказывались мн. исследователи ( Юнгеров. 1910; Rad. 1930; Blenkinsopp. 1988; Tuell. 2001). Их аргументы суммированы в диссертации Е. В. Барского, посвященной эволюции корпуса книг, автором которых считается Ездра ( Барский. 2010. С. 30-35). 1) Факт, что Книга Ездры-Неемии представляет собой продолжение 2-й книги Паралипоменон, как правило, не подвергался сомнению и, как традиционно считалось, свидетельствовал в пользу единого авторства. 2) При этом повторение сообщения об указе Кира (2 Пар 36. 22-23) в 1 Езд 1. 1-3 мн. исследователями рассматривается как указание на изначальную связь между этими 2 книгами. 3) Стилистическое и языковое сходство этих книг считалось если и не бесспорным доказательством единого авторства, то по крайней мере свидетельством принадлежности авторов к одной лит. школе. 4) В Книгах Паралипоменон и Ездры-Неемии нередко используются генеалогии, а также содержатся др. перечисления: «главных из воинов» Давида (1 Пар 11. 26-47) и тех, кто пришли к нему в Секелаг (1 Пар 12. 3-13); левитов, священников и музыкантов, приставленных к ковчегу Божию (1 Пар 15; ср.: 1 Езд 10); жителей Иерусалима (Неем 11. 4-19). 5) В этих книгах особое внимание уделяется храму и всему, что с ним связано. 6) Присутствуют подробные описания религ. празднований и церемоний, самые многочисленные во всем ВЗ (см. также в ст. Ездры первая книга ).

http://pravenc.ru/text/675041.html

чтения. Лат. «g» перед гласными непереднего ряда, как правило, передается как «г»: Asiongaber > Асионговер (2 Пар 8. 17), Envagan > Енъвагана (2 Езд 8. 45) и т. п. Однако в этой же позиции зафиксировано отсутствие слав. аналога буквы «g»: Gazer > Jaзep (1 Макк 5. 8) и Gabbai > Еваи (Неем 11. 8), последний пример соотносим с соответствием в чеш. переводе Библии (Praha, 1488): Gebbai. При передаче «g» в позиции перед гласными переднего ряда «г» зафиксировано наряду с «j»: Gersom > Герсонь (2 Пар 29. 12), Genthon > Енфон (Неем 10. 6), Agista > Аиста (3 Езд 5. 32). «H» получило 2 варианта отражения: «г»/«х» или отсутствие графемы: Hur > Гур (1 Пар 2. 20), Misahel > Мисагель (Неем 8. 4), Hore > Хоре (1 Пар 2. 43), Hiera > Хера (1 Пар 8. 7), Hus > Ус (1 Пар 1. 42), Heman > Емань (1 Пар 25. 1). Подобное прочтение «g» и чтение «h», произносившегося в средние века лишь в герм. и западнослав. языках, вместе восходят к чеш. способу чтения лат. текстов и соответствуют отражению данных фонем в чеш. средневек. переводе Библии. Кроме того, для Г. Б. характерна передача лат. «u» через слав. «о» в заимствованных из латыни словах, напр. «кардос» (2 Пар 25. 18; лат. cardus ), что также характерно для чеш. средневек. латыни. Встречающиеся в текстах лексические богемизмы часто сопровождаются рус. соответствиями на полях, напр. к слову «мста» (1 Пар 2. 23) дана глосса «городкы» (лат. oppida ; ср. чеш. msto - город). В лат. переводах Г. Б. присутствуют также лексические и грамматические заимствования из сербохорват. языка. Характерной особенностью перевода является употребление сербохорват. форм родительного падежа мн. ч. существительных жен. рода: «въсходы горах» (Иф 4. 6). На основании языковых данных большинство исследователей в нач. XX в. (А. И. Соболевский , Евсеев) считали переводчика Вениамина выходцем из Хорватии. В последние десятилетия получила распространение гипотеза о том, что Вениамин был чехом, а сербохорват. языковые элементы появились в переводе вслед. того, что в Эммаусском мон-ре использовались списки Библии на хорват.

http://pravenc.ru/text/Геннадиевская ...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Библия Слово «библия» происходит от греч. слова библос – «книги». Б. – это собрание 66 отдельных книг. О толковании Б. ⇒ Священное Писание . I. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ 1) СОСТАВ ВЗ. В наст. время ВЗ представляет собой совокупность 39 сочинений различных лит. жанров и принадлежащих перу разных авторов. По содержанию эти книги делятся на три группы: а) исторические (Пятикнижие, Нав.; Суд, Руфь; 1–4 Царств; 1–2Пар.; 1 1Езд.; Неем.); б) учительные (Есф., Иов, Пс., Притч., Еккл., Песн.); в) пророческие (Ис., Иер., Иез., Дан., малые пророки). Книги объединены в эти группы без учета личности авторов и времени создания. Подобная компоновка впервые была сделана в Септуагинте, откуда заимствована Вульгатой и более поздними переводами. В евр. Б. число книг равнялось 24, т.к. разделенные в наст. время ист. книги раньше были объединены попарно, а именно: 1 и 2 Цар, 3 и 4 Цар, 1 и 2Пар, а также Езд и Неем кроме того, в одну книгу были собраны писания 12 малых пророков. Дальнейшее объединение Руфь с Суд и Плач с Иер свело количество книг к 22 (Иосиф Флавий). Они были разделены на три группы: а) Тора, пять книг Моисея (⇒ Пятикнижие Моисея ); б) Невиим (пророки). Пророки подразделялись на ранних и поздних. К ранним относятся Нав, Суд, Цар, 1–2 Сам, к поздним – великие пророки (Ис, Иер, Иез) и 12 малых пророков; в) Кетувим (писания). Их составляют Пс, Притч, Иов, Песн, Руфь, Плач, Еккл, Есф, Дан, Езд, Неем., 1 и 2Пар. Все эти книги различаются как по содержанию, так и по времени создания. Это дало повод позднейшим экзегетам предположить, что расположение их зависело от того, когда они были созданы или признаны. Внутри писаний особо выделяются Мегиллот (свитки), которые читались во время праздничных служб в синагоге: Песн (на Пасху), Руфь (на Пятидесятницу), Плач (в день поста, соблюдаемого в воспоминание о разрушении Иерусалима), Еккл (во время ⇒ праздника Кущей ) и Есф (во время праздника ⇒ Пурим ). Разделение на эти три группы мы находим в Книге Иисуса, сына Сирахова: «Закон, пророки и остальные книги» (Сир, предисловие). В НЗ его подтверждает Иисус ( Лк. 24:44 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Дошедший в масоретской редакции древнеевр. текст З. п. к. имеет сравнительно мало текстологических проблем и в большинстве случаев позволяет прочтение без помощи эмендаций (см., напр.: Ibid. P. 125). Самый древний свидетель текста, кумран. свиток 4Q12c, содержит неск. отличающихся чтений, в нек-рых случаях позволяющих объяснить расхождения в средневек. рукописной традиции (Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls. Oxf., 2000. Vol. 1. P. 557). Исторические обстоятельства написания З. п. к. Мн. ученые согласны в том, что корни религ. жизни послепленной иудейской общины следует искать в обстоятельствах вавилонского плена ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXX). По-видимому, еще до завоевания Вавилона персами фактически прекратилась дискриминация иудеев как пленников, что дало им возможность активно включиться в экономическую и общественную жизнь завоевавшей их державы, а нек-рым из них - даже занять высокие посты; примеры такого преуспевания содержатся, напр., в библейской Книге прор. Даниила. Иудеи продолжали чтить истинного Бога, по-видимому, существовала и какая-то форма общественной молитвы; мн. исследователи возводят возникновение синагог именно к этой эпохе, когда чувствовалась необходимость собраний даже в отсутствие Иерусалимского храма - средоточия религ. жизни народа Божия. Важнейшими событиями стали завоевание Киром II Великим Вавилона (539 г. до Р. Х.) и издание им указа (538 г. до Р. Х.), в к-ром иудеям было разрешено вернуться в Палестину и начать восстановление храма (ср.: 1 Езд 1. 1-4; 2 Пар 36. 22-23; косвенное подтверждение библейских данных сохр. на «цилиндре Кира»). Несмотря на то что персид. правители в целом поддерживали репатриантов, «Персия оставалась военной державой, которая могла также уничтожить любую другую нацию» ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXII). Пример враждебности персид. царя Артаксеркса к иерусалимской общине содержится в 1 Езд 4. 19-22, а видение прор. Захарии, в к-ром ему были явлены сначала 4 рога, «которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим», и затем 4 рабочих, пришедших на помощь «земле Иуды» (Зах 1. 18-21), нередко трактуется как изображение «персидской державы», способной сделать как великое благо, так и великое зло ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXII).

http://pravenc.ru/text/182655.html

12) Псалом 151 (в Библии греч. Церкви печатается после 150-го псалма; отсутствует в Клементинской Вульгате, в критическом издании Вульгаты (Biblia Sacra: Juxta Vulgatam versionem. Stuttg., 1969. 2 t.) помещен в Приложении); 13) 3 фрагмента Книги прор. Даниила: молитва Азарии, явление ангела, песнь 3 отроков (Дан 3. 24-90); Сусанна и старцы (Дан 13); Вил и дракон, прор. Даниил во рву львином (Дан 14). Эти дополнения присутствуют как в старом греч. переводе (Септуагинте), так и в т. н. переводе Феодотиона, к-рый к III в. по Р. Х. вытеснил Септуагинту Книги прор. Даниила из церковного обихода; в Вульгате и Библии греч. Церкви являются неотъемлемой частью Книги прор. Даниила. Время написания неканонических книг и их связь с еврейской традицией 1) 2-я Книга Ездры (за исключением спора 3 телохранителей в 2 Езд 3. 1 - 5. 6) представляет собой мозаику из канонических Книг Паралипоменон, Ездры и Неемии. Поэтому, каким бы ни было происхождение 2 Езд 3. 1-5. 3, большая часть книги восходит к текстам евр. канона (см. Ездры вторая книга ); 2) 1 евр. (4Q200) и 4 арам. (4Q196-199) списка Книги Товита были найдены в 4-й кумранской пещере. Это положило конец спору о существовании у книги семит. оригинала; открытым, однако, остается вопрос о том, какой из текстов - еврейский или арамейский - первоначальный. Наиболее правдоподобной считается датировка III - нач. II в. до Р. Х., т. е. от начала эллинистической эпохи до маккавейского восстания; 3) Семит. оригинал (ныне потерянный) предполагается для Книги Иудифи, к-рая датируется временем хасмонеев; 4) Книга премудрости Соломона написана изначально на греч. языке, судя по всему, в 1-й пол. I в. по Р. Х.; 5) Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (евр. Книга Бен-Сиры) была хорошо известна в иудаизме эллинистическо-рим. времени, а также в I тыс. по Р. Х.: она упоминается и цитируется в раввинистических текстах 82 раза ( Di Lella. 1992. P. 936). Иногда (напр.: Нидда. 16b) цитата из нее вводится словами «как написано», которые используются в раввинистических текстах для ввода цитат из Свящ. Писания. Сохранились списки ее евр. оригинала среди рукописей Каирской генизы (6 списков, ок. 68% текста), незначительные фрагменты найдены в Кумране (2Q18; 11QPsa), несколько более обширные - в Масаде ( Yadin. 1965).

http://pravenc.ru/text/Канон ...

2:1–7:40 Родословия двенадцати колен 2:42–55. Выдающаяся роль Халева. Халев и Иисус Навин были единственными представителями из всего поколения времен исхода, которые вошли в землю Ханаанскую. Халев получил удел в земле колена Иуды, в окрестностях Хеврона (Нав. 14:6–15). Поскольку родословия используются как подтверждение прав на земельную собственность, для Халева было важно признание его статуса. 3:1–16. Царская ветвь Давида. Другой важный клан в колене Иуды был, разумеется, связан с царской династией. Некоторые из перечисленных имен представлены в иной форме, по сравнению с 3 Цар. и 4 Цар.: Авия» Иорам; Азария/Узия; Селлум/Иоахаз. Это объясняется тремя причинами: 1) вариациями в произнесении божественного имени в составном имени; 2) наличием разных слов с одинаковым значением; 3) указанием династического имени вместо личного. 3:17–24. Потомки Давида после вавилонского плена. Большинство из этих имен в Библии нигде больше не упоминаются. Исключение составляют Зоровавель, о котором известно гораздо больше (см. коммент. к Езд. 3:2 ), и Хаттуш (ст. 22), который известен только как возвратившийся вместе с Ездрой( Езд.8:2 ). 4:21. Ткачи из дома Ашбеи. Упоминание Мареши в данном стихе позволяет полагать, что Ашбея тоже должна находиться в районе Шфелы, между холмистой областью Иерусалима и прибрежной равниной, но точнее определить ее местоположение невозможно. Гильдии мастеров обычно были связаны с определенными городами, в которых развивались важные производства. Профессиональные секреты передавались из поколения в поколение. В текстах из Алалаха приводятся более шестидесяти таких домашних производств, которые известны еще с XV в. до н. э. Ткани в небольших количествах изготавливали практически в каждом доме, но существовали и крупные производственные центры. Процесс изготовления тканей требовал обработки льна, а также прядения, крашения и ткачества. 4:23. Горшечники при садах и огородах. Можно предположить, что во дворец или в храм приглашали лучших мастеров для исполнения разного рода работ. Они обычно находились на денежном содержании, их обеспечивали инструментами и оборудованием, а также, возможно, рабами для исполнения тяжелой физической работы. Кроме того, их кормили, одевали и предоставляли все необходимое для повседневной жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

5. Временем обнародования эдикта Библия называет «1-й год Кира» (Езд 1, 1). Вне сомнения, речь идет о 1-м годе его царствования в Вавилоне. С 12 октября по 6 ноября 535 г. наместником города был Гобрий Мидянин. После него царем был объявлен сын Кира, Камбис, а с 538 г. титул «царя Вавилона» принял сам Кир. К этому же времени относится издание указа. Некоторые историки ставили под сомнение распоряжение Кира относительно иудеев. Однако, во-первых, такова была политика Кира в отношении ко всем народам, покоренным Вавилоном (см.: Е. Благонравов. Плен Вавилонский, с. 199), а во-вторых, имея в перспективе войну с Египтом, Кир был заинтересован в том, чтобы получить в Палестине поддержку населения. Эдикт Кира дан в Библии в двух вариантах (Езд 1, 1-4 и 6, 2-5). Есть предположение, что оба текста являются лишь отрывками из более обширного документа (см.: В. Попов. Возвращение иудеев из плена Вавилонского. Киев, 1905, с. 15 сл.). Возможно и другое предположение. Первый указ мог быть обнародован Киром во время его пребывания в Вавилоне и передан Шешбацару, а второй — написан уже в Эктабанах, резиденции Кира, в связи с отправкой каравана Зерубабеля. Во всяком случае большинство современных историков признают подлинность обоих документов (см.: E.J. Bickerman. Тне Edicm of Cyrus in Ezra.— «Journal of Bible and Religion», 1946, р. 224). То, что Кир беседовал с иудеями, следует из текста указа, который обнаруживает знание религии переселенцев и их положения. 6. Иосиф Флавий (Археология, XI, 1, 3), считал, видимо, Шешбацара и Зерубабеля одним и тем же лицом. Впоследствии эта мысль не раз высказывалась историками. Однако, хотя в судьбе обоих есть много сходного, принять это тождество трудно. Согласно Книге Эзры, Шешбацар был назначен Киром в качестве «пеха» (наместника) в Иудею (5, 16) и ему были вручены сокровища храма (1, 8). В той же главе, где говорится о Зерубабеле, Шешбацар упомянут как отдельное лицо. В Книге Паралипоменон среди сыновей царя Ехонии назван некий Шенецар. Многие авторы склонны отождествлять его с Шешбацаром. Ехония был взят в плен в 597 году юношей 18 лет. Сын мог родиться у него между 597 и 587 гг. (когда его ввергли в темницу), и, следовательно, в 538 г. Шешбацар был уже человеком преклонных лет. Поэтому легко предположить, что он умер вскоре же после трудного пути в Палестину, а новый караван возглавил уже другой «пеха» — Зерубабель. См.: J. Brighm. А Hismory of Israel, р. 348. Глава двадцатая ВОЗВРАЩЕНИЕ. ПЕРВЫЕ ТРУДНОСТИ Иерусалим, 538-530 гг.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

6:10. Само пролитие крови (6:9) вопиет об отмщении ( Быт. 4:10 ; см. коммент. к Мф. 23:35 ); как и в Ветхом Завете, молитва о воздаянии за общий грех была в итоге молитвой за оправдание праведного и имени Божьего. Справедливость окончательно восторжествует, и угнетенные будут избавлены только с пришествием Бога, когда Он будет судить землю. «Доколе?» – в Ветхом Завете это обычная мольба (напр.: Пс. 6:4; 13:1.2; 80:5 ), в том числе об отмщении (напр.: Пс. 78:5,10 ; Зах. 1:12 ); это также можно отнести и к вопросу о продолжительности суда ( Ис. 6:11 ; Иер. 47:6 ). 6:11. В других еврейских текстах также встречаются молитвы о безотлагательном отмщении (6:10); души праведных в 4 Езд. (возможно, написанной в том же десятилетии, что и Откровение) вопрошают, скоро ли придет конец, и им говорится, что они должны дождаться, пока полное число праведных не прибавится к их числу. Иисус и Павел также ранее подчеркивали, что Благая весть должна быть проповедана всем народам до конца времен, – и это должно принести страдание его свидетелям. О белых одеждах см. в коммент. к 4:4. 6:12–17 Шестая печать Хотя для судов Божьих в истории иногда используется язык космических катаклизмов (напр., в свете уже свершившихся судов в Сивиллиных оракулах; преувеличенный космический масштаб синайской стихии у Псевдо-Филона; ср.: Пс. 17 ; Иер. 4:20–28 ), язык данного отрывка естественным образом подводит к мысли о том, что речь идет о конце времен (что созвучно космическому катаклизму, описанному у ветхозаветных пророков и в еврейской литературе). 6:12,13. Мощное землетрясение конца времен предсказывается ветхозаветными пророками ( Зах. 14:4,5 ; ср.: Иез. 38:20 ; Ам. 8:8 ); поскольку древним читателям были известны катастрофические последствия мощных землетрясений в Малой Азии в I в., это заявление должно было произвести особо сильное впечатление на читателей. «Тьма» тоже входила в категорию ветхозаветных судов ( Исх. 10:21–23 ; Ис. 50:3 ), особенно вконце времен ( Ис. 13:9,10; 24:23 ; Иез. 32:7,8 ; Ам. 5:18; 8:9 ; ср.: Езд.). Эти звезды могут символизировать ангельские воинства (12:4; Ис. 24:21 ; Дан. 8:10; 10:13 ), но в данном контексте они, возможно, просто отображают космический масштаб суда ( Ис. 34:4 ). Яркий образный язык предпочтен здесь реальной астрономии: падение или потрясение звезд поэтическим языком описывает такие грандиозные катаклизмы, как войны (Сивиллины оракулы, Петроний; ср.: Ис. 13:10,17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

От официального иудаизма отделялись различные секты, подобные ессеям, которые стремились сохранить чистоту учения. Но, по общему признанию представителей всех течений в иудаизме, только Бог знает сердце каждого человека. Окончательное разделение праведников и грешников произойдет лишь в конце времен, в Судный день. Метафора жатвы используется в других местах (напр.: 4 Езд. 4:30–32; 2 Вар. 70:2 ; ср.: Ис. 32:13–15 ; Иер. 31:27,28 ; Ос. 2:21–23; 6:11 ) для обозначения конца времен; в еврейских текстах ад иногда сравнивается с горящей печью (1 Енох. 54:6; в некоторых рукописях в 98:3; 4 Езд. 7:36). В других еврейских источниках также говорится о праведниках, которые воссияют в славе в грядущем царстве. 13:44–46 Ценность Царства 13:44. Сокровище для сохранности часто закапывали в землю. Здесь представлена весьма правдоподобная ситуация: крестьянин, работая на земле богатого хозяина, находит сокровище, но снова зарывает его, чтобы оно не досталось хозяину. Затем крестьянин продает все свое имущество, чтобы выкупить поле с зарытым на нем сокровищем. Естественно, что среди бедных такие истории были особенно популярны; Иисус использует этот сюжет, чтобы побудить Своих слушателей искать сокровище, которое нельзя найти на земле. 13:45,46. Ныряльщики находили жемчуг в Красном море, в Персидском заливе и в Индийском океане, и некоторые жемчужины оценивались в миллионы долларов (по современным оценкам). Слушатели Иисуса,вероятно, были хорошо знакомы с этим сюжетом, отраженным даже в народной сказке, хотя в ней ничего не говорилось о « " Царстве. 13:47–50 Отделение хорошей рыбы от худой Более подробную информацию см. в коммент. к 4:19; о разделении – в 13:36–43; о печи – в 13:40. Для ловли рыбы использовали разные сети; невод, о котором идет речь здесь, был гораздо больше той сети, которая упоминается в 4:18. Вероятно, к неводу прикреплялись поплавки и грузила, которые позволяли удерживать одну часть широкого конца невода на поверхности, а другую часть тащить под водой. 13:51,52 Книжники Царства

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010