| Матфея и Иоанна о путешествии мироносиц и о явлении им Христа. Так ев. Матфей говорит о хождении ко гробу двух Марий: Марии М. и другой Марии (Мф. 28:1), а ев. Иоанн говорит только об одной Марии М. ( Иоан. 20:1 ); ев. Матфей говорит, что Христос явился жёнам на пути (Мф. 28:9), а. ев. Иоанн говорит, что Он явился одной Марии М. у пещеры. ( Иоан. 20:1 ). А ев. Марк и Лука говорят о явлении мироносицам только ангелов, о явлении же Христа не упоминают ( Мр. 16:5–7 ; Лук. 24:4–8 ). Евангелист Марк говорит, что мироносицы бежали от гроба в страхе и никому ничего не сказали ( Мк. 16:8 ), а ев. Лука говорит, что они возвестили ученикам ( Лук. 24:9 ). Ещё срав. Map. 16:1; а Лук. 23:56 ). Чем всё это примирить? Ничем иным, как только предположением через сличение евангельских повествований, что евангелисты говорят о разных хождениях разных жён ко гробу, т, е. что одни из мироносиц ходили ко гробу раньше, другие позже, а потому одни видели ангела, другие ангелов, а некоторым явился и сам Христос. Точно также и рассказы евангелистов о явлении Христа ученикам никак нельзя согласить без предположений и сопоставлений, потому что если станем понимать сказания евангелистов каждое отдельно и буквально, то впадём в противоречия, а через это достоверность сказаний евангельских будет колебаться. Например, многие, вероятно, читая 16–17 ст. XXVIII гл. Мф., под «иными усумнившимися» разумеют некоторых из 11 учеников (Мф. 28:16–17), так как ев. Мф. говорит только о 11 учениках, в чём их разубедить можно только через сличение повествований евангельских. 188 О каком это явлении, опрашивает св. Златоуст, говорится у ев. Матфея? Это, мне кажется, было последнее явление в Галилее, в которое Он послал их с повелением крестить». (Мф. бес. 90, стр. 884 т. VII). «Ныне же се, читаем в Бдаговестнике, еже глаголет Матфей, на последок бысть, множищею бо явися им во днех четыредесятих приходящу и паки отходящу». (Мф. л. 235 об.). 189 Примечательно, что ни Матфей, ни Иоанн ни единым словом не упоминают в рассказываемых ими событиях, бывших по воскресении о 70 учениках, хотя им обоим приходилось говорить о таких событиях, при которых были и они. |
| Мк.7и прим.). Мк.8:27–30 . Исповедание Петрово (ср. Мф.16:13–20 и прим.). У ев. Марка указание об этом короче, чем у ев. Матфея. Особенность его та, что Марк не упоминает вовсе о похвале Господом Петра за исповедание и об обетовании, данном ему по этому случаю. Ученик первоверховного Апостола, получившего сию похвалу, писавший для римских христиан под его непосредственным руководством, – ев. Марк опустил, без сомнения, по его желанию, сию черту события, как будто в обличение будущих представителей римской церкви, основывающих свои противные христианству притязания на словах Господа Петру, сказанных по исповедании им Иисуса Христа Сыном Божиим. Без сомнения, скромность первоверховного Апостола была причиной сего опущения. – «Дорогой»: когда они шли в селения, лежащие близ Кесарии Филипповой. Незначительное различие между указаниями ев. Марка и Матфея, из коих последний говорит, что Христос спрашивал о сем уже пришедши в Кесарию. Надобно полагать, что сказание ев. Марка здесь точнее, так как он записывал слышанное от Ап. Петра, а у сего вероятно точно, со всеми подробностями хранилось в памяти это – одно из важнейших событий в жизни его. – «Ты Христос», т. е. Мессия, предвозвещенный пророками и ожидаемый теперь народом иудейским (короче, чем у ев. Матфея). Мк.8:31–33 . Предсказание Господа о своих страданиях, смерти и воскресении и прекословие Петра передано ев. Марком почти в тех же словах, как и у ев. Матфея (ср. Мф.16:21–23 и прим.). – «Быть отвержену» и пр.: сильнее, чем у ев. Матфея – «пострадал»; быть отвержену – быть не признану за Мессию представителями еврейского народа и в лице их всем народом, тогда как вся история еврейского народа была приготовлением к принятию Мессии. – «Говорил о сем открыто»: прямо, без покрова иносказания или притчи, и не намеками только, тогда как до этого времени Он указывал им на сие прикровенно только (напр. Ин.2:19, 3:14 . Мф.10:28, 12:40 ).– «Обратившись и взглянув на учеников»: не тайно от других делает упрек Петру, но как бы призвав взглядом в свидетели учеников своих, чтобы они знали, чтобы видели в примере Петра, как опасно прекословить Господу, хотя из любви к Нему, но не вполне понимая речь Его и определение Божие относительно Мессии и его царства. |
| II. Из мест второго рода, т.е. свидетельствующих преимущественно о действительной личности Божеских Лиц, одни показывают личность и раздельность всех трех Лиц вместе, а другие, в частности, изображают или личность Отца, или личность Сына, или личность Святого Духа. 1) Все три Лица Божества вместе представляются как Лица действительные и отдельные одно от другого: а) в Евангельском сказании о Богоявлении: и, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Матф. 3:16—17; Марк. 1:10—11; Лук. 3:21—22). Здесь, очевидно, различаются, как Лица: Отец, свидетельствующий с небес о Сыне; Сын, крестившийся от Иоанна во Иордане, и Дух Святой, нисходящий на Сына телесным образом, как голубь. б) в словах святого Апостола Павла к Коринфянам: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13:13). Здесь желает святой Апостол духовных благ верующим и от Сына или Иисуса Христа, и от Святого Духа, точно так же, как и от Отца, и притом от каждого из Них желает блага особого; следовательно, Сын и Святой Дух суть такие же Лица, как и Отец, все равны и все различны между Собой. в) в словах святого Апостола Петра к новообращенным Иудеям, где он называет их избранными по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа (1 Петр. 1:1—2). И здесь упоминаются Отец, Святой Дух и Иисус Христос или Сын совершенно отдельно и одинаково, как Лица, и каждому из Них усвояется определенное действие. 2) В частности Священное Писание изображает: а) Личность Отца, когда приписывает Ему: аа) ведение: никто не знает Сына, кроме Отца (Матф. 11:27; срав. Матф. 24:36; 6:4,8,32; Деян. 1:7); бб) волю: не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Иоан. 5:30; срав. 6:38—40; Лук. 12:32; Матф. 6:9—10); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает (Иоан. 5:17—19), и когда с подробностью говорит, что Отец послал в мир Сына (Иоан. 6:39; 8:16) и потом Святого Духа (Иоан. 14:26). что Отец любит Сына (Иоан. 3:35; 5:20; 15:9) и мир (Иоан. 3:16; 14:21; 1 Иоан. 4:9—10), открывает людям истину (Матф. 16:17; Евр. 1:1), дает блага просящим у Него (Матф. 7:11; Лук. 11:13; Иоан. 16:23), прощает грехи (Матф. 6:14; Лук. 23:34), спасает (Иоан 12:27), прославляет (Иоан. 17:5) и под. |
| Мк.14:27–31 . См. прим. к Мф.26:31–35 . Дважды пропоет петух: более точное обозначение, чем у ев. Матфея, который говорит вообще – прежде нежели пропоет петух. Эта большая точность объясняется тем, что ев. Марк писал свое Евангелие под Руководством самого Апостола Петра, которого непосредственно касается это повествование и которое Апостол передал евангелисту с большей раздельностью. Первое пение петухов – около полуночи, второе – перед утром; значит, по предречению Христову, Петр, до наступления утра, отречется трижды от своего Учителя и Господа. Мк.14:32–42 . См. прим. к Мф.26:36–46 . – «Час сей»: время страданий за грехи человеческие. – Ев. Марк кратко обозначает сперва общий предмет молитвы, потом уже приводит собственные слова Господа. – «Авва»: сирское слово, означающее – отец. Усиленное выражение – «Авва Отче» употреблено для выражения высочайшей любви Господа к Отцу своему небесному, особенно в эту минуту тяжкой человеческой скорби Его. – «Симон! ты спишь?» и пр.: вероятно, что упрек обращен был к Симону, как недавно еще похвалявшемуся преимущественно пред другими учениками умереть с Господом, а в лице его уже упрек относился и к другим ученикам. Ев. Марк частнее передает то, что ев. Матфей обобщает. – «Сказав тоже слово»: ев. Матфей передает самые слова второй молитвы, те же, что и первой, только решительнее уже выражающие преданность Единородного всеблагой воле Отца Его. Ев. Марк сокращеннее повествует об этом, а о третьей молитве, о которой кратко упоминает и ев. Матфей, совсем умалчивает, указывая однако же на нее прикровенно словами – «приходит в третий раз». – «Кончено»: совершилось преступление; страдания и смерть теперь уже скоро последуют, пришел час... Мк.14:43–50 . Смотр. прим. к Мф.26:47–56 . – «И ведите осторожно»: не причиняя оскорблений, чтобы в целости представить куда следует, и чтобы не потревожить народ, которого они боялись? (ст. Мк.14:2 ). Бесовская заботливость! Мк.14:51–52 . «Один юноша» и пр.: случай, рассказанный только у ев. Марка. – «Завернувшись по нагому телу», т. е. прямо с постели, как спал. Шум на улице разбудил юношу и он поспешил посмотреть на происходящее – Догадываются, что этот юноша был сам Марк евангелист, скрывший свое имя, как иногда делают то священные писатели, говоря о себе (напр. Лк.24и дал. 2Кор.12и дал. и др.). Впрочем, есть мнение, что «этот юноша был из того дома, в котором ели пасху; некоторые же думают, что это был Апостол Иаков, брат Божий, прозванный праведным» (Феофил.). |
| Лк.9:18–27 . Сказание об обстоятельствах Петрова исповедания Господа Христом Сыном Божиим у ев. Луки короче не только пространного повествования Матфеева, но и менее пространного сказания об этом Маркова; только речь к народу о самоотвержении изложена несколько полнее, чем у ев. Матфея и совершенно одинаково с ев. Марком (ср. Мф.16:13–28 . Мк.8:27–9:1 и прим. к сим стих.). – «Когда Он молился в уединенном месте»: у евангелиста Марка говорится, что это было дорогой, когда они шли в селения Кесарии Филипповой (ев. Матфей говорит обще: пришедши в страны Кесарии Филипповой). Кажущаяся разность между ев. Марком и Лукой примиряется предположением, что это случилось в то время, когда на дороге в селения Кесарии Господь в уединенном месте молился и при Нем были ученики Его, народ же оставался несколько вдали от них. – «За Христа Божия»: за Мессию Божия, т. е. за Мессию, посланного Богом в мир у ев Матфея это исповедание Петрово выражено полнее и точнее. – «Ко всем же»: т. е. к народу, к которому они подошли после уединенной молитвы и исповедания Петрова. – «Если кто» – и пр.: см. прим. к Мф.16:24–28 . Мк.8:34–9:1 . Лк.9:28–36 . Преображение Господне описывается в Евангелии от Луки совершенно сходно с Евангелиями от Матфея и Марка, с некоторыми впрочем частными, восполняющими тех чертами. См. прим. к Мф.17:1–9 . Мк.9:2–9 . – «Дней через восемь»: или точнее, спустя дней около восьми. У евв. Марка и Матфея: «по прошествии дней шести» (т. е. после исповедания Петрова и следовавшей за тем речи о самоотвержении). Разность объясняется весьма вероятным предположением, что ев. Лука считает вместе с промежуточными оба крайние неполные дни, т. е. и день, с которого начинается счет, и день Преображения, почему и говорится у него не совсем определенно – «спустя около восьми дней». Евв. же Матфей и Марк считают дни только полные между днем Петрова исповедания и днем Преображения, почему и говорят определительно – «по прошествии шести дней» (ср. Феофил. и Злат. 2, 454). – «Помолиться», и когда молился: черта, указанная только ев. Лукой. Преображение последовало во время молитвы, – самого высокого духовно-религиозного действия. – «Вид лица Его изменился»: оно сделалось светлым, просияло как солнце (Мф) – «Явившись в славе»: в том светоносном виде, в каком святые прославленные пребывают на небесах и являются иногда оттуда на землю для возвещения воли Божией людям. «Говорили об исходе Его» и пр.: о событих с Ним, которые вскоре имели последовать в Иерусалиме, т.е. о Его страданиях, смерти и воскресении. Исход ’ξδος тесном смысле слова означает собственно смерть (ср. 2Пет.1:15 ), и следовательно небесные собеседники говорили только о смерти Господа; но так как с этой смертью теснейшим образом соединено и воскресение, то нет нужды ограничивать здесь смысл слова этого тесным значением. Это замечание о предмете беседы явившихся с Иисусом Христом составляет также особенность в повествовании ев. Луки, сравнительно с первыми евангелистами. |
| Ин. 8:7, 10 ). Это слово встречается не у одного ев. Луки, но и у ев. Иоанна, в одном и том же коренном своем значении. Следовательно, это слово могло принадлежать не только 6-й книге Ев. истории, но и Евангелию от Луки, как оно принадлежит Евангелию от Иоанна, – тем более, что ев. Лука употребляет это слово и в другом месте своего Евангелия (21:28-й ст.), и не «с некоторым отличием», как думает Эвальд, а в таком же смысле, как и в первом месте, именно, в смысле «восклоняться», но употребляет в таком отрывке, который, по теории, относится к Собранию изречений 293 . Куда же именно отнести отрывок со стихом 11-м, 13-й гл., если он содержит слово ανακπτω, употребляемое писателем Собрания изречений и даже евангелистом Иоанном?... По слову ανακπτω отрывок 12-гл. 11 ст. Евангелия от Луки отличается от других частей этого Евангелия, но по этому же слову он соединяется и с содержанием Собрания изречений, а так как теория не вносит рассказов в Собрание изречений, то отрывок 13 гл. 11 ст. остается вне этого предполагаемого труда и вне 6-й книги Ев. истории, т. е. должен быть оставлен на его настоящем и надлежащем месте в Евангелии от Луки. Слово ανακπτω было общеупотребительным и прямо в значении «восклоняться, разгибаться», поэтому ев. Лука и не мог употребить в данном случае иного слова, с значением, например, «возвышаться», aufheben, как думает Эвальд. Четвертое «особенное» слово – υπολαμβνω, в значении «отвечать на что, возражать», erwiedern, Луки 10:30 294 . Но слово υπολαμβνω не составляет особой окраски языка 6-й книги Ев. истории, потому что в той же главе (ст. 25-й), по теории, заимствованной из одного и того же источника, то же самое слово встречается в значении «отвечать» (слово αποκριϑεις – erwiedern!). А потому, если на основании слова υπολαμβνω отрывок Луки 10:25–37 следует относить к 6-й книге ев. истории, то на основании слова αποκριϑεις, находящегося в том же отрывке, должно относить его, например, к Собранию изречений. Следовательно, слово υπολαμβνω не составляет отличительной окраски языка, по чему можно было бы определить «след» 6-й Ев. |
| Но эти мужи служили этому слову с более определенным участием, именно при его распространении, хотя бы то были апостолы или только евангелисты» 214 . Из слов ев. Луки, на которые указывает Эвальд, очевидно только, что главным условием достоверности Евангельского повествования признавалось устное предание апостолов, как служителей слова, т. е. Евангелия. Отсюда прямо следует, что апостолы сами знали Ев. историю и других учили ей; а при этом для них не требовались еще евангелисты, которые бы путешествовали по разным местам Палестины с целью собирать Ев. рассказы и составлять Ев. историю. Такая цель их могла быть достигнута и без путешествий, при более удобном и верном средстве. Ев. история твердо хранилась в памяти апостолов, и только апостольское предание было достоверно, потому что апостолы, как служители слова, знали историю Христа с самого её начала. Но, может быть, под очевидцами и служителями слова Ев. Лука разумеет не апостолов только. По Эвальду, «общее выражение «служители слова» показывает, что евангелистов было более, нежели только двенадцать, оно указывает и на позднейших деятелей по составлению Ев. истории, которых ев. Лука в других местах своих писаний довольно ясно различает ( Лк. 10:1–17 , Деян. 1:21 и сл.). За первым рядом евангелистов следовал другой, в котором были многие евангелисты писатели, как и сам ев. Лука» 215 . Напрасно Эвальд указывает на общность выражения «очевидцы свидетели и служители слова». Это выражение точно и понятно заменяет собою выражение «Двенадцать апостолов», потому что в первенствующей христианской церкви только Двенадцать признавались «с самого начала очевидцами и служителями слова», как это видно из Книги Деяний апостольских (1:21–22). Ап. Петр, при избрании Матфея в число Двенадцати апостолов, говорил: «надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от Крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его ( Деян. 1:21–22 )». |
| После 1905 г. в «П. е. в.» было опубликовано немало статей на церковно-общественные темы, напр. «Соображения по основным вопросам церковного управления и церковной жизни для будущего церковного собора» свящ. Н. Соколова (1906. 4. С. 151-161), «Освободительное движение и современный пастырь» (1906. 7. С. 331-347; 8. С. 391-402) и «Причины разложения духовной школы» (1906. 11-14, 16, 17, 19) свящ. Н. Ф. Быстрова; «Вероисповедная система в Государственной Думе и ее последствия» прот. С. Магнусова (1909. 24. С. 1101-1109). В качестве приложений к «П. е. в.» издавались книги и брошюры: «Саранский вопрос» И. Голубева (1874), «Краснослободский Успенский женский монастырь (историко-статистический очерк)» свящ. И. Беляева (1878), «Слова, беседы и поучения пастырей Пензенской епархии» в 11 томах (1881-1892), «Историческое описание Саранского Спасского собора» прот. А. Масловского (1887), «Внебогослужебные собеседования пастырей Пензенской епархии» свящ. Н. Соколова (1892-1897), «Церкви, причты и приходы Пензенской епархии» А. Е. Попова (1895-1896), «Внебогослужебные собеседования с простым народом о православной вере» свящ. Н. Быстрова (1899), «Личный состав служащих в духовно-учебных заведениях Пензенской епархии» (1899-1907), «Историческая записка о Пензенской ДС за истекший 100-летний период ее существования» А. И. Троицкого (1901), «100-летний юбилей Пензенской ДС 1800-1900 гг.» Троицкого (1901), «Записка об оживлении и обновлении церковноприходской жизни Пензенской епархии» прот. В. И. Лентовского (1916), проповеди, воззвания, протоколы и журналы съездов духовенства, уставы братств и др. Издание «П. е. в.» было возобновлено в дек. 1990 г. (до июня 1998 газета, в 1991-1996 выходила 2 раза в месяц, в 1997-1998 - ежемесячно; с июня 1998 по март 2003 - ежеквартально, в 2004-2009 не изд.), с янв. 2010 г. издается ежемесячно. Лит.: 25-летие (1866-1890) «Пензенских ЕВ»//Пензенские ЕВ. Ч. неофиц. 1891. 1-4; Сацердотов М. И., Смирнов Н. К. Указатель статей местного характера, помещенных в «Пензенских ЕВ» за все время издания их//Памятная книжка Пензенской губ. на 1889 г. Пенза, 1888. С. 331-336; То же, за 1888-1892 гг.//Сб. Пензенского губ. стат. комитета. Пенза, 1893. Вып. 1. С. 1-4; Пензенские ЕВ: Первое 25-летие: 1866-1890. Вып. 1: Сист. указ. Саранск, 1900; Систематический указ. к Пензенским ЕВ за 1866-1900 гг. Пенза, 1902 (также прил. к Пензенским ЕВ. 1902. 3-9, 11-12, 14-21; 1903. 13-15, 17, 19, 21-22; 1904. 4-7/8, 11, 14-15, 17-21, 23; 1905. 24; 1906. 1); Масловский В. Редакторская деятельность А. Е. Попова//Пензенские ЕВ. 1917. 13. Ч. неофиц. С. 360-369; Андреев. Христ. периодика. 493; Розов А. Н. Фольклорно-этногр. мат-лы на страницах ж. «Пензенские ЕВ» (1866-1917)//Рус. фольклор: Мат-лы и исслед. СПб., 2008. Т. 33. С. 381-424; Некрылова Е. В. О прошлом и настоящем вестника Пензенской епархии//Пензенские ЕВ. 2016. 4. С. 26-30. |
| Когда привели Иисуса в преторию, говорят эти толкователи, ночь еще не совсем прошла, и, так как можно есть пасху в продолжение всей ночи (что вовсе еще не так ясно доказано), то спутники Иисуса еще не ели пасхи. Выражение ν δ πρω· «было утро», вместо чего находится в соответствующем месте Луки (22, 66) κα ς γνετο μρα, и как настал день, толкуется вопреки естественному смыслу, связи и очень ясному, только что упомянутому параллельному месту так, что под этим разумеются последние часы ночи». В опровержении этого, действительно странного толкования, которое, в сущности, само по себе, также не заслуживало бы внимания, замечательно то, что наш автор одно выражение Ев. Иоанна поясняет параллельным выражением Ев. Луки, и этим способом действительно уясняет вопрос, – не главный, составляющий предмет рассуждения, а случайно возбужденный странным соображением какого-то экзегета (толкователя). Нельзя не пожалеть, что автор не приложил того же способа изъяснения – чрез снесение между собою параллельных мест – и к главному пункту кажущегося противоречия в сказаниях Евангелистов. Тогда он увидел бы, что выражение Ев. Матфея поясняется выражением Ев. Марка; выражение Ев. Марка поясняется и пополняется выражением Ев. Луки; а выражения всех трех первых Евангелистов поясняются соответствующим, более точным выражением Ев. Иоанна, который наперед прочитал до него написанные, одно за другим, Евангелия. Но об этом скажем после. „Место Ев. Иоанна ( Иоан. 19:14 ), где говорится, что был шестой час παρασκευ το πσχα, буквально! приготовительный день к Пасхе«, когда Пилат воссел на судилище, толкуется так, что этим подразумевается только пятница Пасхи, а не пятница пред Пасхою. В этом смысле они объясняют слово Παρασκευ просто как однозначущее с пятницей, а не в смысле кануна праздника. Однако, по пониманию этих толкователей должно было гласить (в гл. 19, 14): παρασκευ ν τ πσχα. Потом мы дальше увидим, что пятница действительно называлась παρασκευ, но только потому, – что в этот день приготовлялась пища к субботе, которую запрещено было варить; но пятницу, в которую был большой праздник., – в которую, как выше замечено, запрещено было варит пищу на следующую субботу, 44 – никак не могли назвать так. |
| Всем известно, что в составе Библии книги Ветхого Завета занимают по объему втрое больше места «чем книги Нового Завета, а потому уже по своему объему и соседству с Евангелием они заслуживают более внимательного к себе отношения. Ими жили и руководствовались в вере во Христа ветхозаветные «герои духа», подвижники веры, люди, которых по слову Апостола, «весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ). Сам Господь наш Иисус Христос вырос и воспитался под влиянием ветхозаветных впечатлений, в значительной степени заимствованных из чтения, а, может быть, и из изучения ветхозаветных писаний. Правда, в Евангелии есть вопрос недоумевающих фарисеев о Христе: «како сей книги весть, не учився»? Но Христос мог удивлять фарисеев Своими познаниями потому, что они не знали школы, где бы Он мог научиться той мудрости, которая сияла в каждом Его слове. Но ведь в то время и в семье считалось обязательным изучение Закона Божия. По крайней мере, знание Спасителем букв еврейского алфавита (Ев. Мф.5:18), уменье читать Слово Божие (Ев. Лк.4:16 ), знание принятого у евреев различения Ветхо-Заветной Библии на закон Моисея, пророков и агиографов (Ев. Луки 24 гл.), все это показывает, что Иисус Христос, прежде чем выступить на проповедь с целью восполнить закон Моисеев в нагорной проповеди (Мф.5:17), прекрасно изучил его со всеми хитро-сплетенными дополнениями к нему «преданий старцев» (Ев. Мф. 25 гл.); ветхозаветные пророчества о Себе Он знал в совершенстве, так что и ученикам Своим по воскресении «открыл ум к разумению писаний о Нем» (Ев. Лк.24:45 ), а от врагов Своих даже требовал такого исследования Писаний,, которое бы приводило их к вере в Него, как Обетованного Мессию (Ев. Иоан.5:39 ). Псалмы Давида Спаситель прямо называл богодухновенными, когда выражением из псалма 109 аргументировал мысль о Своем Богосыновстве, говоря, что Давид назвал своего Потомка Господом «по вдохновению» (Ев. Мф. 22 ), с псалмами же в ряд ставил остальные книги Ветхого Завета (Ев. Лк.24:44 ). Если к этому присоединить, что Иисус Христос упоминает в Своих беседах и притчах имена ветхозаветных праведников: Адама, Ноя, Авраама, Давида, Ионы, Илии, Елисея, говорит о сотворении мира и человека (мужа и жены), потопе, о гибели Содома и Гоморры и о многих других ветхозаветных событиях и лицах, то станет ясно, что и нам христианам, при всем уважении к Завету Новому, и предпочтительности нашего внимания в сторону Евангелия, обязательно знакомство с Ветхо-Заветной Библией, хотя бы в объеме тех мыслей, какие подсказываются известным выражением Бл. Августина: |
|
|
