| Классификация Стэнли. По словам Стэнли 47 , харизмы распадаются на два класса: 1) харизмы исцелений, в точности соответствующие описанию чудес, совершенных апостолами Петром и Иоанном ( Деян. 3:1–10; 5:12–16; 9:33–42 ), и обстоятельствам, на какие намекает апостол Иаков 5:14–15 ; также ев. Марк 16:18; 2 ) харизмы учения, которые перечисляются у апостола под названиями: «пророки», «учители», «знание», «мудрость». В Деян. апостольских эти последние дары могут только подразумеваться в многочисленных речах, произнесенных апостолами. Но в Матф. 10:20 , Иоан. 16:13 , также в Рим. 12:6–8 , Ефес. 4:7,11 , 1Петр. 4:10–11 ; 1Кор. 7:40 об этих дарах говорится ясно. Из этой классификация не видно, к какому классу следует отнести, напр., «дары вспоможения» и «управления». Они, конечно, не могут быть отнесены к указанному Стэнли второму классу дух. дарований. Классификация Годэ. Годэ распределяет дары, упомянутые в 1Кор. 12:8 и след., на два класса: два первые («слово мудрости» и «слово знания») суть просветительные, а семь последующих (вера, дары исцелений, действия сил, пророчество, различения духов, роды языков, истолкование языков) происходят от сообщения (чудесной) силы, другими словами – от действии Св. Духа на человеческую волю 48 . Но такое распределение едва ли может считаться верным, потому что во втором ряду поставлены пророчество и различения духов, т.е. такие дары, происхождение которых не может быть объяснено в собственном смысле действием Св. Духа только на человеческую волю. Чувствуя это затруднение, Годэ замечает, что пророчество есть дар, в котором действует воля. Оно есть чудо в форме речи 49 , а о различении духов умалчивает. Подобные объяснения едва ли могут считаться удовлетворительными. Классификации Бенгеля, Мейера и Эдвардса. Соединяем эти классификации потому, что они основываются одна на другой, и последующие из этих классификаций представляются, так сказать, только расширением предшествующих. Эдвардс называет классификации Бенгеля и Мейера «наиболее вероятными». В основание своего разделения харизм Бенгель и Мейер принимают различие между словами «другой» (τερος) и «иной» (λλος); первым словом обозначается родовое различие или различие по роду; второе служить для обозначения видов. Классификация Бенгеля изложена им в толковании 12:8–10 и занимает всего несколько строк. Здесь, говорить Бенгель, указываются апостолом «три рода, ср. 13:8; и между ними словом λλω (оному) апостол мягко обозначает виды, каждый из них подчиняя роду. Так к в главе 15:39,40,41 словом «иной» отличаются виды, а «другой» – роды. Непеременно слово «иной» прилагается для отличения родов, а «другой» – для обозначения видов в Евр. 11:35 . Пророчество лучше относить ко второму роду, чем к первому, потому что во втором излагается то, что более имеет значения для внешних, для неверующих, чем то, что в первом роде, имеющее значение для верующих» 50 . |
| Ioasaf (Ovsjannikov) Ioasaf (Ovsjannikov Vasilij Semenovi), ЕВ von Rostov und Novoerkassk Er wurde am 01.01.1904 in Belgorod als Sohn eines Arbeiters geboren. Mit 6 Jahren wurde er Waise; eine gute und fromme Frau hat ihn angenommen und erzogen. Bei seiner Bischofsweihe sagte er später: «Sie hat mich durch ihr Vertrauen und Gebet gelehrt, mich an die Gottesmutter zu wenden. Mein ganzes Leben lang, besonders in schwierigen Augenblicken, deren es nicht wenige gab, habe ich die gnadenvolle und starke Hand der Gottesmutter über mir gefühlt». Nach Abschluß der 7 jährigen Grundschule (1931) studierte er zwei Jahre am Eisenbahn-Technikum in Char’kov; hier diente er schon als Hypodiakon. 1936 erhielt er die Mönchsweihe und den Namen des hl. Ioasaf von Belgorod, den er sehr verehrte. 1943 wurde er zum Diakon und dann in der Verklärungskathedrale zu Char’kov zum Mönchspriester geweiht. 1944 trat er in die Lavra von Poaev ein, danach diente er im Erscheinungskloster in Kremenec, wo er seit 1950 der Vorsteher war. 1951 wurde er durch EB Makarij (Oksjuk) von L’vov und Ternopol’ zum Igumen erhoben. Seit 1953 diente er an der Kathedrale in Poltava, seit 1955 an der Himmelfahrtskathedrale in Frunze, Ep. Taškent, 1961 wurde er zum Schlüsselbewahrer dieser Kathedrale ernannt. Ostern 1964 wurde er zum Archimandriten erhoben. Er schloß den Fernkurs an den Leningrader Geistlichen Schulen ab und erhielt für seine Arbeit seine religiös-moralischen Anschauungen theol. Der hl. Ioasaf, Bischof von Belgorod, den Grad eines cand. Am 30.10.1966 wurde er in der Troice-Sergieva-Lavra zum В von Perm und Solikamsk von Patriarch Aleksij (Simanskij), M Nikodim (Rotov), EB Aleksij (Ridiger) und anderen Bischöfen geweiht. Am 31.05.1973 wurde er В von Rostov und Novoerkassk. 02 .09.1977 wurde er zum Erzbischof erhoben. Furov zählt ihn zu der 3. Gruppe von Hierarchen, die politisch unzuverlässig und im kirchlichen Dienst zu eifrig sind. Tatsächlich war er für seine Gläubigen ein echter Vater, der «seine Seele für andere hergab», ein eifriger Beter; durch seine Liebenswürdigkeit und Einfachheit erwarb er sich die Liebe und die Achtung der Gläubigen (Nekrolog). Gestorben ist er am 02.04.1982, plötzlich im Altarraum während des Gottesdienstes, am Vorabend der Pochvala Bogorodice (Samstag in der 5. Woche der Großen Fasten) (MP 1982, 8, 15–16). Literatur MP 1966, 12, 26–30; StdO 1966, 12, 7–11. 1967, 8, 38. 1972, 11, 4. 1977, 11, 2. 1982, 4, 45. 1982, 8, 15–16: Nekrolog Furov: Vest. russ. ehr. dv. 130 (1979) 278 Читать далее Источник: Русские православные иерархи : период с 1893-1965 гг. : [Каталог]/Митр. Мануил (Лемешевский). - Куйбышев, 1966./Ч. 3: Давид (Качехидзе) – Иоан (Штальберг). – 414 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Будем же, братия мои, все мирны и миролюбивы и не оставим, при случае, мирить враждующих, усердно противодействуя козням духа вражды, который повсюду усиливается насеять ее. Именем Господа прошу о сем всех и каждаго из вас. А для сего буди благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Аминь. 97. Евр. 12, 14. 98. Еф. 2, 14. 99. 2 Кор. б, 19. 100. 1 Сол. 5, 13. 101 . 2 Кор. 13, 11. 102. Рим. 14, 17 103. Феоф. Болгар, пред. к Ев. от Иоан. 104. 1 Кор. 7, 15. 105 . Пс. 132. 106. Григ. Нис. слово о блаж. в Христ. Чт. 1842 г. май стр.164-165,169 - 170, 177 - 178; 107. Псал. 72, 3 108. Григ. Богосл. сл. о мире, в рус. пер. т. 1, стр. 237 109. Злат.на Матф. бес. 25. БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ Блажени изгнаны правды, ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. ДОСЕЛЕ Господь и Подвигоположник наш Иисус Христос ублажал исполняющих Его заповеди, именно: смиренномудрствующих о себе, плачущих о грехах, ревнующих о кротости и незлобии, алчущих и жаждущих правды Христовой, усердно делающих дела милости, неутомимо исторгающих из своего сердца терние страстей, и водворяющих мир в себе и в людях их окружающих; в последних же двух изречениях Своих о блаженстве, в восьмом и девятом, Он ублажает Своих последователей за гонения, коим они подвергались прежде, и будут подвергаться впредь ради своей веры и добродетели и утешает их сладостнейшим обетованием вечнаго блаженства и великой награды на небесах, с избытком бесконечным имеющей вознаградить их за все поношения, скорби, напасти, лишения, мучения, которыя они терпели и будут терпеть за имя Его. Блажени, говорит, изгнаны правды ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесах. Блажени изгнаны правды ради. Под правдою здесь вообще разумеется вера христианская и жизнь по заповедям Христовым; значит, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрыя дела свои, за постоянство и непоколебимость в вере. |
| Огл. поуч. IV, n.15, стр. 67—68; XV, 1. 2. «Ежели не веришь нашим словам: спроси иудеев, еллинов, всякого еретика; все они как бы одними устами ответят, что будет суд и воздаяние. А если не довольствуешься человеческим свидетельством: вопроси самых бесов, и услышишь, как вопиют они: что пришел еси само прежде времене мучити нас (Матф. 8:29)» (на Рим. бесед. XXXI, стр. 706, по русск. пер.). Афанас. de resurr. mort. c. II; Исид. пелус. Epist. lib. III, epist. 37; Феодорит. in Ps. IX, 9. «Егда на престолех обоюнадесятих сядите со всех Судиею судити всякой твари: не осуждена мя покажите, и тмы и всякого томления избавите, благодателе мои, божественнии Апостоли» (Октоих. ч. 1, лист. 199 на обор. Москв. 1838). «Когда говорится, что не воскреснут нечестивии на суд: то сие означает, что они воскреснут не для суда, а для осуждения. Ибо для Бога не нужно долговременное испытание; но вместе с тем, как воскреснут нечестивые, последует и наказание» (Кирил. иерус. огл. поуч. XVIII, п. 14, стр. 417). «Каждый увидит стоящими пред собою собственные дела свои, и добрые и худые, какие кто предпослал» (Ефрем. сир. Слов. о всеобщ. воскр. в Тв. св. Отц. XIV, 16). «В самых малых делах, как худых так и добрых, будет строгое испытание. И за нескромный взгляд подвергнется наказанию, дадим отчет за праздное слово и для смеха сказанное, за злоречие, за помысл, за пиянство; а равно и в добрых делах за чашу студеной воды, за ласковое слово, за один вздох получим награду» (Златоуст. на Римл. бесед. XXXI, стр. 706, по русск. перев.). «Ни один сердечный помысл не останется там неоткрытым, ни один взор очей не избежит суда. И срамное слово, сказанное тайно и шепотом, будет в тот день обнаружено пред правдивым Судиею, который сокровенное судит открыто» (Ефрем. сирин. о страхе Бож. и о послед. суде, в Тв. св. Отц. XV, 302). См. Иоан. Златоуст. бесед. на 25 гл. Ев. Матфея; также Илария и других, писавш. толкование на это Евангелие. Толк. на Ис. 1:18, в Тв. св. Отц. VI, 70. Quaedam vis est intelligenda divina, qua fiet, ut cuique opera sua, vel bona vel mala, cuncta in memoriam revocentur, mentis intuitu mira celeritate cernantur, ut accuset vel excuset scientia conscientiam, atque ita simul et omnes et singuli judicentur. Quae nimirum vis divina libri nomen accepit: in ea quippe quodammodo legitur, quidquid a faciente recolitur (Августин. de civit. Dei XXII, 14). |
| Ст. 12. Входяще же в дом, целуйте его, глаголюще: мир дому сему, т. е. жителям дома. Под миром в этом приветствии разумеется отсутствие боязни, какую могло возбуждать появление в доме новых лиц, – а потом примирение с Богом, успокоение в Нем человеческого сердца и все истинные духовные блага. Ст. 13. Если дом будет достоин, то эти блага и будут ему дарованы, а если не будет достоин, то приветствие останется без плода для сего дома, как взятое апостолами назад или к ним возвратившееся. Ст. 14. И иже аще не приимет вас, ниже послушает словес ваших... оттрясите прах ног ваших; у ев. Марка прибавлено: во свидетельство им, в обличение им, т. е., чтобы в день суда этот прах свидетельствовал, что апостолы здесь были, но с жителями этого дома у них не осталось ничего общего. Ст. 15. Отраднее будет земли Содомстей и Гоморстей в день судный, неже граду тому, Содом и Гомора с окрестными городами не были так часто оглашаемы проповедью покаяния, не приближался к ним Христос со Своим царством; они не были привлекаемы многочисленными благотворениями и чудесными исцелениями к сретению и принятию этого царства, как все это было в Иудее во время Христа, – а посему и меньшее примут осуждение, чем те из иудейских городов, которые теперь не захотели бы ни принять, ни выслушать Христовых апостолов. Ст. 16. Отсюда начинаются наставления, имеющие отношение ко всему служению апостолов, а не к одному лишь краткому апостольскому путешествию, которое теперь им предстояло совершить. Се Аз посылаю вас, яко овцы, т. е., не вооруженных ни мечем, ни деньгами, ни человеческим знанием и никакой другой человеческой силой, посреде волков, в среду людей, которые будут вас ненавидеть и гнать; и так будите мудри, яко змия, берегитесь людей (17), не вверяйтесь их непостоянству ( Иоан. 2. 21 ), не давайте святыни вашей недостойным ( Матф. 6, 7 ); сами же будьте цели, яко голубие, т. е., таковы, чтобы не было на вас ни малейшей черты упрека ( κραιος происходит от κεραα, которая упоминается в ст. 18 гл. 5, как малейшая часть буквы), чтобы – как голуби – были вы непорочностью, незлобивостью и искренностью (ср. Филипп. 2, 15). |
| Извлечения из Ep. 15 только в начальных своих строках являются выдержками из МИ. Все остальное принадлежит составителю сборника – факт, показывающий, как, легко в сборниках подлинные отрывки получали посторонние наслоения. –25. Сборники святоотеческих свидетельств о воле и энергии, сохранившиеся в ркп. Пар. 854, не приписываются здесь МИ. И не могут быть в настоящем своем виде усвояемы ему, так как в них приводятся выдержки из самого МИ. (стр. 74–75). Но вполне возможно, что в основе их лежат сборники, составленные в свое время МИ. Не даром они помещаются в ркп. в связи с другими произведениями МИ. (PG. 91, 280–285). Что МИ. составлены были святоотеческие сборники и именно по данному вопросу („о волях и энергиях‘‘), это мы знаем из надписания Глав о волях и энергиях (стр. 663). Что он сам пользовался сборниками такого рода, видно из одной его ошибочной цитаты в Ep. ad Sicul. (PG. 91, 124D–125A), когда он место из толк. св. Кирилла алекс. на Ев. Иоан. (кн. II. 6. PG. 73, 349С) приводит, как выдержку из диалога о Троице (к Ермию): этой ошибки он не допустил бы, если бы непосредственно пользовался в данном случае творениями св. Кирилла. Сродство рассматриваемых сборников с флорилегом латеранского собора (PG. 91. 281D–284A=Mansi X, 1073 С–Е; 284А=Х, 1076 AB; 284С–285А=X, 1076C–1077D); 285А=Х, 1072C), по аналогии с зависимостью этого флорилега от Tom. ad Steph. МИ. (PG. 91, 160C–D=Mansi X, 1088В; 161A–C=X, 1089A–D; 164B=X, 1089E; 165B=X, 1092E; 164D=X, 1093C; 165A. 168A=X, 1096В. 1097В; 168A–C=X, 1105C–D; 169B–172C=X, 1113E–1116C. 1117B–C; 173A–C=X. 1117E–1120C), тоже говорит в пользу того предположения, что МИ был составлен святоотеческий сборник о волях и энергиях. К такому же предположению приводят некоторые наблюдения и с другой стороны. Выдержки из св. отцов в сборнике получили расширение: видимо, святоотеческие тексты слились здесь с схолиями на них составителя сборника. Это, напр., несомненно для цитаты из св. Василия Вел. (Прот. Евн. IV, PG.29, 689С) в PG. 91. 285В, выступающей тут с значительными дополнениями. |
| 860 γγαπται Ал. писано согл. В и др. мн. вм. γεγαμμνον στν с и обычно у Иоан. и слав.: писано есть. 863 Ал: ниже – ни. Кир. чит: αν, как одни и Зогр. Гал: убо=бы. Ев. 15 в; знали убо лучше сложного: бысте ведали Серб. 14 в: видели. 864 Оп. Иисус согл. древн. как и Зогр. Гал. др. Но Остр. Мар. Ал. и др. чит. Добрил. словеса. Ал: глаголаше – в святилище – приде. 866 См. особ. Духовные основы жизни 123–156 (СП. 1897 3 ) и специальный трактат по вопросу в соч. История и будущность теократии (IV, 519–582). 868 IV, 548–549, 552, ср. VII, 664–665 (Мнимая критика. Ответ Б. Н. Чичерину); Духовные основы жизни, 129–134, 135–137. 869 Могут указывать и указывали в произведениях В. Соловьева более раннего периода некоторые отзвуки латинских понятий о церкви в развитии идеи царства Божия, так здесь, напр., усиленно выдвигается на первый план в учении о видимом устройстве церкви принцип послушания богоучреждённому авторитету иерархии в некоторый ущерб принципу внутреннего органического единства – любви; говорится даже, что „религия закона (Моисеева) не упраздняется, а лишь восполняется религией благодати“ и т. п. (ср. IV, 568–569, 573, 558–560, 561, 563–564). Но всё в этом направлении парализуется сказанным ibid. стр. 582, где „отношения власти, подчинения, внешнего действия“ признаются лишь средствами единственно высшего блага и истинной цели теократии, которая „заключается в совершенной взаимности свободного богочеловеческого соединения, – не в полноте власти, а в полноте любви“. 870 См. подр. Духовные основы жизни, 135–137 и дал„ ср. IV, 564–565 (История и будущность теократии). 875 VIII, 548, 553, ср. 547, 551 (Три разговора); VIII, 104–106 (XI-e пасхальное письмо: „Христос Воскресе!“); VIII, 639 (Мнимая критика). 880 IV, 566 (История и будущность теократии). Воздействие церкви на общество требуется даже первой задачей церкви – обновления и спасения лиц в виду несомненного влияния общественной среды на личность (См. предлагаемого исслед. гл. V, стр. 237–243). Это могут отрицать и действительно отрицают лишь публицисты в духе Достоевского и Толстого с их односторонней теорией общественного совершенствования „единственно только улучшением лиц“, с их преувеличением значения в этом отношении личного морального подвига. |
| Под «мудрыми девами» здесь разумеются все истинные христиане, всегда готовые встретить Господа, имеющие при своей чистой и искренней вере и добрые дела («елей»): под «неразумными девами» здесь имеются в виду христиане более по имени, беспечные, не имеющие добродетелей. Такие не войдут на брачный пир, т.е. в Царство Небесное, ибо Господь сказал: «не всякий, говорящий мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но только исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). Последние слова притчи: «Бдите убо»… опять указывают на необходимость постоянного духовного бодрствования для встречи Господа, день и час пришествия Которого сокрыт от нас. 17. О СТРАШНОМ СУДЕ (Матфея 25:31-46) Полную картину последнего Страшного Суда Божия над всем человеческим родом рисует нам словами Самого Господа Иисуса Христа только один Ев. Матфей в непосредственной связи с речами Его о необходимости постоянного духовного бодрствования и готовности встретить Второе Его Пришествие. Описанию Страшного Суда предшествует притча о талантах (Матф. 25:14-30), очень сходная с разобранной уже нами притчей о десяти минах, которую передает св. Лука в 19:11-28. Идея этой притчи та, что каждый должен будет дать отчет Богу на Страшном Суде о том, как он использовал полученные им от Бога дарования, как благодатные так и естественные и что доброго приобрел с помощью их. Повествование о Страшном Суде Господь начинает с уподобления Своего Второго Пришествия торжественным выходом земных царей «во славе своей». «Сядет на престоле славы Своея» — это означает, что Господь явится, как Царь и Судия вселенной. Сопровождать Его будут «вси святии ангели», а встречать все люди, как застигнутые в живых Его пришествием, так и воскрешенные из мертвых, все, когда-либо живущие на земле. Перед пришествием Христовым будет всеобщее воскресение, причем воскреснут усопшие уже в особых преображенных телах, не «душевных», а «духовных», оставшиеся же в живых мгновенно изменятся (1 Кор. 15:25-54; Сол. 4:16-17). «И разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ» — овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты (Иоан. |
| в) Чудесное хождение по водам Галилейского моря. Мф.14:22–23 . Мр. 6:45–52 . Иоан. 6:14–21 . Почему И. Христос после чудесного насыщения народа «тот час понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде на другую сторону», – это объясняет нам ев. Иоанн (6:14–15): чудо насыщения произвело такое сильное возбуждение в народе, что они узрели в Иисусе Царя, Мессию, Которому должно прийти в мир ( Втор. 18:15 ): так как все теперь отправились на праздник в Иерусалим, то они и хотели насильно взять Его и с Ним, как Царем Израилевым, устроить торжественное шествие в столицу народа Божия (что и долженствовало быть, но только в следующую Пасху). Это-то плотское настроение народа, грозившее политическим возмущением, и заставило Иисуса уклониться на гору в уединение, а учеников понудить (потому что они, будучи не чужды плотских мессианских надежд современных иудеев, могли сочувственно отнестись к общенародному возбуждению) отправиться морем на другую сторону. Но у ев. Иоанна зато не указывается этой последней черты: по нему (6:16), переправа учеников на другую сторону совершалась сама собою, когда настал вечер. 155 По ев. Марку (6:45), плавание учеников направлено было к Вифсаиде (западной). Противоречия с ев. Иоанном, который говорит, что ученики отправились в Капернаум ( Иоан. 6:17 ), нет, так как, кроме того, ев. Марк говорит здесь лишь о направлении к Вифсаиде, а места, где ученики высадились на западном берегу, он точно не определяет: прибыли, говорит он, в землю Геннисаретскую ( Мр.6:53 . Мф.14:34 ), т.е., следовательно, вообще на западный берег Галилейского моря. Как можно видеть из Иоан. 6:17 , И. Христос, повелев ученикам одним отправиться на западную сторону моря, обещал прийти к ним в лодку на каком-нибудь пункте берега. Отсюда можно заключить, что ученики должны были сначала держать береговое плавание по направлению к северной оконечности моря. Но вдруг поднялся северо-восточный ветер и начал гнать лодку к юго-западу в глубину моря. В таком положении они, вероятно, желали поскорее пристать к месту, куда они должны были плыть по повелению Господа. |
| Апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3; 9:5 ), вторым Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ; Рим. 5:12–19 ; Еф. 2:1–15; 4:4–10 ), мужем (ανδρα – Деян. 17:31 ; сн. Иоан. 1:30 ) и вообще человеком ( Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:47 ; 1Тим. 2:5 ), а людей – Его братьями ( Евр. 2:11–14 ; сн. Мф. 12:50 ). По словам ап. Павла, егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего единороднаго, рождаемаго от жены ( Гал. 4:4 ). В частности, откровение усвояет Ему человеческое тело, – не ангельское, не призрачное, не подобное только человеческому, а во всем всецело человеческое. Ев. Иоанн свидетельствует о Сыне Божием: Слово плоть (σρξ) бысть, и вселися в ны (1:14) 85 ). Он же пишет: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов (1 Иоан, 4:3; сн. 2Иоан. 7 ст.). По мысли ап. Павла: понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже (σαρκς κα αματος). Не от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет ( Евр. 2:16 , сн. 2Кор. 4:11 ; Рим. 1:3; 9:5 ). Иисус Христос, по воскресении, являясь ученикам, свидетельствовал, что и тогда, уже в прославленном виде, тело Его было не призрачное, но вещественное, осязаемое: осяжите Мя и видите: яко дух плоти и кости (σρκα κα στα) не имать, якоже Мене видите имуща ( Лук. 24:39 ; сн. Иоан. 20:27 ). Тело И. Христа представляется в св. Писании имеющим обычные свои составные части: главу ( Мф. 27:29–30 ), руки и ноги ( Иоан. 12:3 ), персты (8:6), голени (19:33), равно и свои естественные свойства. Так, оно было подвержено утомлению ( Иоан. 4:6 ), требовало успокоения и сна ( Марк. 4:38 ; Лук. 8:23 ), имело нужду в пище и питии ( Мф. 4:2 ; Лук. 4:2 и др.), было способным к болезненным ощущениям и страданию ( Лук. 22:41–44 ; Иоан. 19:34–35 и др.), по смерти предано погребению ( Мар. 15:46 ; Мф. 27:50–61 и др.). Таким образом Писание выше всякого сомнения поставляет действительность воплощения (νσρκωσις) Сына Божия и показывает, что воплощение Сына Божия нельзя понимать так же, как понимаются бывшие в ветхом завете богоявления (теофании), или явления ангелов в человеческом образе, ибо видимая форма этих явлений была призрачною. |
|
|
