| Кому Бог давал после усердной молитвы ощущать в себе нечто новое, светлое, радостное, тот знает по себе, как дорог после таких минут покой и уединенное размышление. Господу Иисусу нужно было уйти от людей, чтобы в пустыне, наедине с Богом, в беседе со Своим Небесным Отцом, строгим постом и молитвою укрепиться на предстоящий Ему великий подвиг скорбей и страданий ради нашего спасения» 21 . Такое толкование, как нам представляется, страдает односторонностью: оно слишком приравнивает Богочеловека к нам, грешным и темным людям; оно говорит о том, что Христос, даже по Своему человечеству, нуждался в посте и при крещении испытал нечто новое для Себя. Между тем, как Орос 4-го Вселенского собора прекрасно определил, что Христос «совершеннейший в Божестве и совершеннейший в человечестве» 22 . Поэтому, нам представляется, что древние толкователи дали более верное объяснение поста, совершенного Господом. Так, св. Иоанн Златоуст говорит, что Господь наш Иисус Христос «постился не для того, что Ему нужен был пост, но для нашего научения, и после сорокадневного поста вступил в борьбу с диаволом, подавая всем нам пример, чтобы и мы вооружались постом, и, укрепившись им, вступали в борьбу с диаволом» 23 . Также толкует и блаженный Феофилакт, говоря: «Постился Христос, чтобы показать, что пост – сильное оружие против искушений, подобно тому, как нерадение служит источником всякого греха» 24 . У Евфимия Зигабена читаем: «Христос сначала совершил пост, уча, что пост является великим оружием для тех, которые борются с диаволом» 25 . Симеон, архиепископ Солунский пишет: «Мы постимся тем постом, которым постился Господь, то есть называемый святой и великой Четыредесятницей, для очищения нашего, освящения и как начаток и десятину года лета жизни нашей. Но Он постился не потому, что Ему пост был нужен, ибо для чего он Безгрешному? Он постился ради нас. Он сделал это, дабы дать нам пример поста, чтобы уничтожить Адамово преступление и исправить постом поврежденное чрез невоздержание и чревонеистовство» (ответ на вопрос 52-й, приводится по-русскому переводу). |
| Кроме своих монахинь, владыка окормлял и мирян. И до сей поры многие на Эгине помнят, как он в простой скуфье и потертой рясе обходил соседние дома, чтобы провести с их хозяевами хоть несколько минут, как ходил с монастырским осликом за водой на Курендский источник, как спускался в город и прилегающие селения, чтобы посетить заключенных, как встречался с простыми людьми, обсуждая с ними всевозможные вопросы, ободряя души и благословляя дела их рук. За последние двадцать пять лет автору этих строк довелось общаться со многими эгинянами, которые знали святого лично, беседовали с ним о самых простых, житейских вещах, получали от него антидор, слагали грехи свои под его епитрахиль, лобызали старческую десницу. Вспоминали они и «какие-то невесомые» пальцы владыки, благословлявшего их, когда они отправлялись на дальнюю ловлю, возвращались оттуда с «великим множеством рыб» (ср.: Лк. 5:6 ) или уходили в 1912 году на фронт. Другие с волнением рассказывали, как еще детьми являлись в монастырь сами по себе или с учителями на экскурсию, как сопровождали святого во время его паломнических выходов в Палиахору, как он навещал их во время занятий в школе, которая действовала в здании напротив входа в храм и где преподавали – разумеется, даром – монахини Магдалина и Афанасия, как разучивал с ними тропари и благочестивые песнопения, какую удивительную любовь выказывал им совсем простой на вид «дедушка». Многим старикам глубоко памятны литургии и всенощные, которые совершались владыкой в городе и заброшенных храмах Палиахоры. Самые старые передают, как спускался он в Сувалу принимать «лечебные ванны» или в Пердику – купить рыбы для монастыря. И наконец, именно Эгина дала множество подписчиков его книг 273 . Когда святой два-три раза в году приходил служить в островную столицу, жители усыпали его путь цветами. Из священнодействий Нектария Пентапольского местное предание называет освящение храма Введения Пресвятой Богородицы (1911), участие в отпевании священника кафедрального собора Николая Муцацоса (когда дети видели владыку стоящим в воздухе на метр от земли) и – по приглашению местоблюстителя вдовствующей Афинской митрополии митрополита Фессалиотидского Евфимия – в хиротесии благоговейного иерея Иоанна Тримиса из Пахьи Рахийской в духовника-сакеллария (24 января 1918). |
| Легенда рассказывает, что однажды князь Олег Иванович Рязанский с княгиней Ефросиньей отправились на охоту на Солотчу, то встретили в глухом и уединённом месте двух отшельников, Василия и Евфимия. Эта встреча натолкнула князя на мысль основать здесь монастырь. Сказывали местные жители, что от Рязани до Солотчинского монастыря даже был прорыт подземный ход. Сама обитель была основана в 1390 году. Щедро наделённая землями и богатыми вкладами князя Олега и его преемников, Солотчинская обитель вскоре стала первой среди рязанских монастырей по богатству и знаменитости. Здесь князь Олег принял постриг под именем Ионы, а затем, незадолго до смерти - схиму под именем Иоакима. Князь Олег Иванович скончался 5 июня 1402 года. Тело его было в каменной гробнице погребено в Покровской церкви монастыря. Спустя три года рядом с гробницей князя появилась гробница его супруги, княгини Евфросинии, во иночестве Евпраксии. В начале XIV века в монастыре был похоронен Салахмир, родоначальник знатных рязанских фамилий Вердевских, Апраксиных, Дувановых. Сначала все строения монастыря были деревянными. Древняя Покровская церковь, построенная в первой половине XV века, была первой каменной постройкой монастыря. Она относилась к типу " иже под колоколы " и напоминала собой храм Св. Духа в Троице-Сергиевой лавре. Церковь располагалась у самого края песчаного обрыва и обрушилась в 1768 году из-за оползня обрывистого берега Оки. Вместе с ней обрушился весь северо-западный угол монастырской ограды. После этого береговой откос был укреплён целой системой сложных сооружений. Княжеские гробницы были перенесены в соборную церковь Рождества Богородицы. На гробнице князя Олега хранилась его кольчуга. Сегодня Рождественский собор является самым древним храмом монастыря. Он построен в начале XVI века. Это сравнительно небольшое сооружение. Сто лет спустя верх собора обрушился и его восстанавливал известный русский зодчий В.Х. Зубов. В соборе находились древние иконы - высеченный из камня образ Свв. благоверных князей Бориса и Глеба, образ Св. Алексия митрополита Московского. В ризнице монастыря хранились многие исторические реликвии - серьги великой княгини Евфросинии, блюда, пожертвованные великим князем Московским Василием III, драгоценная чаша-потир - дар царей Петра и Ивана Алексеевичей. В 1552 году в Солотчинском монастыре останавливались войска Ивана Грозного, которые шли на покорение Казани. В середине XVI века в память о взятии Казани в монастыре была построена шатровая Алексеевская церковь. Она располагалась на месте первого деревянного храма монастыря, построенного ещё князем Олегом. Алексеевскую церковь разобрали в 1847 году. В 1618 году обитель подверглась опустошительному нападению войск польского королевича Владислава и запорожского гетмана Петра Сагайдачного. |
| Личность и труды этого святого неоднократно были предметом исследования западных ученых. В то же время, как уже говорилось выше, в отечественной историографии имя священномученика Бонифация до сих пор остается фактически неизвестным. На русском языке, за исключением ряда словарных статей и нескольких интернет-публикаций, до сих пор не существует специальных работ, в которых бы рассматривалась его жизнь и миссионерское служение. В семинарских курсах истории Древней Церкви его имя упоминается как бы вскользь и мимоходом. Святитель Бонифаций совершал свое служение в эпоху, последовавшую за Великим переселением народов. Ее отличительными чертами были политическая и экономическая нестабильность, франкская государственность находилась в стадии становления, в империи отсутствовала налаженная церковная структура. Следствием этого стала реакция язычества, которое во многих областях страны возвращало утраченные ранее позиции. Упадок нравственности духовенства вызвал значительное снижение его авторитета среди народа. Во Франкской Церкви в VII–VIII веках весьма распространились симония 2 , передача церковных должностей и санов по наследству и прочие порочные явления. Для того чтобы вести борьбу против этих злоупотреблений, нужно было иметь твердую опору, и архиепископ Бонифаций нашел ее в лице папства. Следует иметь в виду, что понятие миссии во все времена включало в себя не только проповедь язычникам или нехристианам и их обращение в христианство , но и установление на христианизированных землях канонического церковного порядка, который в глазах святителя Бонифация мог быть установлен только в рамках римской иерархии. Но это вовсе не означает, что святитель распространял не христианство, а папизм, как утверждают некоторые историки. Такое явление, как папизм, если понимать его как притязание Римских епископов на власть во всей Церкви, вряд ли было характерно для пап в первой половине VIII века. В ту эпоху понтификам было явно не до вселенских амбиций. Им приходилось не только противостоять военной угрозе, которую представляли собой лангобарды 3 , но и вести искусные дипломатические переговоры с впавшими в ересь иконоборчества императорами, отстаивая православный взгляд на почитание икон. Так, папа Григорий II 4 , который, собственно, и дал благословение Бонифацию отправиться с миссией в Тюрингию, известен как один из первых защитников Православия против иконоборческой ереси. Его письма к императору Льву, где содержится открытое обличение иконоборчества, впоследствии были включены в Деяния Седьмого Вселенского Собора 5 . Понтификаты пап Григория III и Захарии (первый по происхождению сириец, а второй – грек) вошли в историю папства как одни из сложнейших именно потому, что эти папы, при всей опасности для Рима, исходившей от лангобардов, не желали ради сиюминутной политической выгоды идти на уступки императорам, требовавшим от них поддержать еретическое иконоборческое учение. |
| Мнения авторитетных историков по этому вопросу разнятся. Например, Е.Е. Голубинский считал, что летописи говорят неверно, потому Герасима он считал митрополитом Литовским, обосновывая это тем, что «император и патриарх константинопольские при тогдашнем значении для них московского великого князя, то есть при тогдашней нужде своей, которую имели в нем, поставили отдельного митрополита для Литвы; но чтобы они решились поставить в митрополиты всея России кандидата, присланного литовским великим князем, это совсем невероятно» . Хотя О.А. Абеленцева видит в поставлении Герасима митрополитом Киевским и всея Руси уверенный шаг Константинополя: «В рассматриваемый период для византийских властей все более насущной становилась готовность будущего Митрополита участвовать в переговорах о заключении унии с Римской Церковью в обмен на военную помощь в борьбе с турецкой экспансией» . Святитель Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский и Нежинский, в своей «Истории Русской Церкви» лишь вскользь упоминает о Герасиме, но называет его только митрополитом Литовским . П.В. Знаменский четко не говорит титула Герасима, ибо, как и святитель Филарет, не заостряет на нем внимания. Однако по контексту можно понять, что сам историк считал его митрополитом Киевским и всея Руси, так как речь в тексте именно о Предстоятелях Русской Церкви . Другой церковный историк А.П. Доброклонский в своей книге «Руководство по Истории Русской Церкви» в одном месте называет Герасима, делая на этом акцент, митрополитом Московским , а в другом пишет, что он был поставлен для всей России . Митрополит Макарий (Булгаков) четко писал, что рассматриваемая нами личность была поставлена для всей Руси, причем с титулом «Московский и всея Руси» . К этому вопросу нужно присовокупить еще два момента, которые также могут быть использованы в качестве аргумента в этом споре. Как известно, святитель Евфимий, архиепископ Новгородский, был рукоположен в архиерейский сан в Смоленске именно митрополитом Герасимом 26 мая 1434 года (в житии дата не дана). |
| Мы подчеркиваем, что для нужд строительства, работы или других потребностей сестер отцы выбирали сведущих в этих делах благочестивых братьев, которые возвращались в обитель с приближением часа принятия пищи. Так два величайших наставника, кормчии пустыни – Антоний и Пахомий, вместе с Василием Великим и великими отцами Церкви единовременно основали монастыри. Благодаря своему личному подвигу они составили правила и предписания монашеского общежития, в которых четко оговорили, как должно организовать жизнь, духовное воспитание и труд в обители, чтобы они были действенны, успешно строились и служили наглядным примером для других. Начатая отцами-подвижниками монашеская традиция развивалась на всем протяжении существования Византийской империи и до наших дней успела явить миру множество монастырей, созданных по образцу древних обителей. Так давайте вспомним некоторые из этих монастырей-образцов: а) монастырь Триханареи на горе святого Авксентия. В 460 г. Стефания, спальничья царицы Пульхерии, попросила у святого Авксентия благословение на отшельничество неподалеку, на расстоянии примерно мили от горы, где подвизался он сам. Когда там собрались многие девы, святой благословил им власяницы и дважды в неделю, оставляя своих учеников, спускался в женскую обитель для наставления монахинь. Иногда девы сами поднимались к преподобному. Вскоре число монахинь достигло семидесяти, и был выстроен храм, организована официальная обитель, находившаяся в каноническом подчинении мужскому монастырю преподобного Авксентия. б) Преподобный Евфимий Новый (IX век) после сорока двух лет подвижнической жизни и уже как игумен в мужском монастыре святого Андрея Перистерона, был узнан родственниками и семьей, пригласил мать, супругу, сестер, дочь и внуков, купил место и устроил там «женщинам женский монастырь... всячески им помогая». Управление этим монастырем он вверил мужской обители. Посвятив оба монастыря Богу, преподобный Евфимий вручил игуменство в мужском монастыре своему внуку Мефодию, а в женском – своей сестре Евфимии. Сам же, «освободившись от попечения об этих двух монастырях, поднялся на столп». |
| Над ними сохранилась греческая и арабская надпись о не весьма давнем обновлении лавры двумя братьями из Иерихона; но мы не могли хорошо разобрать имена и число лет. Из первой ограды поднялись по груде обломков в самую церковь , довольно обширную, двухпрестольную, в которой сохранились еще фрески на полуобрушенных стенах, уже без сводов и купола: Предтеча и богоотцы Иоаким и Анна и пустынножители, сам Евфимий и Савва, Герасим Иорданский, названный Каламони- том, и Георгий Хозевит. Под церковию, со стороны алтаря, был сход в усыпальницу братии, где еще хранятся многие кости; повыше приникла к скале самая гробница великого Евфимия под аркою, украшенною крестами, но уже упразднена его могила; мы только поклонились месту, где лежало тело святого старца, и вошли в пещеру, где обитал он и где для него устроил первую церковь патриарх Анастасий, пришедший утешить старца с великим аввою Пассарионом. О, если бы восстановилась опять сия лавра Евфимиева, как возникла вновь лавра его ученика Саввы в юдоли Плачевной, видевшая над собою также дни запустения!» Из подвижников лавры Евфимия, кроме самого основателя ее, известны: Дометиан, братья Косма, Хрисипп и Гавриил и Эмилиан. Преподобный Евфимий Великий (память 20 января) родился в 377 году 163 в армянском городе Мелитине 164 от знаменитых по происхождению и добродетелям родителей Павла и Дионисии. Подобно св. Иоанну Предтече, он был сыном молитвы. Добродетельная Дионисия была неплодна и бездетна. Скорбь о своем неплодстве раздирала ее душу, печаль снедала сердце. Долго находясь в этом состоянии, она отправилась однажды с супругом своим в ближайший храм мученика Полиевкта. Там оба они, изливая пред Богом в пламенной молитве печаль свою, долго просили Его разрешить узы их неплодства. И вот в одну ночь в божественном видении слышат они голос: ободритесь, и Бог даст вам сына; он получит имя Евфимия – от бодрости и спокойствия духа, которыми будет отличаться в жизни. И церковь Христова восстанет и успокоится 165 . Заметив время сего видения, сетующие родители возвратились домой, обещая имеющее родиться от них дитя посвятить навсегда Богу. |
| Несмотря на деградацию фресок Успенской ц. в Кэлинешти (построена в 1636-1646 на средства и по заказу представителей неск. боярских родов, среди к-рых Янку Кантакузино), расписанной Пырву и 2 его учениками, качество исполнения, утонченный рисунок и колорит живописи, присущие Пырву, все еще отличимы. В нартексе Никольской ц. мон-ря Маму (в 1842-1843 расписана заново, в 1910-1913 поздняя роспись удалена, в 2004 первоначальная живопись реставрирована), в к-рой Пырву работал с учеником Марином, сохранились выполненные Пырву портреты ктитора - св. Константина Брынковяну с обширным семейством и 1-й настоятельницы мон-ря игум. Платониды. В процессе реставрации 2005-2006 гг. Архангельской ц. мон-ря Берка под живописью 1832-1834 гг. были раскрыты росписи Пырву, которые демонстрируют стиль зрелого мастера, смело экспериментирующего со светлой цветовой гаммой, составленной из ненасыщенных оттенков. В худшем состоянии дошли росписи Успенской ц. мон-ря Бордешти. В 1871 г. роспись Пырву в церкви Колця была перекрыта живописью Г. Таттареску, первоначальная роспись сохранилась только в открытом притворе. Церковь св. Евфимия из Фундений-Доамней (построена великим спафарием Михаилом Кантакузино к 1 мая 1699) была расписана Пырву и его учениками под влиянием иконографии Господарской церкви в Куртя-де-Арджеше XIV в. (что отразилось, напр., в расположении в алтарной апсиде сцены «Скиния Завета»). Однако в 1756-1757 гг. церковь была расписана заново артелью иконописцев под началом свящ. Димы, возможно с сохранением прежних особенностей иконографической программы Пырву ( Cojocaru. 2013. P. 11-12). Иконописные работы Пырву известны и за границами Валашского княжества: напр., икона арх. Михаила находится в ц. вмч. Димитрия в с. Крушчица (1780, Сербия, Воеводина, Южно-Банатский округ, община Бела-Црква) ( Negru. 1984. P. 194-195; C â ndea. 2014. P. 51). По общему признанию специалистов, произведения Пырву являются связующим звеном между поствизант. иконописной школой и румынской живописью нового времени. Сохраняя традиц. строй иконографии, Пырву новаторски проявил себя в портретной живописи. Не нарушая условный и во многом типизированный строй ктиторских портретов, он, умело используя мельчайшие детали, добивался передачи характера портретируемого персонажа. Пространные галереи портретов ктиторских семей, представленных в неск. поколениях со всеми родственными ответвлениями, после Пырву стали характерными для румын. ктиторского портрета вплоть до нач. XIX в. Пырву проявил себя и как глубокий колорист (напр., в Филипештий-де-Пэдуре ему удалось добиться максимального эффекта в сочетании розово-малинового и темно-вишневого с серо-голубым). Также особая заслуга принадлежит Пырву в деле создания профессиональной иконописной школы, представители к-рой плодотворно работали на протяжении 1-й пол. XVIII в. |
| Нет никакого различия между высочайшими царями и смиренными нищими.. Евангелист Иоанн пишет в Откровении, что из храма вышел Ангел, и Кто сидел на облаке сказал великим гласом: Возьми серп, жни, ибо настает время жатвы. Завтра нас пожнет смерть, и мы будем погребены в матери-земле. Поэтому суетой невежества можно назвать желание на земле величественных достоинств, доставляющих нам горькое безчестие и презрение в очах Божиих. Смирись, о человек, сколь возможно, и благодари Спасителя Бога, и служи Ему, если желаешь быть в почете вечно, чтобы твоя память пребывала неизгладимой. Мир обыкновенно забывает своих друзей, а врагов всегда помнит. Если ты желаешь, чтобы тебя чтил мир и вспоминал о тебе, то презирай его, то есть откажись от его почестей и прославления, убегая в безмолвие, – и тогда ты будешь почитаем всегда. Так делали преподобные и подвижники. Они возненавидели временную славу и преходящее богатство, а мир их помнит и теперь, почитает и празднует их память. Скажи мне, любитель славы, почему получил всемирное почитание Павел Фивейский, первый пустынник? – Он отказался от мирской славы и жил в пустынной пещере 90 лет только на воде и финиках. Авва Марк во Фракии жил на мысу 80 лет, ел траву и пил морскую воду. Иоасаф, царевич Индии, оставил все почести и ушел в непроходимую пустыню, где совершал подвиг вместе с Варлаамом 36 лет, питаясь водой и зеленью. Алексий, Божий человек, жил 17 лет в прихожей отцовского дома, бедный и неузнанный, терпя издевательства рабов, видя отца, мать и невесту и не признаваясь, кто он, – в этом он признался только после смерти. Сколь почитаемы во всем мире те, кто презирали и ненавидели мир: Евфимий, Антоний, Савва, Онуфрий, Анастасий, Петр, афонские монахи и другие подвижники, – и не только мужчины, но и сладостные девственницы! Все они, именованные и безымянные, отказались от мира и плотского сладострастия. Кого вспоминает славный и великолепный Рим? Кого он в лад восхваляет и празднует? Разве прославленных и блистательных императоров, мужественных полководцев или других великих и богатых людей, которые процветали здесь? Нет. |
| Облеченный ризою, «совершен сый по существу Бог, и человек виден бысть совершен: Богочеловеческий образ уверяя, Божественной плоти Своея ризы нам, яко стену и покров, даровал есть. Божественныя ризы Твоея приближением нас освятил еси». В день праздника Ризы Господней священнослужащий выносил ее, по подобию креста, на голове на средину храма для поклонения. Посему в песнопениях церковных мы слышим призывание: «Кресту Твоему честному и ризе святей поклоняемся, Преблагий, и любовию облобызаем». Об установлении этого праздника было объявлено царскими и патриаршими грамотами. Это видно из грамоты тверского архиепископа к калязинскому игумену – Евфимию. «В нынешнем 1626 году, – пишет архиепископ, – в 24 день января, присланы к нам от Государя Царя Великого Князя Михаила Феодоровича и всея России и от Великого Государя и Отца нашего святейшего патриарха Филарета Никитича Московского и всея России грамоты. В них написано: в прошлом 1625 году, в 11 день марта, приходил к Царю Михаилу Феодоровичу и святейшему патриарху Филарету Никитичу из Кизыл-Баш от государя Аббас-Шаха посол, Грузинец Урусамбек, и после поклона царю и святейшему патриарху поднес последнему украшенный драгоценными каменьями золотой ковчег с срачицею или хитоном Иисуса Христа. В тот же день, на своем дворе Великий Государь и отец наш, святейший патриарх Филарет, со своими сослужебниками – Киприаном митрополитом Сарским и Подонским, с Нектарием, архиепископом Греком, с архимандритами, игуменами, протоиереями и всем священным собором осматривали ковчег и видели в нем ризу полотняну, тканую, красноватую и давних лет. В 18 день марта святейший патриарх Филарет говорил с сыном своим, царем и Великим князем Михаилом Феодоровичем, что святыня, которую называют срачицею Христовою, прислана от иноверного царя Аббас-Шаха, и что без истинного свидетельства принять ее нельзя: слово неверных без испытания во свидетельство не приемлется. Посему собором 26 марта из патриарха, архиепископа, архимандритов, игуменов и старцев в монастырях уложили семидневный пост и молитву, а священнослужителям прочих храмов служити литургию и молитися, чтобы Господь Бог о той святыни проявил волю Свою. |
|
|
