| Евр. 10:13, Пс. 109:1) . Однако при этом не всегда достаточно глубоко понимаются основы ветхозаветной жертвенной системы, особенно в утверждениях, что Кровь Христова в исследуемом послании соотносятся только с Его смертью через Распятие, и Жертвоприношение происходит лишь в конкретных исторических реалиях на земле. В контексте ветхозаветных жертвоприношений кровь никогда не соотносится со смертью, но с той жизнью, которую она олицетворяет. Кровь очищает — душу грешника (Лев. 17:11), поэтому во время жертвы происходит не замещение одной физической жизни другой, но приносится символическая животного, чтобы проклятую в результате греха человека вновь сделать душой живой . Эта жизнь, но никогда не смерть, приносится Богу через заклание жертвенного животного и внесение его крови к Престолу Милости. Поэтому Искупление не заканчивается и не ограничивается Крестной смертью Христа, но имеет необходимое продолжение в Его Воскресении и Вознесении. Христос имеет отличный от установленного для служения на обетованной земле чин священства, и поэтому, как неоднократно и прямо утверждается в Послании, не может совершать священническое служение в полном смысле слова на земле (Евр. 7:14; 8:4). Он вносит Свою Жизнь, символическим представлением Которой в контексте жертвоприношений является Кровь, воспринявшую всю тяжесть греховных последствий «многих» (Евр. 9:28), т. е. желающих получить очищение этой Жертвой, и отданную в Распятии не в земное Святилище, но «в самое небо, чтобы предстать за нас пред Лице Божие» (Евр. 8:2, Евр. 9:24). Он является «священнодействователем Скинии истинной» (Евр. 8:2), нерукотворённой (Евр. 9:11) и относящейся к небесным реалиям, по образу которых было устроено все земное служение (Исх. 25:40, Евр. 8:5), проходит Небеса (Евр. 4:14), чтобы внести Свою Кровь «во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:19), что было прообразовано действиями первосвященника во время совершения Дня очищения . Хотя многие современные исследователи, исходя из анализа текста Послания к Евреям, утверждают реальность существования Небесного Святилища , более соответствующим святоотеческим творениям является другой перевод παραγενμενος δι в Евр. |
| О системе Кроковского (читавшего лекции в 1693–1697 гг.) см.: Макарий. С. 69–74; Архангельский. С. 62 и след. Кроковский учился в Коллегии св. Афанасия в Риме (Макарий. С. 86; Флоровский. С. 104). О системе Феофана Прокоповича: Koch H. Die russische Orthodoxie im pemrinischen Zeitalter. Breslau, 1929; Карташов А. К вопросу о православии Феофана Прокоповича, в: Сборн. статей в честь Д. Ф. Кобеко. СПб., 1913; Титлинов Б. Феофан Прокопович, в: РБС; Флоровский. С. 91 и след.; Морозов. С. 123–152; Архангельский. С. 67–72; Червяковский. Введение в богословие Феофана Прокоповича, в: Христ. чт. 1876. 1–2; Stupperich R., в: ZSP. 18 (1940). S. 70–102. Макарий. С. 69–74, 86, 137–143, 145–148; Шпачинский. С. 430; Смирнов (1855). С. 294, 292 и след. Еще в конце 50-х гг. XIX в. архиеп. Филарет Гумилевский хвалил систему Георгия Конисского (Обзор. 2 (1884). С. 368; ср. с. 289, 357). Ср.: Архангельский. С. 72. Прим. 7. Флоровский. С. 104. Благовещенский. С. 65; Можаровский, в: Чтения. 1877. 2. С. 17; Мартынов. С. 79; Лебедев. Ук. соч. С. 85; Харлампович. С. 44, 82; Флоровский. С. 104 и след. Смирнов (1855). С. 293; Флоровский. С. 111 и след. Но в 1798 г., когда в Святейшем Синоде обсуждался вопрос о реформе преподавания в духовных учебных заведениях, Платон Левшин высказывался против преподавания богословия на русском языке (Титлинов Б. Митрополит Платон, в: Христ. чт. 1912. 11. С. 1242). Смирнов (1855). С. 291. Об Иринее Фальковском см.: Булашев Г. Преосв. Ириней Фальковский, епископ Чигиринский, в: ТКДА. 1883. 6–9 (здесь и записка Иринея о состоянии академии в 1802 г.: 8. С. 550 и след.); Флоровский. С. 104 и след. Макарий. С. 144; Шпачинский. С. 429, 434. Еще дольше схоластический метод преподавания философии продержался в Казани (Можаровский. Ук. соч. С. 24–26; Благовещенский. С. 67), а также в Александро-Невской семинарии (Мартынов. С. 76; Чистович. С. 39). Смирнов (1855). С. 157, 209 и след. О Владимире Каллиграфе см.: Попов. Арсений Мацеевич (1912). С. 164–167; Барсов Н. Малороссийские проповедники XVIII века, |
| С. 62 и след. Кроковский учился в Коллегии св. Афанасия в Риме (Макарий. С. 86; Флоровский. С. 104). О системе Феофана Прокоповича: Koch H. Die russische Orthodoxie im pemrinischen Zeitalter. Breslau, 1929; Карташов А. К вопросу о православии Феофана Прокоповича, в: Сборн. статей в честь Д. Ф. Кобеко. СПб., 1913; Титлинов Б. Феофан Прокопович, в: РБС; Флоровский. С. 91 и след.; Морозов. С. 123–152; Архангельский. С. 67–72; Червяковский. Введение в богословие Феофана Прокоповича, в: Христ. чт. 1876. 1–2; Stupperich R., в: ZSP. 18 (1940). S. 70–102. 1418 Макарий. С. 69–74, 86, 137–143, 145–148; Шпачинский. С. 430; Смирнов (1855). С. 294, 292 и след. Еще в конце 50–х гг. XIX в. архиеп. Филарет Гумилевский хвалил систему Георгия Конисского (Обзор. 2 (1884). С. 368; ср. с. 289, 357). Ср.: Архангельский. С. 72. Прим. 7. 1419 Флоровский. С. 104. 1420 Благовещенский. С. 65; Можаровский, в: Чтения. 1877. 2. С. 17; Мартынов. С. 79; Лебедев. Ук. соч. С. 85; Харлампович. С. 44, 82; Флоровский. С. 104 и след. 1421 Смирнов (1855). С. 293; Флоровский. С. 111 и след. Но в 1798 г., когда в Святейшем Синоде обсуждался вопрос о реформе преподавания в духовных учебных заведениях, Платон Левшин высказывался против преподавания богословия на русском языке (Титлинов Б. Митрополит Платон, в: Христ. чт. 1912. 11. С. 1242). 1422 Смирнов (1855). С. 291. Об Иринее Фальковском см.: Булашев Г. Преосв. Ириней Фальковский, епископ Чигиринский, в: ТКДА. 1883. 6–9 (здесь и записка Иринея о состоянии академии в 1802 г.: 8. С. 550 и след.); Флоровский. С. 104 и след. 1423 Макарий. С. 144; Шпачинский. С. 429, 434. Еще дольше схоластический метод преподавания философии продержался в Казани (Можаровский. Ук. соч. С. 24–26; Благовещенский. С. 67), а также в Александро–Невской семинарии (Мартынов. С. 76; Чистович. С. 39). 1424 Смирнов (1855). С. 157, 209 и след. О Владимире Каллиграфе см.: Попов. Арсений Мацеевич (1912). С. 164–167; Барсов Н. Малороссийские проповедники XVIII века, в: Христ. чт. 1874. 1. С. |
| Галичский-Богоявл., II, 664. Галичский-Козмодемьян., II, 878. Галичск.-Никол.-Староторж., II, 1005. Галичский – Паисиев- Успен.-Николаев., II, 1034. Гамалеевский, Черниг. г., I, 151. Гдовский – Николаев. – Спасова-Преобр., II, 1003. Геннадиева-Преобр., Новг. г., II, 757. Геннадиев-Спасс., Яросл. г., II, 1157. Георгиев.-Белиловский, Киев. г., I, 152. Георгиев.-Белогостиц., Яросл. г., I, 93. Георгиевский-Городецкий, С.-Петер. г., II, 761. Георгиев.-Дубовая Церковь , Влад. г., II, 760. Георгиев.-Застен., С.-Петер. г., II, 762. Георгиев.-Кезелецкий, II, 759. Георгиев.-Лебединский, Киев. г., I, 153. Георгиев.-Мещовский, II, 758. Георгиев.-Московский, I, 154. Георгиев.-Нижегородский, II, 804. Георгиев.-Новгородский, II, 1363. Георгиев.-Перемышльский, II, 1130. Георгиев.-Соболевский на Ресе, Калуж. г., II, 763. Гербовецкий-Успен., Бессар. г., II, 764. Геронтиева – Спасо – Преобр.– Владимир., Каз. г., I, 459. Гледенский-Троиц., Волог. г., I, 162. Глинская – Рожд. – Богород., Кур. г., II, 765. Глухов.-Петропав.-Бутырин., II, 1050. Глушицкий-Покров., Волог. г., II, 766. Глушицкий-Сосновецкий-Дионисиев. Волог. г., II, 767. Глебовская-Борисоглеб., Вологод. г., II, 670. Гнилушская-Никол., Моск. г., I, 163. Голгофо-Распятский, Арх. г., II, 768. Головчинский-Меджибожский, Подоль. г., I, 590. Голосеевская, Киев. г., I, 164. Голубинская-Богород.-Рожд., Волог. г., II, 769. Голутвин-Богоявл., Моск. г., I, 72. Горбовецкий-Успен., Бессар. г., II, 764. Гордеева-Боровен., Новг. г., II, 678. Горицкий-Воскрес.-Белозер., II, 770. Горицкий-Староладожский, II, 1328. Горнетцкий-Спасский, Новг., г., II, 771. Горний-Успен.-Вологодский, II, 772. Горноезерский-Спасо-Преобр., II, 773. Городецкий-Авраам.-Чухлом., II, 597. Городецкий – Богород. – Феодоров.-Радиловский, Нижег. г., I, 62. Городецкий-Георгиевский, С.-Петер. г., II, 761. Городецкий-Знамен.-Гороховец., 812. Городецкий-Староладожский, II, 1328. Городища Каменного-Елабуж., II, 1267. Городищенский-Пивс., Киев. г., II, 1056. на Городищи Спас, Новг. г., II, 1163. |
| Миголовская или Миголощская, Новг. г., II, 923. Мигулинский-Троиц., Донской, I, 515. Микитьева пустынь-Псковский, II, 946. Милогорская, Новг. г., II, 923. с Милца Зачатей.-Псковский, II, 805. Минский-Екатерин., I, 355. Минский-Петропавл., I, 355, 356. Мирожский-Псковский, II, 1162. Мироновский-Богослов., Черниг. г., II, 925. Мироносицкая, Каз. г., II, 924. Миропольский – Николаев. – Белогорский, Кур. г., II, 975. Михаило – Архангель. – Устюжский, II, 623. Михаилова, Влад. г., II, 926. Михаилов.-Богослов.-Киевский, I, 67. Михаилов.-Выдубецкий, Киев. г., I, 147. Михаилов.-Златоверх.-Киевский, I, 196. Михаилов.-Клопский, Новг. г., II, 872. Михаилов.-Ново-Рождеств., Ряз. г., II, 1018. Михаилов.-Переяславский, Полт. г., II, 927. Михаилов.-Предт., Харьк. г., I, 299. Михаилов.-Псковский, II, 1354. Михаилов.-Сковородский, Новг. г., II, 1147. Михаилов.-Сорочинск. Полт. г., II, 928. Михаилов.-Усть-Узский, Пск. г., II, 779. Михаилов.-Чудов-Москов., II, 1357. Михаилов-Архан.-Корельский, Арх. г., II, 629. Михаилов-Архангель.-Юрьевский, II, 628. Михалицкий-на Молоткове-Новгородск., I, 300. на Мишариной горе Иоанно-Богословск.– Псковский, II, 836. Млевский-Троиц., Твер. г., II, 1274. Могилевская-Успен., Твер. г., II, 929. Могилевский-Братский-Богоявл., I, 88. Моденский, Новг. г., II, 930. Можайская-Никол.-Борщовск., II, 957. Можайский-Колоцкий, Смол. г., II, 881. Можайский-Петров., II, 1043. Моздокский-Преображ., I, 391. Моисеевский-Московский, II, 931. Мокрый Ильин.-Запсковский, I, 213. Мокрый Ильин.-Новгородский, II, 830. Мокшанский-Богород.-Казан., I, 56. Моложский-Афанасиев. – Троицкий-Холопий, I, 22. Моломская, Волог. г., II, 1164. на Молоткове Михалицкий-Новгородский, I, 300. Молочков, Пск. г., II, 932. Молчанская-Софрон., Кур. г., II, 933. Молчанский-Печерский-Путивльский, II, 934. Монзенский – Ферапонтов – Благовещ., Костр. г., II, 1336. Моргарский или Мгарский, Полт. г., II, 1097. Морозова, Яросл. г., II, 935. Мороцкий-Успенск.-Николаев., Мин. г., I, 548. в Морчуках Зосимо-Савват., Моск. г., II, 1150. |
| Евр.3:5 . И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; Продолжается выяснение превосходства Христа над Моисеем. Моисей, по Чис 12:7 , есть слуга; Христос же – Сын. Моисей – в ( εν) дому, следовательно, как часть, принадлежит дому; Христос же – над ( εν) домом, следовательно, есть начальник дома, принадлежащего Ему, как Сыну. – «Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить…» – обозначение того, в чем состояла служебная деятельность Моисея; здесь разумеется именно возвещение Божественного Закона и пророческие предсказания Моисея. Евр.3:6 . а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. «А Христос – как Сын в доме Его», т. е. верен. – «В доме Его…» πι τν οκον αυτο. Επ – над – в противоположность ν – см. к Евр.3:5 . Апостол Павел нередко называет Христианскую Церковь «домом Божиим» (ср. 1Тим 3:15 ; 1Кор 3:9, 16 ). Здесь же он называет ее домом Христовым, потому что Христос обитает в сердцах верующих в Него (ср. Еф 2:20, 22, 3:17 ; Отк 3:20 ) и составляет основание всего здания Церкви. – «Дерзновение» – πχρρησα – уверенность, подаваемая христианскою надеждою на Христа. – «Упование, которым хвалимся…» τ καχημα της λπδος – слав. точнее – «похвалу упования» – внешнюю радостность христианской надежды (ср. 2Кор 5:12 ). – «До конца» – т. е. до цели ( μχρι τλους), – дотоле, когда вера перейдет в видение и надежда в обладание. Евр.3:7 . Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, «Почему» – соединительная частица с дальнейшим увещательным призывом – смотрите ( Евр.3:12 ). Остальные слова Евр.3:7–11 составляют как бы вводное предложение, обосновывающее необходимость делаемого увещания. – «Как говорит Дух Святый» – как главный Виновник Писания, имеющего значение для всех времен ( Евр.4:12 ). Цитата заимствована из Пс.94:7–11 , потерпев некоторое изменение, а именно: в псалме читаем: «о, если бы вы ныне послушали гласа Его: не ожесточите…» и т. д. Таким образом, в псалме слова «не ожесточите» и т. д. приводятся как слова гласа Божия, которого нужно послушаться. У апостола же слова «не ожесточите», по-видимому, приводятся лишь как увещательное изречение Псалмопевца к послушанию другим словам Божиим, с Евр.3:9 воспроизводимым непосредственно от Лица Бога. Какие это другие слова, показывает добавление ныне, толкуемое в применении к настоящему времени новозаветного откровения (ср. Евр.3:15 и Евр.4:7 ). Впрочем, кажется, что и апостол не отнимает у выражения «не ожесточите» значения слов Божиих, если отделять это выражение от предыдущего не запятою, а двумя точками, читая так: «ныне, когда услышите глас Его: не ожесточите… и т. д. смотрите, чтобы… вам не отступить» ( Евр.3:12 ) и т. д.). |
| Филарет. Собрание мнений. 4. С. 575. 1474 Евсеев. Ук. соч. С. 64. 1475 Курсив автора. Филарет. Ук. соч. 5. 1. С. 3 и след. Интересно, что посвящение в сан неженатого Горского взволновало и консервативную часть московского общества (Казанский. Переписка, в: БВ. 1904. С. 569). Характерна дневниковая запись Горского от 7 февраля 1863 г., что назначение ректоров из белого духовенства могло бы оказаться полезным для духовного образования, ибо при научной скудости ученого монашества послужило бы ему своеобразным предостережением (У Троицы в Академии. С. 617. Прим.). Эта запись была выпущена при первом издании дневника (см. прим. 133). 1476 У Троицы в Академии. С. 290. 1477 Там же. С. 554. 1479 Смирнов (1879). С. 45 и след.; Письмо В. Кудрявцева-Платонова С. К. Смирнову: У Троицы в Академии. С. 624 и след. 1480 Смирнов (1879). С. 47–52. О Ф. А. Голубинском как философе см.: Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии. Пг., 1922. 1. С. 185 и след.; Зеньковский. 1. С. 306–312 (библиогр.) (здесь также о влиянии на Голубинского французских религиозных философов и немецкой философии). 1481 У Троицы в Академии. С. 1–9; ср.: Смирнов (1879). С. 175. 1482 У Троицы в Академии. С. 84, 68 и след., 621. 1483 Зеньковский. 1. С. 312; ср.: БВ. 1914. 11–12. С. 332, 334 и след.; 1910. 12. С. 648 и след. Труды Голубинского: а) Лекции по умозрительному богословию, записанные в 1841–1842 учебном году студентом XIV курса В. Назаревским. М., 1868; 2-е изд.: Умозрительное богословие. М., 1886; б) Премудрость и благодать Божия в судьбах мира и человека (о конечных причинах). М., 1885 (в этом же году вышли 2-е и 3-е издания с дополнениями из архива Голубинского); в) Лекции по философии. М., 1884. 4 вып. О познаниях Голубинского в области немецкой философии см. высказывания А. Ф. Л. Хакстхаузена (1792–1866): Haxthausen A. F. L. Studien uber die inneren Zustande, das Volksleben und insbesondere die landliche Entwicklung Ru?lands. Hannover, 1847. Bd. 1. S. 83. 1484 У Троицы в Академии. С. 4, 72 и след., 118, 135, 467; см. недавно вышедшую работу К. Керна: Kern C. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957. P. 57; данные у Филарета (Обзор (1884). С. 497) неполны. 1485 |
| Филарет. Собрание мнений. 4. С. 575. 1474 Евсеев. Ук. соч. С. 64. 1475 Курсив автора. Филарет. Ук. соч. 5. 1. С. 3 и след. Интересно, что посвящение в сан неженатого Горского взволновало и консервативную часть московского общества (Казанский. Переписка, в: БВ. 1904. С. 569). Характерна дневниковая запись Горского от 7 февраля 1863 г., что назначение ректоров из белого духовенства могло бы оказаться полезным для духовного образования, ибо при научной скудости ученого монашества послужило бы ему своеобразным предостережением (У Троицы в Академии. С. 617. Прим.). Эта запись была выпущена при первом издании дневника (см. прим. 133). 1476 У Троицы в Академии. С. 290. 1477 Там же. С. 554. 1478 Гиляров–Платонов Н. П. Собрание сочинений. СПб., 1899. 2. С. 464 и след. Ср.: Лебедев А. П. Несколько воспоминаний о покойном Горском как профессоре церковной истории, в: Чтения в ОЛДП. 1879. 1. С. 122–150; Беляев А. Д. А. В. Горский. М., 1877; Евсеев, в: Древности. 3. 1479 Смирнов (1879). С. 45 и след.; Письмо В. Кудрявцева–Платонова С. К. Смирнову: У Троицы в Академии. С. 624 и след. 1480 Смирнов (1879). С. 47–52. О Ф. А. Голубинском как философе см.: Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии. Пг., 1922. 1. С. 185 и след.; Зеньковский. 1. С. 306–312 (библиогр.) (здесь также о влиянии на Голубинского французских религиозных философов и немецкой философии). 1481 У Троицы в Академии. С. 1–9; ср.: Смирнов (1879). С. 175. 1482 У Троицы в Академии. С. 84, 68 и след., 621. 1483 Зеньковский. 1. С. 312; ср.: БВ. 1914. 11–12. С. 332, 334 и след.; 1910. 12. С. 648 и след. Труды Голубинского: а) Лекции по умозрительному богословию, записанные в 1841–1842 учебном году студентом XIV курса В. Назаревским. М., 1868; 2–е изд.: Умозрительное богословие. М., 1886; б) Премудрость и благодать Божия в судьбах мира и человека (о конечных причинах). М., 1885 (в этом же году вышли 2–е и 3–е издания с дополнениями из архива Голубинского); в) Лекции по философии. М., 1884. 4 вып. О познаниях Голубинского в области немецкой философии см. высказывания А. Ф. Л. Хакстхаузена (1792–1866): Haxthausen A. F. L. Studien über die inneren Zustände, das Volksleben und insbesondere die ländliche Entwicklung Rußlands. Hannover, 1847. Bd. 1. S. 83. 1484 |
| Smolitsch. S. 376. «Челобитье о вере», в: Материалы для истории русского раскола. 2. 14, 30, 31, 43, 45. Мнение патриарха Никона об Уложении, в: Зап. Отд. русск. и слав. археологии. 2 (1861), ср.: Макарий. 12. С. 227 и след. См. вышеприведенную работу Каптерева, особенно т. 2, а кроме того: Зызыкин М. Патриарх Никон; много материалов для характеристики Никона и его писаний содержится в кн.: Palmer W. The Patriarch and the Tzar. 7 v. London, 1871–1876. Прочую литературу см.: Smolitsch. S. 362 и след. Роль боярских интриг в конфликте между царем и патриархом признают многие исследователи, см. особенно: Зызыкин. 3. С. 25 и след.; Флоровский. С. 66. В заседаниях Собора принимали участие патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Патриаршие ответы (так наз. «свитки») см. в: СГГД. 4. 27 (по-гречески и по-русски); Гиббенет. 2. С. 669–697 (перевод неточен); ср.: Макарий. 12. С. 472 и след.; Зызыкин. 3. С. 86 и след. СГГД. 4. 27. С. 84–117, ср.: Макарий. 12. С. 492 и след.; Вальденберг. С. 392 и след. СГГД. 4. 71 (1652 г.) и ААЭ. 3. 164, ср.: Smolitsch. S. 244, 287. ПСЗ. 1. 201; аналогичную жалованную грамоту Никон получил уже в 1651 г., когда он был поставлен митрополитом Новгородским (ААЭ. 4. 50). О разных случаях именования Никона «великим государем» см.: Макарий. 12. С. 230 и след. Ярким свидетельством «симфонии» обеих властей могут служить, например, слова царя Михаила (1621) о том, что он и его отец, великий государь, похожи друг на друга, святейший патриарх Филарет и их царское величество нераздельны (Сергеевич. Русские юридические древности. 2. СПб., 1900. С. 560). Впрочем, надо иметь в виду, что патриарх Филарет был отцом царя Михаила в самом прямом смысле этого слова. ААЭ. 4. 204; ПСЗ. 1. 412; Макарий. 12. С. 754–757; Вальденберг. С. 396, ср.: Smolitsch. S. 245. Уложение царя Алексея Михайловича 1649 г. нельзя рассматривать как кодекс законов, хотя оно и представляет собой свод ранее изданных законов. Уложение лишь неполностью отражает сумму тех правовых норм, относящихся к государственному управлению и жизни народа. |
| С седьмым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Похоже, нет никакой необходимости в том, чтобы в тварях обнаруживался след Троицы. Ведь нет ничего, что не могло бы быть выявленным через свои следы. Но Троица Лиц, как было указано выше (32, 1 ), не может быть обнаружена через сотворенное. Следовательно, в тварях нет никаких следов Троицы. Возражение 2. Далее, все, что есть в тварях, сотворено. Таким образом, если бы в тварях след Троицы обнаруживался в соответствии с некоторыми из их свойств, и если бы все твари несли в себе след Троицы, из этого можно было бы заключить, что мы можем обнаружить след Троицы в каждом из этих [свойств], и т. д. до бесконечности. Возражение 3. Далее, следствие отображает только собственную причину. Но причинность тварей принадлежит к их общей природе, а не отношениям, посредством которых Лица различены и счислены. Поэтому в тварях обнаруживается не след Троицы, а их сущностное единство. Этому противоречит сказанное Августином, [а именно] что «след Троицы в тварях очевиден» 24 . Отвечаю: всякое следствие в некоторой степени отображает свою причину, но – различным образом. Например, иные следствия отображают не форму причины, а только причинную с нею связь (так дым отображает огонь). Подобное отображение называется «следом» (ибо след показывает, что кто-то прошел, но не показывает, кто именно). Другие следствия отображают причину в связи с подобием формы (так возникший огонь отображает тот огонь, от которого он возник, и статуя Гермеса – самого Гермеса); такого рода отображение называется «образом». Далее, как было сказано выше (27), происхождения божественных Лиц [некоторым образом] соотносятся с актами ума и воли, ибо Сын происходит подобно слову ума, а Святой Дух исходит подобно любви воли. Поэтому в разумных тварях, обладающих умом и волей, обнаруживается отображение Троицы в смысле образа (ведь и в них присутствует помышление слова и деятельность любви). Но след Троицы обнаруживается во всех тварях, ибо в каждой твари присутствует нечто такое, что необходимо должно быть возведено к божественным Лицам как к своей причине. |
|
|
.jpg)
