| Под седьминами в пророчестве разумеются седьмины лет, т. е. круг субботнего года – семилетия ( Быт.29:27 ; Лев 25, 3–5 ), следовательно, семьдесят седьмин составляют круг времени (70х7 л.) в 490 лет. Счисление седьмин должно начинать с того времени, как вышло повеление о восстановлении Иерусалима (25 ст.). Пророки Аггей и Малахия возвещали, что Желаемый или Чаяние всех языков придет во второй иерусалимский храм, почему велия будет слава храма сего последняя паче первыя ( Агг.2:6–10 ; Мал.3:1 ). Наконец, пророки с чрезвычайной подробностью предвозвестили многие частные обстоятельства жизни Мессии и Его служения. Так, они предсказали, что Ему будет предшествовать Предтеча, уготовляющий путь (Ангел Его, пророк Илия – у Мал 3, 1; 4, 5 ; Глас вопиющего в пустыне – у Исаии 40, 3–5), что Он будет творить чудеса ( Ис.26:19; 35, 3–6 ), совершит кроткое и смиренное вшествие во Иерусалим на жребяти ( Зах.9:9 ), будет предан за 30 сребренников ( Зах.11:12–13 ), ученики Его рассеются, как овцы без пастыря (3ах 13, 7), Его прободут гвоздями и копием (12, 10; 13, 6; Иер.11:19 ), смерть Его будет сопровождаться великими знамениями в природе – солнце померкнет и потрясутся основания земли ( Ам.8:9 ; Агг.2:7 ; сн. Иоил.2:10. 31 ; Зах.14:6–7 ), a по смерти Он воскреснет в третий день ( Ос.6:2 ; Соф.3:7 ; Ис.63:11 ) и вознесется на небо ( Зах.14:4 ), на верующих же в Него обильно изольются дары Духа Святого ( Иоил.2:28–29 ; Ис.44:3; 59, 21 ; Иез.36:25–27 ). Таким образом, в обетованиях и пророчествах Ветхого Завета о Мессии настолько подробно предначертаны образ Мессии и Его великое служение, что воскресший Спаситель, беседуя с учениками на пути в Еммаус, говорил им с упреком: о, несмысленная и косная сердцем, еже веровати о всех, яже глаголаше пророцы ( Лк.24:25 и след.)! II. Снисходя к чувственным понятиям народа еврейского, Бог изображал перед ним тайну будущего искупления людей и посредством прообразований. Прообразование ( τπος) есть такое же, как и пророчество, предвозвещение или предизображение Мессии и Его царства, только не словами переданное, а заключенное в лицах, событиях и священных вещах и действиях Ветхого Завета. Прообразы в Ветхом Завете многочисленны. Разделяют их обыкновенно на исторические и обрядовые. Первые представляются в истории ветхозаветных лиц и событий, последние – в законе обрядовом. Идею спасения в особенности воплощали в себе прообразования обрядовые. Закон обрядовый, по слову апостола, был закон, сень имый грядущих благ, т. е. в обрядах и священнодействиях церкви подзаконной, как в своей тени, отображалось тело Христово ( Кол.2:17 ), или самый образ вещей ( Евр.10:1; 8, 5 ), – Искупитель и совершенное Им дело искупления. Из множества обрядовых прообразований особенно важное приготовительное значение имели обрезание и жертвы. |
| 5 Два тома Св. Летописи переведены в 1885 году на Японский язык. (См. Церк. Ведом. 1896, 49, стр. 1846, под 23). 6 Кроме разве Девкалионова потопа, принесенного, повидимому, из Сирии, замечательно, что памятники древнейших монархий: Египта, древней Халдеи, Ассирии и Вавилона содержат тождественные с Библией воспоминания. Но в Греции они исчезают. 10 Хотя 2 кн. Ездры считается не канонической книгой, и ее нет в Еврейском каноне, но она несомненно заключает в себе сведения, основанные на предании церкви Иудейской. 13 И во 2Пар. с XXVI главы во дни Озии царя Иудейского, до главы XXXII, 33, т. е. до кончины Езекии. 15 Ср. в нашем перев. Бругша: XXI династию (стр. 608 и след.), XXII династию (стр. 624 и след.) и XXV династию (стр. 642 и след.). В этих трех главах борьба Ассирийских завоевателей с туземцами. Новое нападение Ассирии на Египет относится уже к 670 году при Ессархадоне (стр. 688 Бругша). Сигор 4Цар. 17есть Шебек или Шабако XXV дин. (Бругша стр. 690 наш. изд.) или Сабако Геродота II, 137. В западных переводах читают имя это в Евр. тексте Со. Сигор является в Библии до взятия Самарии Ассириянами, во времена Ахаза Иуд. отца Езекии; намек на борьбу Египетской национальности против Ассирийского нашествия, при чем обе нации – орудии Божии, см. Ис. 19:23 . 16 Роулинсон: Assyria р. 140. Любопытно, что, хотя Библия не говорит о перемене династии в Ассирии, но, во-первых, у Исаии XX, 1 есть упоминание о Саргоне; во-вторых, в 4 Царств XXII, мы видим, что в 3 и 9 стихах говорится о Салманассаре IV, a в 13 стихе упоминается уже Сеннахирим, который, как известно, сын Саргона. 17 Роулинсон (Assyria р. 156) указывает еще, что в каноне Птоломея есть пробел в царях Вавилона между 704–702 г. до Р. Хр., который совпадает с первыми двумя годами царствования Сеннахирима. 18 См. Ленормана: Un patriote Babylonien du VIII siècle (dans les Premières Civilisamions v. II, p. 302 ed. de Paris 1874). Вся борьба Меродах Баладана, владетеля маленького царства Бит-Иакина, против могущества Ассирии очень хорошо изложена в этом основательном обзоре. Мы напоминаем, что Сеннахирим, сын Саргона, убит сыновьями своими ( 4Цар. 19:37 ) и Ессархадон его сын. |
| значит «Бог помощник», а по-халдейски Авденаго, по одним источникам, значит «чтитель вавилонского божества Него», или по Саадию – Нево, а по другим – «служитель солнца, света или огня». Мисаил с евр. – «кто есть, что есть Бог ? Кто подобен Богу?»; по халд. Мисах соб. значит «овен, баран», потом имя Божества солнца у Халдеев. 4 Даниилу, как одному из величайших пророков, все было даровано в необычайной мере, говорит И. Флавий, – во время жизни честь и слава у царей и народа, а по кончине вечная память. Ибо написанные им книги, какие он оставил, читаются нами доныне; из них удостоверяемся, что Даниил беседовал с Богом, потому что не только пророчествовал о будущем, как другие пророки, но даже определил время, когда совершится предсказываемое. И, тогда как другие пророки предсказывали бедствия и тем навлекли на себя нерасположение царей и народа, он был провозвестником обстоятельств добрых и счастливых (И. Фл. Иуд. др. кн. 10, гл. 12). 5 Пр. Даниил во время обоготворения статуи, можно думать, или был болен, или не был в Вавилоне по обязанностям службы, или, наконец, потому что так угодно было Промыслу Божественному. „Спросишь, почему с тремя преподобными отроками не осужден на сожжение и великий Даниил, который был единомысленник, соплеменник, сотрапезник, лучше сказать, учитель благочестия? Ответствую: – говорит св. Исидор Пелусиот , – сие устроено Божественным Промыслом, чтобы нечестивые сие устужение пламени не приписали имени вавилонского бога, потому что Даниила, в память изъяснения им тайны, наименовали они Валтасаром; а у них в силе было таковое учение, что бог их творит чудеса и при одном наименовании или одним своим именем (bib. 1. Epist. 19). 6 Этот Дарий есть Циаксар II, сын и наследник Астиага, дядя и тесть Кира. Слабый, женственный, преданный удовольствиям, он отдал своему племяннику и вместе зятю (Cyrop. VIII, 5. 19). Киру почти всю власть и ведение войн (Ксеноф. Cyrop. 1, 5, 2, IV, 5, 8, 52; V. 5:44), так что Кир, по смерти этого государя, занял Мидийский престол по праву. Тожество лиц Циаксара II и Дария Мидянина признавал еще Иосиф Флавий (Древ. Иуд. Х. 11. 4 ) и бл. Иероним. 8 Событие это случилось в 538 г. до нашей эры; след., упоминаемый в 9 главе факт должен иметь место в 537 г., т. е. годом раньше издания эдикта, которым Кир дозволил иудеям возвратиться в отечество, и спустя 69 лет после начала вавилонского плена. |
| Мы уже упоминали, что настоящая фраза рисует будущий порядок, прямо противоположный современному, вызывающему упрек в принесении на жертвенник Иеговы «скверного хлеба». 1791 Слово мы переводим просто «жертва» – по основаниям, указанным в толковании 1:10–11. 1792 Католики и здесь желают видеть пророчество о новозаветной бескровной жертве. Но, разумеется, для этого нет никаких серьезных оснований. 1793 Относительно (==«в правде») существует три различных взгляда: а) этим выражением указывается качество жертв (sacrificia justa), б) – способ и образ их приношения (juste, rite, legitime) и в) – свойства и нравственное состояние совершителей жертвоприношения 1794 . Судя по контексту, последнее толкование вернее. Но несомненное отношение этой фразы к обвинениям 1:6–2:9 говорит в пользу двух первых. Лучше всего принять их все, как указание на элементы и разные стороны левитской «правды». Нам кажется весьма удачным соображение Генгстенберга, – что так как левитов обусловливает перемену в отношении Иеговы к приносимым ими жертвам (ср. ст. 4), а это изменившееся лучшее отношение сравнивается с существовавшим «во дни древности», т. е. с изображенным во 2:5–8, то очевидно, что содержание этой «правды» выражается словами 2:6: «закон истины был в устах его, и неправды не находилось в губах его. В мире и правоте он ходил со Мною и многих отвращал от греха» 1795 . Но и это сближение отнюдь не говорит в пользу предпочтения 3-го толкования. Напротив, по § 72 обозначает именно законы о жертвах 1796 . Гл. 3, ст. 4 Κα ρσει τ Κυρ θυσα οδα κα ερουσαλμ, καθς α μραι το ανος κα καθς τ τη τ μπροσθεν. И приятна будет Иегове жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древности и как в прежние годы. § 126. . Различают три глагола . Употребленный в настоящем случае глагол (по Гезен. II) значит «быть сладким», «б. приятным», «нравиться» и встречается кроме настоящего случая еще в след. местах: Иер.31:26 (о сне, ср. Притч.3:24 ); 6:20 (о жертвоприношении); Притч.13:19 (об исполненном желании); ψ.103:34; Иез.16:37 ; Ос.9:4 1797 . Для жертвы (), приносимой Иегове, надо взять значение «б. приятным». Все предложение переводим: «и приятна будет Иегове жертва Иуды и Иерусалима». В рус. синод. переводе читаем: «тогда благоприятна будет Господу жертва etc.». Но слова «тогда» в евр. нет, а последовательность и без него вполне понятна. Слово же «благоприятна» неудобно по своей двусмысленности. |
| Марк. De baptism., col. 1016D. Исихий. lib. cit. II, 13, col. 1516. 2729 Интересно сопоставить след. места из Макария E. H. IV, с. 3, col. 473С, где упоминаются νψις, σπουδη и προσοχ и Homil. XVI, C. IX, col. 620В, а также Исаака С. Λ. XXXVIII, σ. 244 и Λογ. LX, σελ. 360, Λογ. XXVI, σελ. 168. 2732 Василий B. Homil. С 41, T. XXXI, col. 200B. Cp. ИсаакС. Λ. XXXVIII, σ. 244. Макарий Е. H. IV, c. III, coli 473C. Антоний B. Lib. cit col. 974C. 2746 1Кор.12:10 . Евр.5:14 . Puм.14:I . Cllfr.·Grimm, ρ. 95. Антоний B. Interrogationes, col. 1096D–1098A. Cp. Макарий E. De patientia et discretione, c. XIII, col. 876B. De elevatione mentis c. III, col. 892B. H. IV, c. I, col. 472D. Исаак C. Λ. XXXVIII, σ. 243, 244. Verba Senior. I, 12, col. 856C; X, 59, col. 922C; X, 20, col. 915D–916A. (Cp. Древн. Патерик, § 24, стр. 195–196) X, 91, col. 928D–929A. Древн. Патерик, XXI, 9, стр. 475; § 26, стр. 476. 2747 Макарий E. De patientia et discretione, c. XIII, col. 876B. Cp. H. IV, c. I. col. 472D. De elevatione mentis c. III, col. 892B. 2749 Verba Senior. I, 12, col. 856C: custodire, et semetipsum considerare, et discretionem habere, haec tria operationes sunt animae. 2750 Марк П. De baptism. col. 1016D. Cp. Apophthegm., § 29, col. 117C. Verb. Senior. I, 12, col. 856C. 2751 Ср. Макарий Е. De patientia et discretione, c. IX, col. 872C. Cp. De libertate mentis, c. V, col. 940A. 2756 Cp. E. Игнатий (Брянчанинов). О терпении. T. 1, стр. 318: «самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам и в своей частной». Ср. Зрение греха своего. Τ. II, стр. 126. 2759 Ср. Исаак C. Λ. LX, σ. 360. Cp. Ε. Ф. Начерт., стр. 205: «подвиг трезвения или бодрствования – самый важный и начальный в духовной жизни». 2761 Ср. Макарий E, Lib cit. De perfectione in Spiritu c. XIII, col. 849C. Cp. И. Кассиан. De coenobior. instit. lib. V, c. XIV, col. 229B: Studium mentis. 2775 Cp. И. Златоуст. Non esse ad gratiam condonandum, c. IV. In Genes. Homil XI, c. II. T. LIII, col. 93. Cp. Нил C. Tractat, ad Eulogium. |
| Упразднение закона во Христе означает, что отныне он пишется «на сердцах» и «в мыслях» людей (Евр 8. 10; 10. 16). Верующие должны служить Богу с благоговением и страхом, принося «Богу жертву хвалы» (Евр 13. 15), хранить брак (Евр 13. 4), быть несребролюбивыми и «довольствоваться тем, что есть» (Евр 13. 5). Так же как и в др. Посланиях ап. Павла, заповедь о любви к ближнему имеет первенствующее значение и в Е. П. (Гал 5. 14; Рим 13. 8-10; ср.: Евр 10. 24; 13. 1). Цель христианской жизни Одна из наиболее часто повторяемых в Е. П. тем - совершенство (Евр 2. 10; 5. 9; 7. 19, 28; 9. 9; 10. 1, 14; 11. 40; 12. 23 и др.) ( Attridge. 1989. Р. 183-187; DeSilva. 2000. P. 194-204; Dey. 1975. P. 81-118; Hughes G. 1979. P. 32-34; Lindars. 1991. P. 42-58). Совершенство является целью жизни христиан (Евр 6. 1). В этом христиане уподобляются Иисусу Христу, Который достиг совершенства через страдания (Евр 2. 10). Совершенство связано с покорностью воле Божией (Евр 5. 8). Оно может быть достигнуто каждым верующим благодаря Жертве Христовой (Евр 10. 14). По мнению К. Кёстера, совершенство равносильно понятию вознесения во славу (Евр 2. 10) ( Koester. 2001. P. 124). Хотя автор Е. П. считает, что совершенство - это удел буд. века, века праведников, приступивших к небесному Иерусалиму (Евр 12. 22-23), приобщающихся к божественной славе Христа (Евр 2. 10), входящих в божественный покой (Евр 4. 9-10) и богосозерцание (Евр 12. 14), но и ныне те, кто освящены Христом, совершенны в своем предстоянии Богу (Евр 10. 1). Главное, что требуется от христианина,- это вера. В Е. П. дается неск. определений веры: напр., «вера... есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). По мнению нек-рых толкователей, в понятии «вера» в Е. П. можно выделить неск. смысловых значений ( Gyllenberg. 1933/1934. S. 667). Прежде всего вера понимается как «доверие» к воспринятому благовестию (Евр 4. 2-3) и уверенность в том, что Бог непременно исполнит Свои обетования (Евр 11. 11), воздаст ищущим Его (Евр 11. 6, 26). Вера выражается в дерзновении «поспешить к совершенству» (Евр 6. 1), приступить ко Христу с искренним и чистым сердцем (Евр 10. 22). В Послании приводятся примеры ветхозаветных праведников, к-рые, веря Богу, получили спасение: Ной построил ковчег с верой, что так его дом будет спасен (Евр 11. 7); Авраам странствовал по чужим краям с верой, что Бог приведет его в землю, к-рую он «имел получить в наследие» (Евр 11. 8), и был готов принести в жертву Исаака, веря, что Бог может «воскресить мертвых» (Евр 11. 19); так и потомки Авраама верят в полученные от Бога обетования (Евр 11. 20-25). |
| Завьялов. Ук. соч. С. 208 и след.; ср.: Знаменский. Духовные школы. С. 616 и след. 1385 Знаменский. Ук. соч. С. 621 и след., 624 и след. 1386 «Устав» Платона см. у Смирнова (1855). С. 218–222; Кедров. Студенты-платоники, в: У Троицы в Академии. С. 202–232; Смирнов (1867). С. 490 и след., 514 и след. 1387 Знаменский. Ук. соч. С. 631 и след., 637 и след.; Смирнов (1855). С. 264; Можаровский. Старая Казанская Академия, в: Чтения. 1877. 2. С. 101 и след. Здесь еще в 1819 г. имелся 991 стипендиат приходов: ПСЗ. 22. 15981; 25. 18921 (указы Святейшего Синода 1787 и 1799 гг. относительно таких стипендиатов). 1388 Знаменский. Ук. соч. С. 631 и след., 637 и след.; Смирнов (1855). С. 264; Можаровский. Старая Казанская Академия, в: Чтения. 1877. 2. С. 101 и след. Здесь еще в 1819 г. имелся 991 стипендиат приходов: ПСЗ. 22. 15981; 25. 18921 (указы Святейшего Синода 1787 и 1799 гг. относительно таких стипендиатов). 1389 ПСЗ. 22. 16500; 25. 18726. Ст. 15; 18880; 26. 19434, 19723, 19897; 27. 21278, 21321; 28. 21472; Смирнов (1855). С. 379 и след.; Чистович. С. 60 и след.; Сборник. 43. С. 91 и след. 1390 Знаменский. Ук. соч. С. 613; Мартынов. Записки. С. 68–183. 1391 Знаменский. Ук. соч. С. 614. 1392 Смирнов (1855). С. 64, 227 и след., 381, 390 и след.; Мартынов. С. 77; Прилежаев. Духовная школа, в: Христ. чт. 1879. 2. О воспитанниках Московской Академии, которые стали профессорами светских учебных заведений, см. также: У Троицы в Академии. С. 599; Макарий. С. 192 и след.; Чистович. С. 54–68, 151. Крашенинников (1713–1755), сын солдата, исследователь Сибири, в особенности Камчатки, окончил в 1732 г. Московскую Академию (РБС. Кнаппе-Кюхельбекер (1903). С. 420–422). С. Е. Десницкий († 1789), профессор римского права в Московском университете также был выпускником Московской Академии, а кроме того, учился в Англии, куда был послан в 1761 г. Историк Н. Н. Бантыш-Каменский учился сперва в Киевской Академии, а завершил свое образование в Московской (РБС. Дабелов-Дядьковский (1905). С. 331–335). 1393 |
| 1. Пятикнижие (евр. тора): Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. 2. Пророки (евр. НЕВИИМ): А. Древние пророки (евр. НЕВИИМ РИШОНИМ): Иисус Навин (евр. ЙЕХОШУА БИН–НУН), Судьи, 1 — 2 Самуила (евр. ШМУЭЛЬ), 1 — 2 Царств; Б. Поздние пророки (евр. НЕВИИМ АХАРОНИМ): а) Великие пророки: Исайя (евр. ЙЕШАЙАХУ), Иеремия (евр. ИРМЕЙАХУ), Иезекииль (евр. ЙЕХЕЗКЕЛ); б) 12 Малых пророков: Осия (евр. ХОШЕА), Иоиль (евр. ЙОЭЛЬ), Амос, Авдий (евр. ОВАДЙА), Иона, Михей (евр. МИХА), Наум (евр. НАХУМ), Аввакум (евр. ХАВАКУК), Софония (евр. ЦЕФАНИЯ), Аггей (евр. ХАГАЙ), Захария (евр. ЗЕХАРЙА), Малахия (евр. МАЛЕАХИ). 3. Писания (евр. КЕТУВИМ): Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь (евр. рут), Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь (евр. Эстер), Даниил (евр. даниэл), Ездра (евр. эзра), Неемия (евр. нехемйа), 1 — 2 Паралипоменон. Кроме канонических, в православные и католические издания Библии включаются и произведения ветхозаветной письменности, не вошедшие в канон. Эти книги в православной традиции называются неканоническими, а в католической — второканонигескими. Вот их перечень: 2–я и 3–я Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова (Бен–Сира), Послание Иеремии, Варух, 1 — 3–я Маккавейские. Кроме того, есть несколько неканонических вставок в канонические Книги Есфири, Даниила и Псалтирь. У католиков 3–я Книга Маккавейская считается апокрифом. У протестантов все эти книги называются апокрифическими и обычно отсутствуют в их изданиях Библии. Православная же традиция (как и католическая) называет апокрифами ветхозаветные писания позднего времени (II — I вв. до Р. X. — I — II вв. по Р. X.). Важнейшие из иудейских апокрифов следующие: 4–я Книга Маккавейская, 1 — 3–я Книги Еноха, Книга Юбилеев, или Малое Бытие (Апокалипсис Моисея), Псалмы Соломона, Вознесение Моисея, Апокалипсис Варуха, часть пророчеств Сивиллы, Мученичество пророка Исайи (обработана христианским автором), Послание Аристея к Филократу. Кроме того, к апокрифам относятся и некоторые книги, которые в полном или частичном виде найдены в библиотеке общины Кумрана у Мертвого моря (апокрифы на темы Книги Бытия, Слова Моисея, Деяния Светил, Псалмы Иисуса Навина, Апокалипсис Мелхиседека и др.). |
| Знаменский. Духовные школы. С. 615. 1368 ПСЗ. 11. 8291, 8303; Князев. Очерк истории, в: Чтения. 1866. 1. С. 27 и след., 40, 93–95. Лучше были условия в Александро-Невской семинарии в Петербурге (Рункевич. С. 511, 755), пользовавшейся доходами монастыря, и напротив – плохо обстояли дела в Московской Академии, из которой учащиеся часто попросту убегали (Смирнов (1855). С. 99; Знаменский. С. 653 и след.). 1369 Макарий. С. 104 и след.; Шпачинский. С. 455 и след. 1370 Цит. по: Знаменский. Ук. соч. С. 655. 1371 Рункевич. С. 510–518, 739–761; Смирнов (1855). С. 95–98. 1372 Смирнов (1855). С. 97 и след. 1373 Макарий. С. 107–116; Шпачинский. С. 456–458. 1374 Доброклонский. 4. С. 201; Князев. С. 27 и след.; Титлинов. Гавриил Петров. С. 24; Рункевич. С. 751–756. 1375 ОДДС. 16. Приложение. 8; 17. Приложение. 38. С. 846–854; Смирнов (1855). С. 180 и след.; Макарий. С. 108 и след.; Шпачинский. С. 467; Вишневский, в: ТКДА. 1903. 8. С. 618; Рункевич. С. 757 и след. 1376 Милюков. Ук. соч. 2. 1 (1931). С. 737 и след. 1377 Макарий. С. 108; Рождественский Ф., в: ТКДА. 1877. 5. С. 302; Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 341; Рождественский. Очерки. С. 47 (здесь сведения о количестве студентов за 1736–1745 гг. с учетом обеих групп; те, кто не были сыновьями духовных лиц, составляли почти 23 общего количества). 1378 Лебедев. Харьковский коллегиум. С. 65; ПСЗ. 17. 12397, 12420; ПСПиР. Е. II. 1. 444. 1379 Смирнов (1855). С. 178 и след., 338; Знаменский. Приходское духовенство, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 340 и след. 1380 Прилежаев. Духовные школы, в: Христ. чт. 1879. 2. С. 161 и след. Среди учащихся Александро-Невской семинарии был даже один сын крепостного крестьянина (Рункевич. С. 759). 1381 ПСПиР. Е. II. 1. 219 (здесь данные о субсидиях Московской Академии и 23 семинариям), 256; ср.: Завьялов. Ук. соч. С. 223 и след.; Смирнов (1855). С. 98; Доброклонский. 4. С. 204. 1382 ПСЗ. 22. 16375; Макарий. С. 118 и след.; Рождественский Ф., в: ТКДА. 1877. 5. С. 321. 1383 ПСЗ. 24. 18273; Смирнов (1855). С. 264, 268; Макарий. С. 121 и след.; ср.: Доброклонский. 4. С. 206 и след. По данным Смирнова, Московская Академия часто получала пожертвования от частных лиц. 1384 |
| Барсов. Сборник действующих. С. 112–125; ср.: Milasch. S. 351 и след., 297 и след.; Нечаев (1890). С. 55 и след.. Розанов. 1. 1. С. 18, 29–35; Шимко. Патриарший приказ, в: Описание архива Министерства юстиции. 10. С. 1–78; ПСПиР. 1. 42, 88; 2. 1041; ОДДС. 1. 264; ПСЗ. 10. 7679; 9. 6718; 19. 14187; 22. 16688; 38. 29045; 2 ПСЗ. 43. 45625; Нечаев (1890). С. 49 и след. Акты Южной и Западной России. 6. 30; ПСЗ. 2. 1198, 1199; Макарий. 12. С. 11 и след., 539–591; Харлампович. С. 3–7, 497–503; Титов. 1. 1. С. 54 и след., 69 и след., 99; 2. 1. С. 284, 285, 323. Вопрос о подчинении Киевской митрополии и об антимосковских настроениях некоторой части украинского духовенства подробно рассмотрен у Эйнгорна (здесь и у Харламповича — многочисленная библиография). Идея подчинения Киевской митрополии Московскому патриарху возникла в Москве уже в 1622 г. (Эйнгорн. С. 1074). Решительным ее противником был преемник Гедеона, митрополит Варлаам Ясинский (Титов. 2. 1. С. 323). Нарушение прав Киевских митрополитов достигло своего апогея в 1721 г., когда Печерский монастырь, архимандрития митрополита, был подчинен непосредственно Святейшему Синоду (Харлампович. С. 493). Покровский. Русские епархии, в: Прав. соб. 1913. 1. С. 126 и след.; 2. С. 37 и след.; Титов. 2. 1. С. 54; Пархоменко. Очерк истории. С. 3 и след. Митрополит Варлаам Ванатович (1722–1730) пытался в 1727 г. уговорить Петра II восстановить привилегии Киевских архиереев (Рыбаловский П. Варлаам Ванатович, в: ТКДА. 1908. 2. С. 441 и след.). ПСПиР. Е. П. 1. 386; Покровский, в: Прав. соб. 1913. 1. С. 147. Покровский. Ук. соч. С. 147–150; Титов. 2. 1. С. 1 и след., 69 и след., 79 и след. Шпачинский. С. 115–136; Граевский. Митрополит Тимофей Щербацкий, в: ТКДА. 1910. 3. С. 940 (о периоде до 1757 г.); Знаменский. Приходское духовенство, в: Прав. соб. 1872. 2. С. 299 и след., 338 и след., 381. Сборник. 43. С. 433–597; ср.: Шпачинский. С. 481 и след. Еще в 1764 г., т. е. до созыва комиссии, украинское шляхетство подало Екатерине прошение о восстановлении прежних привилегий, которые, начиная с петровских времен, были постепенно ликвидированы. В прошении высказывалось пожелание получить право самим избирать кандидатов на Киевскую митрополию и настоятелей крупнейших монастырей на Украине. Испрашивалось также восстановление прежних прав духовенства, за исключением права приобретать земельные владения — последний пункт напоминает аналогичные требования московских служилых людей XVII в. (Шпачинский. С. 288). |
|
|
