| в 1819 г. имелся 991 стипендиат приходов: ПСЗ. 22. 15981; 25. 18921 (указы Святейшего Синода 1787 и 1799 гг. относительно таких стипендиатов). Знаменский. Ук. соч. С. 665–672, 612 и след. О подорожании важнейших продуктов питания во 2-й половине XVIII в. см.: Розанов. 2. 1. С. 171 и след.; 3. 1. С. 269. ПСЗ. 22. 16500; 25. 18726. Ст. 15; 18880; 26. 19434, 19723, 19897; 27. 21278, 21321; 28. 21472; Смирнов (1855). С. 379 и след.; Чистович. С. 60 и след.; Сборник. 43. С. 91 и след. Знаменский. Ук. соч. С. 613; Мартынов. Записки. С. 68–183. Знаменский. Ук. соч. С. 614. Смирнов (1855). С. 64, 227 и след., 381, 390 и след.; Мартынов. С. 77; Прилежаев. Духовная школа, в: Христ. чт. 1879. 2. О воспитанниках Московской Академии, которые стали профессорами светских учебных заведений, см. также: У Троицы в Академии. С. 599; Макарий. С. 192 и след.; Чистович. С. 54–68, 151. Крашенинников (1713–1755), сын солдата, исследователь Сибири, в особенности Камчатки, окончил в 1732 г. Московскую Академию (РБС. Кнаппе—Кюхельбекер (1903). С. 420–422). С. Е. Десницкий († 1789), профессор римского права в Московском университете также был выпускником Московской Академии, а кроме того, учился в Англии, куда был послан в 1761 г. Историк Н. Н. Бантыш-Каменский учился сперва в Киевской Академии, а завершил свое образование в Московской (РБС. Дабелов—Дядьковский (1905). С. 331–335). Флоровский. С. 341. О деятельности ученых монахов — выпускников Киевской Академии в различных духовных учебных заведениях Великороссии см.: Харлампович. С. 633–668. Сборник. 43. С. 99; Смирнов (1855). С. 84 и след. Митрополит Платон Левшин также призывал лучших студентов академии постригаться в монахи (БВ. 1912. 8. С. 217; ср.: Смирнов. Ук. соч. С. 352, 356 и след., 361). ПСЗ. 17. 12576; 22. 16684. Ср. «Объявление о монашестве» Петра Великого: ПСПиР. 4. 1197. Ст. 2; см. ниже § 23. Знаменский. Духовные школы. С. 344; Голубев А. Сыскной приказ, 1730–1763, в: ОАМЮ. 4 (1884). С. 99. ОДДС. 16. Приложение (здесь списки за 1736 г.). |
| Шпачинский. С. 401 и след. О таких приходских школах на Украине см. также: Максимович Г. А. Деятельность Румянцева–Задунайского по управлению Малороссии. Нежин, 1913. 1. С. 120 и след. (об эпохе Екатерины II). 1356 ПСЗ. 16. 11716. Ст. 7–9; ПСПиР. Е. II. 1. 76. 1357 Рождественский. Материалы. С. 268–323; он же. Очерки. С. 306–314; Шпачинский. С. 444 и след.; Акты… Киевской Духовной Академии. 2. 3 (1906). С. 185 и след.; Сборник. 43. С. 230; Титлинов. Гавриил Петров. С. 767–769. 1358 ПСПиР. Е. II. 1. 245, 253; Забелин И. Проект богословского факультета при Екатерине II, в: ВЕ. 1873. 11; Титлинов. Ук. соч. С. 136–159, 767 и след., 770–778; Знаменский. С. 470 и след.; Горожанский Я. Дамаскин Семенов–Руднев, епископ Нижегородский (1757–1791), в: ТКДА. 1893. 11. С. 306–316, 324; 1894. 1. С. 120, 124 и след.; Шпачинский. С. 434, 445, 448. 1359 ПСЗ. 24. 18273, 18726, 18369; Макарий (1843). С. 182–191; Знаменский. Приходское духовенство. 1873. С. 117. В 1784 г. архиепископ Анастасий Братановский составил по поручению Павла I «План для преобразования духовных училищ», который, однако, остался неосуществленным (Сухомлинов М. История Российской Академии. 1 (1874). С. 245–257). Возможно, этот план оказал влияние на «Порядок 1798 года» (см. об этом ниже, пункт з). 1360 ПСЗ. 28. 21610. Ср.: Рождественский. Исторический обзор деятельности Министерства народного просвещения, 1802–1902. СПб., 1902. С. 2–30. О XVIII в. см. табл. 7; ср.: Милюков. Очерки русской культуры. 2. 2 (1931). С. 737–743. 1361 Макарий. С. 191; Знаменский. Духовные школы. С. 160; Харлампович. С. 633 и след. 1362 Макарий. С. 182–198; Петров Н. Значение Киевской Академии; Смирнов С. (1855). С. 255–263; Лебедев. Харьковский коллегиум. С. 12, 60–79; Рождественский Ф. Самуил Миславский, в: ТКДА. 1877. 5. С. 301–325; Шпачинский. С. 414, 406, 443 и след. 1363 Знаменский. Ук. соч. С. 615. Термин «казеннокоштные», занесенный с Украины, не означает, что речь идет о государственных стипендиатах; ученики содержались за счет епархиальных управлений или других церковных учреждений («содержание» — по–украински «кошт», от немецкого «kosten» — «стоить»). 1364 |
| 3 . Апостол Павел в послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово: «Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу» ( Евр. 2:17 ). «Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа» ( Евр. 3:1 ).. «Имуще убо Архиерея велика, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. He имамы бо Архиерея не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобью, разве греха» ( Евр. 4:14–15 ). «Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову» ( Евр. 5:5–6 .) (слич. Евр. 7:21 ). «Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешных, и вышше небес бывый» ( Евр. 7:26 ). (слич. Евр. 8:16 ; Евр. 9:11–14 ; Евр. 9:26–28 , Евр. 10:21 ). Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его Первосвященнического служения. 1) В Св. Писании не упоминается ( Быт. 14:18 ) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его ( Евр. 7:3 ); потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного ( Евр. 7:34 ). Также, Мелхиседек был вместо Священников и Царей ( Быт. 14:18 ), и его название – Мелхиседек Царь Салимский (с Еврейского) означают: царь правды, царь мира ( Евр. 7:9 ); и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь ( Лк. 1:32 ), Царь правды ( Ин. 18:37 ; Евр. 1:8 ) и мира ( Быт. 49:10 ; Ис. 9:6 ; Лк. 3:14 ; Ин. 14:37 ). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Его кто исповесть? ( Ис. 53:8 ); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил 3 . |
| (ПРОПУСК ТЕКСТА В КНИГЕ) ный первосвященник, однажды в год входивший с кровью во святая святых. Когда Господь Иисус как истинный Первосвященник, скажем словами апостола Павла: не с кровию козлов и тельцов, но со Своею пречистою кровию вошел единожды во святилище, не в рукотворенное святилище, которым изображается истинное, но в самое небо, и явился пред лицем Божиим, как Ходатай за нас для уничтожения грехов наших ( Евр. 9:12, 24 ); тогда Он снова отверз людям небо, опять даровал нам доступ к Богу. И о сем-то великом благодеянии, дарованном человечеству смертию Сына Божия, чудодействующая десница Божия проповедует людям раздранием церковной завесы. Посему апостол Павел писал к верующим, что они имеют свободу входить во святилище, за завесу, куда Предтеча Иисус вошел за нас ( Евр. 6:20; 10:19–20 ). За Христом, Предтечею о нас, мы можем теперь приступать к Сионстей горе и ко граду Бога живого – Иерусалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета нового Иисусу, и крови кропления, лучше глаголющей, нежели Авелева ( Евр. 12:22–25 ). Раздрание церковной завесы означало вместе и то, что со смертью Иисуса Христа Ветхий Завет кончился и жертвы ветхозаветные отменены. По учению апостола Павла, все ветхозаветное устройство имело временное назначение, установлено было только до времени лучшего распоряжения ( Евр. 9:10 ). Дары и жертвы ветхозаветные не могли сделать совершенными приносящих ( Евр. 10:1 ); не могли вполне успокоить совести ( Евр. 9:9 ), не могли истребить грехов их ( Евр. 10:11 ), ибо невозможно, чтобы кровь волов и козлов уничтожала грехи ( Евр. 10:4 ). Напротив того, сими жертвами каждогодно делалось только напоминание грехов ( Евр. 10:3 ). Посему, когда Христос в конце веков явился с жертвою Своею для уничтожения греха ( Евр. 9:26 ), когда Он единожды вошел во святилище со Своею кровию, очищающею совесть нашу от мертвых дел ( Евр. 9:12, 14 ), когда единократным приношением тела Иисус Христова верующие в Него освящены ( Евр. 10:10 ) и соделаны совершенными ( Евр. 10:14 ), тогда Ветхий Завет и все жертвы ветхозаветные стали не нужны. Ибо где прощение грехов, там не нужно уже приношение за них ( Евр. 10:18 ). После Жертвы Иисуса Христа, живой и духовной, кровь козлов и тельцов потеряла свое значение, Завет Ветхий отменен, и в знамение сего раздирается церковная завеса ветхозаветного храма. |
| Ефрем, др. евр. «плодовитый» Жан, фр. эквивалент русск. Иван (см.) Жанна, ж. к Жан Жанета. Жанетта, уменьш. от Жанна Женя (м., ж.) уменьш. от Евгений, Евгенья Жора, уменьш. от Георгий (см.) Жорес, от фамилии известного французского социалиста Жорж, фр. эквивалент русск. Георгий (см.) Жоржетта, фр. к Жорж (см.) Захар, Захарий, Захария, др. евр. «бог вспомнил» Земфира, др. евр. «песня» Зина, уменьш. от Зинаида Зинаида, гр. «божественная, рожденная Зевсом» Зиновий, Зеновий, Зиновей, гр. «зевсова сила» или от «божье житье» Зиновия, ж. к Зиновий Зорий, от «заря» Зоря, ж. к Зорий Зот, Зотик, нар. Изот, гр. «полный жизни» Зоя, гр. «жизнь» Иаким, Иоаким, др. евр. «утверждение божье» Иакинф, гр. «яхонт» Ива, от «ива» Иван, Иоанн, др. евр. «божья благодать» Ивлий, нар., по-видимому, от Юлий, гр. «сноп» Игнат, Игнатий, лат. «рожденный огнем» или от «незнаемый, неведомый» Игорь, др. русск. из сканд. «Вар» – «воинство, сила» Ида, этимология неясна Идея, гр. от «идея» Идиллия, гр. от «идиллия» Изабелла, исп. из др. евр. «божья клятва» Изольда, кельт. «прекрасная» Иларион, Илларион; нар. Ларнон, гр. «веселый» Илиодор, гр. «дар солнца» Иллария, гр. «веселая» Илья, др. евр. «божья сила» Ина, Инна, (ж.) гр. «бурный поток» Инга, сканд. уменьш. от Ингеборг, дочь горы Инг Инеса, Инесса, от Агния (см.) Иннокентий, гр. «невинный» Интерна, от «интернационал» Иоасаф, др. евр. «судья» Иов, др. евр. «преследуемый, гонимый» Иоиль, др. евр. «бог» Ион, Иона, др. евр. «голубь» Иосиф, Осиф, нар. Осип, др. евр. «преумножение» Ипат, Ипатий, гр. «высокий» Ипполит, Полит, Палит, гр. «распрягающий коней» Ира, уменьш. от Ирина Ираида, Ироида, гр. «госпожа» Ираклий, гр. «Геркулес» Ирен, Ирэн, фр. эквивалент русск. Ирина Ирена, слав. эквивалент русск. Ирина Ирина, нар. Арина, гр. «мир» Ириней, гр. «мирный» Ирма, герм. уменьш. от Армина, ж. к Герман Иротиада, от Еротиида, гр. «любезная» Исай, Исайя, др. евр. «спасение божье» Исаак, Исаакий, др. евр. «смех» Исидор, нар. Сидор, гр. «дар Изиды» (богиня древнего Египта) |
| Филарет. Собрание мнений. 5. 1. С. 109. 1521 Смирнов (1879). С. 83 и след., 205 и след., 249; У Троицы в Академии. С. 621. Прим. Для характеристики взглядов Филарета на учебный процесс интересны его конспекты лекций по истории Церкви (от 1810 г.) (Собрание мнений. 1. С. 26–31), которые и в последующие годы служили образцом для курса церковной истории в Петербургской Академии; в качестве вспомогательного материала в них рекомендуются сочинения протестантов. Ср.: Лебедев А. П. Церковная историография. М., 1898. С. 490, 495. В одной из своих записок (1814 г.) Филарет предлагал расширить программу по богословским наукам (Собрание мнений. 1. С. 141–144; там же. 2. С. 82 и след., 157, 161, 411–420; 5. 1. С. 25). 1522 Знаменский. 1. С. 139 и след., 169, 165; Смирнов (1879). С. 150 и след.; Ростиславов, в: ВЕ. 1873. 9; 1883. 8; У Троицы в Академии. С. 208; Никанор. 1. С. 133. 1523 См.: Чистович (1857); он же. С. – Петербургская Академия за последние 30 лет (1858–1888). СПб., 1889. С. 9, 74; У Троицы в Академии. С. 23, 616 и др.; БВ. 1914. 11–12. С. 326–334. 1524 Филарет. Собрание мнений. 5. 1. С. 159, 77 и след., 303 и след.; мнение Филарета относительно безднинской панихиды в Бездне – там же. С. 54–59, 60 и след., 83, 95–106; Знаменский. 1. С. 193–210. 1526 Курсив автора. Филарет. Собрание мнений. 4. С. 366, 368. Для характеристики общественного мнения начала 60-х гг., особенно в среде духовенства, важны воспоминания, дневники и собрания писем современников. Либеральные устремления отражались в многочисленных статьях богословских журналов, в которых чисто научные проблемы были отодвинуты на второй план (см. § 9). Согласно новому университетскому Уставу от 18 апреля 1863 г. в университетах открывались следующие новые кафедры: 1) богословия, 2) истории Церкви на историко-филологических факультетах и 3) церковного права на юридических факультетах. Богословие было обязательным для всех факультетов. Митрополит Филарет считал, что все эти дисциплины должны были читать духовные профессора, но на практике это соблюдалось только в отношении богословия; обе остальные дисциплины за редкими исключениями (например, М. Горчакова и А. Иванцова-Платонова ) преподавались светскими профессорами (Филарет. Собрание мнений. 5. 2. С. 778–784, 801–806, а также: Флоровский. С. 355 и след.). 1527 |
| Рункевич. Ук. соч. С. 698 и след. Болотов В. В. Письма, в: Христ. чт 1907. 2. С. 383 и след.; Заозерский Н. Формы устройства православной Церкви, в: Прав. об. 1892. 4. С. 757. Особо убедительно Устав 1884 г. критиковали профессор Петербургской Академии Н. Н. Глубоковский (Об основах духовно-учебной реформы, в: Отзывы. 3. С. 151–157; он же. По вопросам духовной школы), а также другой профессор той же академии — Н. К. Никольский (Отзывы. 3. С. 161–171). Ср. также: Уберский И. А. Памяти проф. В. В. Болотова, в: Христ. чт 1903. 7. С. 10 и след. Обзор... Александра III. С. 505–508. По мнению митрополита Филарета Дроздова, степень доктора богословия следовало бы присуждать только лицам духовного сословия, т. е. монахам или священникам (Рус. арх. 1893. 1. С. 126). П. Н. С. Духовная школа по воспоминаниям ее воспитанника и воспитателя с 1863 года, в: Рус. ст. 1911. Т. 147. С. 469. Из подольской старины, в: Рус. ст. 1912. Т. 149. С. 383 и след. Ср. характеристику 60-х гг. у Флоровского. С. 285 и след. Евлогий. С. 29. Извлечения... за 1870 год. С. 155; Извлечения... за 1871 год. С. 114 и след. Протоиерей С. Булгаков (Автобиографические заметки. Париж, 1946. С. 27) подчеркивает, как удручающе действовало на него «навязываемое благочестие» в повседневной семинарской жизни, так что он даже оставил семинарию, предпочтя аттестат зрелости светской гимназии. Флоровский. С. 285 и след.; Зеньковский. 1. С. 326. Евлогий. С. 27–28; П. Н. С. Ук. соч. С. 470 и след. А. В. Гаврилов — архиепископу Савве Тихомирову, в: Савва. Хроника. 9. С. 405; ср. с. 390, 401. Савва. Хроника. 8. С. 87, 91; Никанор, в: Рус. арх. 1906. 3. С. 24. Ср. однако: Победоносцев. Письма. 2. С. 113–116. Евлогий. С. 15, 74 и след., 105, 97; Савва. 9. С. 390, 401, 405. Мирянин. Семинарские петиции и забастовки, в: Церк. вед. 1906. 3. Прибавления. С. 127–132; С. С. Скорбный лист духовных семинарий в 1906–1907 годах, в: БВ. 1907. 2. Примечательно, что многие епископы — выходцы из ученого монашества в своих отзывах (Отзывы...— см. библиогр. к § 9) Предсоборному Присутствию 1905 г. (см. § 9) резко критиковали положение в семинариях, обвиняя во всем Устав и систему воспитания в целом, которую они сами же усердно защищали пять-десять лет назад. Эти отзывы являются лучшим доказательством того, что сами епископы вовсе не хотели сделать систему воспитания 1884–1905 гг. человечнее, как то видно и из приведенных нами |
| Путь туда открыл Иисус Христос). Приносимые в этом святилище жертвы тоже отмечены печатью несовершенства: формально они очищают «грехи неведения народа» ( Евр.9:7 ), но не могут «сделать в совести совершенным приносящего» ( Евр.9:9 ), ибо не очищают от грехов душу и совесть, не примиряют с Богом. Установление Богом этих жертв было «до времени исправления» ( Евр.9:10 ) народа Божия; пока он был «плотский», с «необрезанным сердцем», для него были установлены и «плотские» жертвы. Таким образом, ветхозаветная скиния служила «образом» ( Евр.9:9 ), («притчею» – по-славянски, от греческого parabolh предзнаменование, иносказание), а точнее – символом новозаветного совершенного служения в Лице Иисуса Христа. «Время исправления» наступило тогда, когда вошла за завесу Богоизбранная Отроковица, Сама ставшая новой скинией для Бога. В небесной скинии (в Плоти Христовой) принесена уже Совершенная Жертва Христа, а потому евреи должны вступить в новый, более совершенный завет с Богом. Церковь именно это место ( Евр.9:1–7 ) предлагает как Апостольское чтение на Введение Богородицы во храм. в) Новозаветная скиния и совершенная жертва Иисуса Христа (Евр.9:11–28) Превосходство Новозаветной Жертвы вновь выясняется Апостолом из сопоставления ее с ветхозаветными жертвами. Она рассматривается с точки зрения: 1 . ценности жертвы; 2 . силы жертвы; 3 . места приношения жертвы; 4 . посредством чего приносится жертва. 1) Ценность жертвы Христовой видна из того, что Он уже «не с кровью козлов и тельцов, а со Своей Кровию» ( Евр.9:12 ) вошел во святилище. Как бесконечно ценнее священная Кровь Христова, чем кровь животных, так бесконечно ценнее и Жертва Христова. 2) Сила жертвы Христовой видна из того, что она совершенна «однажды» ( Евр.9:12, 24–28 ), и в то же время она сильна «очистить совесть нашу» ( Евр.9:14 ), т. е. дает совершенное и «вечное искупление» ( Евр.9:12 ). Сила этой жертвы – в величайшем достоинстве Искупителя – Христа и Его жертвы. 3) Месту приношения ветхозаветной жертвы – скинии земной – противопоставлена небесная «нерукотворная» скиния, или небесное «святилище» ( Евр.9:11–12 ). |
| В предисловии книги свт. Кирилл выражает свое мнение по поводу цели (σκοπς) «Послания к евреям». Согласно ему, целью св. апостола Павла является показать, что Ветхий Завет есть прообраз (τποι) Нового и что Закон Моисеев, предназначенный для иудеев, более не актуален (περιττν) для христиан. В ходе своего комментария «Послания к евреям» святитель, в общем, следует порядку стихов книги (которые, впрочем, тогда еще не существовали). Он распределяет текст послания в группы в соответствии с темой, которой он хочет коснуться в своем толковании. Например, комментируя Евр.1:1 , свт. Кирилл раскрывает тему домостроительства Бога в Ветхом Завете; Евр.1 :2a – спасительного домостроительства Сына в Воплощении; Евр.1 :2b – наследия Христа; Евр.1 :2c – Божественности Христа; Евр.1 :3ab – Божественности Слова и т. д. Святитель цитирует и толкует стихи Евр.1 :3cd–4 вместе, потому что для него в этих стихах речь идет о страданиях и прославлении Христа. Подобным образом он поступает также с Евр.1:10–12 (цитирующими Пс.102:26–28 ), чтобы показать, что Слово осталось Богом в кенозисе, и т. д. Когда «Послание к евреям» цитирует книгу Ветхого Завета, свт. Кирилл иногда обращается к этой ветхозаветной книге и следует ее порядку. Например, рассмотрев вопрос о наследии Сына ( Евр.1:2 ) 4 , святитель переходит к вопросу о Его усыновлении ( Евр.1:5 ) 5 . Вероятно, он поступает так, следуя порядку второго псалма, потому что в Пс.2:7 (цитируемом в Евр.1:5 ) говорится об усыновлении, а в Пс.2:8 речь идет о наследии Сына. Истолковав Евр.1:5 , святитель возобновляет тему наследия Христа, комментируя Евр.1 :2b 6 . Комментируя стихи «Послания к евреям», свт. Кирилл также цитирует стихи других библейских книг в качестве доказательства своего толкования. Например, толкуя Евр.1:1 , святитель пишет: «Бог говорил древним в Духе (ν Πνεματι) через (δι) уста святых и через (δι) глас пророков» 7 . В качестве библейского аргумента своей мысли свт. Кирилл цитирует Зах.1:5–6 , где используется тот же предлог в отношении действия Святого Духа: «Отцы ваши, где они? И пророки, будут ли они жить всегда? |
| Евр. обнаруживает много общего с александрийской традицией богословствования и толкования Писания, а также с греческой философской традицией. Например, аллегорическая манера сближает Евр. с творениями Филона Александрийского. Из этого, однако, совсем не обязательно следует, что Евр. написано в Александрии — тем более, что о раннехристианской Церкви в Александрии ничего неизвестно. Более вероятно, что отправителями Евр. были италийские христиане (Евр. 13, 24). Откуда они писали? Возможно, что из Иерусалима (ведь известно, что в Иерусалиме бывали римские иудеи, см. Деян. 2, 10), а может быть, даже и не из Палестины. Сказать что-либо более конкретное — значит высказать не более, чем предположение. «Есть своего рода ирония в самом факте, что самое богословски и риторически утонченное произведение Нового Завета остается, строго говоря, анонимным» . Однако имя ап. Павла далеко не случайно стоит в заглавии Евр., как это в конце концов и закрепилось в церковной традиции. Написанное явно не самим Павлом, Евр. также явно свидетельствует о своем авторе как о верном последователе Павлова богословия. Не будучи Павловым по букве, Евр. однозначно Павлово по духу. В пользу Павла говорит и ряд деталей — таких, как упоминание Тимофея в Евр. 13, 23, благословение тоже вполне в Павловом стиле (13, 20-24). Надписание «к Евреям» имеется уже в папирусе Честера Битти II (P 46 ), конец II века, древнейшем из дошедших списков. Хотя из этого не обязательно следует, что оно было изначальным: какого-либо иного адресата в названии древность не сохранила . Таким образом, с адресатом, как и с отправителями и другими обстоятельствами написания Евр., полной ясности. Какие евреи имеются в виду? Об этом лишь косвенно можно судить по богословскому содержанию Евр. Можно, например, предположить, что Евр. обращено к христианам, ценившим иудейский религиозный культ. А иначе почему в Евр. так подробно, с большим знанием дела и любовью говорится о ветхозаветной истории, ветхозаветном богословии и ветхозаветных богослужебных реалиях? |
|
|
