| Чтобы больше убедить читателей твердо держаться веры, Апостол изображает печальные последствия отступления от веры во Христа тех, кто получил познание истины и произвольно грешит: для них уже «не остается больше жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:26–27 ; ср. 6, 4–6). Христианин, сознательно отступающий от Христа после того, как познал Его величие, славу, благодать и истину, не имеет уже другой жертвы, которая могла бы его оправдать и загладить его грех отступления. Такой человек отрицает именно ту единственную жертву, которая заглаживает всякий грех . Поэтому ему больше не остается ожидать ничего, кроме страшного наказания. Ап. Павел призывает малодушных к мужеству именно в то тяжелое время, когда христиане несли «великий подвиг страданий», «среди поношений и скорбей служа зрелищем для других» ( Евр.10:32–33 ). Одновременно он хвалит верных за то, что в этих скорбных условиях они как раз и показали великое мужество и силу веры: «принимали участие в других, находившихся в таком же состоянии», «сострадали» и Апостолу в его узах и «расхищение имения своего принимали с радостью», ибо, как настоящие верующие, надеялись на небесные, вечные блага ( Евр.10:33–34 ). Апостол высоко ценил мужество палестинских христиан, ставил их в пример другим ( 1Сол.2:14 ). Апостол ободряет верующих, говоря, что осталось немного времени терпеть, как «Грядущий приидет и не умедлит» ( Евр.10:37 ) (по мысли свт. И. Златоуста, пришествие Господне и кончина действительно близки, ибо признак Его пришествия – проповедь Евангелия по всему миру – уже исполнился. «Но предел жизни и кончина каждого человека гораздо ближе» (еп. Никанор, Толк. Апостол, ч. III, стр. 313). Вера в том и состоит, чтобы уметь среди скорбей ждать обетования Царствия. Вера есть также залог вечной жизни, как говорит Апостол словами пророка Аввакума: «Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» ( Евр.10:38 ; Авв.2:3–4 ). 2. Определение и значение веры (Евр.11:1–3, 6) |
| · Как, по словам учеников, мог согрешить человек до своего рождения? (расскажите какой-нибудь случай) · Нужно ли мне что-то изменить в своей жизни для того, чтобы быть со Христом в этой жизни и в будущей? (Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · Что из этого мне больше помогает поступать угодно Богу? (Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · Прочитайте отрывки. Перечитайте про себя. На что вы обратили внимание, когда читали? (Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · В чем состоит слава Отца? ( Евр.11:33–12:2; Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · В чем состоит жизнь вечная? (как Вы понимаете этот вопрос) · Что самое главное Иисус совершил на земле? ( Евр.11:33–12:2; Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · Что Иисус говорит о Своих взаимоотношениях? (Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · Есть ли у меня опыт получения во сто крат уже в этой жизни того, что я оставил ради Христа? (Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · Для меня важнее обещанные награды или наказания? (Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · Как вы понимаете слова «…кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным;.»? (Мф. 10:32) · Как вы понимаете слова «…те, которых весь мир не был достоин, скитались»? (Евр. 11:38) · Относите ли вы к себе слова «потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства…»? (расскажите какой-нибудь случай) · Как можно человеку родиться от Бога? (расскажите какой-нибудь случай) · Что говорится о Христе в Мф. 10:32–33, 37–38; Мф. 19:27–30; Ин. 10:9-16? · Какие чувства вызывают у вас текст? · Зачем Христос говорит, что любящий мать или отца больше, чем Его, недостоин Его? (Мф. 10, 32-38; 19, 27-30; Ин. 10:9-16) · Бывает ли в моей жизни, что я упускаю возможности, которые Господь дает мне, потому что жду подходящих обстоятельств? (ответьте, опираясь на текст) |
| 3Цар.10:17 . и триста меньших щитов из кованого золота, по три мины золота пошло на каждый щит; и поставил их царь в доме из Ливанского дерева. 3Цар.10:18 . И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; 3Цар.10:19 . к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; 3Цар.10:20 . и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве. 3Цар.10:21 . И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что; Из предметов роскоши во дворце Соломона свящ. писатель называет: а) двоякого рода золотые щиты: больших размеров щиты, евр. цинна, по 600 сиклей каждый щит, покрывал все тело, и меньший – евр. маген, по 3 мины (180 сиклей) или по 300 сиклей ( 2Пар.9:16 ), щиты положены были в дом леса Ливанского; военного значения они, по-видимому, не имели, а употреблялись в парадных царских выходах ( 3Цар.14:28 ); б) трон из слоновой кости (ст. 18–20); об устройстве его по представлению иудейской традиции см. примечание к ( 3Цар.7:7 ). 3Цар.10:22 . ибо у царя был на море Фарсисский корабль с кораблем Хирамовым; в три года раз приходил Фарсисский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов. Фарсис (евр. Таршиш ), по общепринятому почти мнению, есть Финикийская колония в Испании (ср. Ис.23:10 ; Иер.10:9 ; Иез.38:13 ). Но выражение «корабль Фарсисский на море» не означает корабля или флота, ходившего в Фарсис (как ошибочно в ( 2Пар.9:21,20:36–37 ). Vulg.: ibat in Tharsis): флот Соломона ходил в Офир ( 3Цар.9:28,10:11 ), а не в Фарсис; выражение это имеет общий смысл: морской корабль, корабль дальнего плавания, как теперь есть эпитеты для пароходов «гренландский» или «ост-индский». И. Флавий, напротив, видел здесь название залива Средиземного моря при известном Киликийском городе Тарсе, родине Апостола Павла: «у Соломона, – говорит И. Флавий, – имелось множество кораблей в так называемом Тарсийском море» (Иудейские Дpebh.VIII, 7, 2). Но о последнем ничего не известно из библейского текста. В числе товаров, привозимых флотом, названы обезьяны (евр. кофим) и павлины (евр. туккиим). И. Флавий считал последнее слово названием невольников, эфиопов. |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| – «На вершине» – слав точнее – «пупе». См. объяснение Иез.5.5 . Выражение впервые в Суд. 9.37 . Так Ханаан мог быть назван за свою гористость, а описываемая здесь таинственная обетованная земля будущего за красоту и обилие благословения Божия на ней. Выражение не чуждо и классич. писателям: Cic. с. Verrem VI, 48 De divinat. 2. Liv. XXXV, 18; Odys I, 50. Иез.38:13 . Сава и Дедан и купцы Фарсисские со всеми молодыми львами их скажут тебе: «ты пришел, чтобы произвести грабеж, собрал полчище твое, чтобы набрать добычи, взять серебро и золото, отнять скот и имущество, захватить большую добычу?» Самые торговые народы мира, смыслящие в богатствах, понимают, что одна жадность вооружила Гога и его народы и побуждает их к войне (Трош.). Дошедшие до них слухи о его грандиозном походе они стараются проверить на месте, чтобы извлечь пользу из его будущей богатой добычи; как поля сражения привлекают гиен (Креч.), так большие армии всегда тянут к себе толпы спекулянтов. Как войско Гога составлено из отдаленнейших народов, так и торговцы собираются в его армию со всех концов света (Сменд). – «Сава» см. объяснение Иез.27.22 . – «Дедан» – Иез.27.20 . – «Купцы Фарсисские» – слав. «Кархидонстии» – Иез.27.12 . – «Молодыми львами» – совершенно неожиданное добавление; LXX должно быть перифраз: «и вся веси их»; Кречм. допускает в евр. кефирега повреждение киприм, Кипряне ( Песн 4.13 ; Песн 1.13 ). Иез.38:14 . Посему изреки пророчество, сын человеческий, и скажи Гогу: так говорит Господь Бог: не так ли? в тот день, когда народ Мой Израиль будет жить безопасно, ты узнаешь это; Повторяется с некоторыми изменениями и дополнениями сказанное в 10–13 ст. «Ты узнаешь это». LXX «восстанеши» (вместо теда читали теор). Иез.38:15 . и пойдешь с места твоего, от пределов севера, ты и многие народы с тобою, все сидящие на конях, сборище великое и войско многочисленное. «От пределов севера». Север – мрачная страна, символ источника всяких бедствий (см. объяснение Иез.1.4 «с севера»). С севера и евреи подвергались наибольшим ударам судьбы (см. предв. зам. к главе;). Это свойство севера с углублением в него, на краю его, усиливается. – «Все сидящие на конях». Скифская конница удивляла Восток. «Сборище» – количественное определение, а «войско» (слав. «сила») – качественное. Иез.38:16 . И поднимешься на народ Мой, на Израиля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в последние дни, и Я приведу тебя на землю Мою, чтобы народы узнали Меня, когда Я над тобою, Гог, явлю святость Мою пред глазами их. |
| 4Цар.19:35 . И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые. 4Цар.19:36 . И отправился, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии. 4Цар.19:37 . И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, то Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него. «Владыка, вняв прошению, ночью, во мгновение ока предал смерти сто восемьдесят пять тысяч ассириян» (блаж. Феодорит, вопр. 52). Что за поражение массы войска заставили Сеннахирима поспешно удалиться в Ассирию? Геродот (История. II, 141) рассказывает, что на войско ассириян во время египетского похода напало несчетное число мышей, которые перегрызли тетивы у луков и ремни у щитов и через то лишили ассирийское войско возможности продолжать войну. И. Флавий (Иуд.Древн. 10:1, 5) почитает поражение чумой; это мнение и теперь преобладает в исторической, истолковательной и медицинской науке (см. у еп. Платона, с. 254, примечание 4; у И. Попова , «Библейские данные о различных болезнях», с. 114). Но, по библейскому представлению, сверхъестественность поражения – вне сомнения; оно произведено было Ангелом-губителем (евр. гамашхит), который некогда поражал первенцев Египта ( Исх.12:12,18,29 ), а также произвел массовое поражение Израиля после народной переписи Давида ( 2Цар.24:15 сл.). Сеннахирим возвратился в Ниневию (столица Ассирии на восточном берегу Тигра, теперь селения Куюнджик и неби Юнус, Onomast. 749), где, по сказанию книги Товита, излил свою злобу на пленных израильтян ( ( Тов.1:15,18 ), ср. у проф. И. М. Дроздова, цит. соч., с. 111). По ассирийским памятникам, Сеннахирим после Палестинского похода жил еще 20 лет. Умер насильственной смертью: при поклонении богу Нисроху (см. о Нисрохе у Пальмова, цит. соч., с. 472–476) в храме этого бога он был убит собственными сыновьями (имена их, видимо, тождественны с именами богов ассирийских; об Адрамелехе ср. ( 4Цар.17:31 ) ), бежавшими затем от народной ярости в землю Араратскую ( Ис.37:38 по LXX – в Армению (Onomast. 111, 129, ср. «Толковая Библия», т. I, с. 37–38). |
| " Терпение нужно вам " , - говорит, - " чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное " (Евр. 10:36). Вам нужно только одно - терпеть замедление (в исполнении обещанного), а не снова подвизаться. Вы близ самого венца, перенесли все подвиги, узы, скорби, расхищение вашего имения: что же (остаётся вам)? Вы находитесь близ того, чтобы быть увенчанными; переносите только одно - замедление венца. Какое великое утешение! Он утешает их так, как если бы кто-нибудь говорил с ратоборцем, который победил всех и не имеет ни одного соперника, но, ожидая венца, теряет терпение, пока придёт начальник борьбы и возложит на него венец, и в нетерпении хочет уйти и убежать, не вынося жажды и жара. Это и он выражает, и что говорит? " Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит " (Евр. 10:37). Чтобы они не сказали: когда же придёт? - он ободряет их словами Писания. И в другом месте, когда говорит: " … ныне ближе к нам спасение … " (Рим. 13:11), он ободряет их тем, что остаётся немного времени. При том говорит не от себя, но словами Писания. Если же тогда говорили: " немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит " , то, очевидно, что теперь Он ещё ближе. Таким образом и за ожидание получится немалая награда. " Праведный " , - говорит, - " верою жив будет; а если [кто] поколеблется, не благоволит к тому душа Моя " (Евр. 10:38). Сильно то увещание, когда кто докажет, что исполнившие всё могут всё потерять из-за малой слабости. " Мы же не из колеблющихся на погибель, но [стоим] в вере к спасению души " (Евр. 10:39). " Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние " (Евр. 11:1-2). Вот какое он употребляет выражение: " уверенность " , - говорит, - " в невидимом " ! Слово - " уверенность " употребляется о вещах, совершенно очевидных. Таким образом вера, говорит, есть созерцание неявного и ведёт к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убеждён в невидимом вполне так же, как в видимом. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| «Воспоминайте же первыя дни ваша, в нихже просветившеся, мног подвиг подъясте страданий», «ово убо, поношеньми и скорбьми позор бывше, ово же, общницы бывше живущым тако»: «ибо узам моим спострадасте и разграбление имений ваших с радостию приясте, ведяще имети себе имение на небесех пребывающее и лучшее». Хочу, чтобы привели вы себе на память те славные подвиги. Ибо, как скоро прияли свет Боговедения, одержали вы победу во многих славных борьбах, то сами подвергаясь злословию и осмеянию и с великим благодушием лишаясь имущества, то пребывая в общении с терпящими это и всякого рода оказывая им услуги. Все же это делали с усердием, потому что имели упование обетованных на небесах благ. Потом Апостол продолжает увещание. Евр.10:35 . Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. «Не отлагайте убо дерзновения вашего». Ибо вследствие победы приобрели вы великое дерзновение. Указывает же Апостол и на награды за подвиги. «Еже имать мздовоздаяние велико». Научает также, как можно получить сии награды. Евр.10:36 . Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное. «Терпения бо имате потребу, да волю Божию сотворше, приимете» каждый «обетование». Ибо награда равномерна труду, по делу уделяется и воздаяние. И ободряя их, как слишком нерадивых, потому что нападения противников были жестоки, указывает Апостол на приближающегося Подвигоположника, Который в непродолжительное время даст и венцы. Евр.10:37 . Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. «Еще бо мало елико елико, Грядый приидет и не укоснит». Владыка близко, говорит Апостол, придет весьма скоро и за труды вознаградит небесными благами. И поскольку, вероятно, некоторые сомневались в этом, то Апостол кстати присовокупил: Евр.10:38 . Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. «А праведный от веры жив будет» ( Авв. 2, 4 ). Устами пророков, говорит он, сказал сие Бог. Почему и тогда, как имел еще силу закон, врачевство веры служило ко спасению. |
| М. больше, чем др. синоптики, говорит о божественной славе Христа. Так, у Марка приводятся только 2 изречения Иисуса: о «славе Отца Своего» (Мк 8. 38) и о «силе многой и славе» Сына Человеческого (Мк 13. 26). В обоих случаях речь идет о парусии. Лука повторяет оба этих изречения (Лк 9. 26; 21. 27), подчеркивая божественное достоинство Сына (ср.: Лк 9. 26 и Мк 8. 38), а также использует понятие «слава» (δξα), говоря о преображении Иисуса. У М. же помимо параллелей с Марком (в Мф 10. 33 упоминание о «славе Отца» здесь отсутствует; Мф 24. 30) приведены 3 изречения Иисуса, относящиеся к «особому материалу» этого Евангелия: 1. «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф 16. 27). Эти слова завершают известную из Евангелия от Марка речь Иисуса о несении креста и страдании ради Евангелия (ср.: Мф 16. 24-26 и Мк 8. 34-37) и заменяют Мк 8. 38. Т. о., вместо увещевания не стыдиться исповедания Христа у Марка М. вводит в свой текст идею воздаяния, охватывающую и призыв нести свой крест и «отвергнуться себя» ради Христа и Евангелия. 2. «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,- в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на Престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28). Это изречение отличается от др. реплик об эсхатологическом суде в Евангелии от Матфея, поскольку изображает Христа прежде всего как Мессию и Судию Израиля. Топикализация («вы… сядете и вы…») и поэтический повтор числительных в данной логии свидетельствуют о ее принадлежности к первоначальной арам. или евр. традиции изречений Иисуса. 3. «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В этом изречении, как и в Мф 19. 28, говорится о собственной божественной славе Сына. Следует отметить, что те изречения в Евангелии от Матфея, где говорится о «славе Отца», представляют собой либо цитату из Евангелия от Марка (Мф 24. 30), либо «особый материал», стоящий на месте слов Марка о «славе Отца» (Мф 16. 27). Приводя слова Иисуса о «славе Сына», М., вероятно, ставил перед собой задачу дополнить христологию Евангелия от Марка. Этой задаче отвечает и дополнение к рассказу Марка о преображении: М. дважды говорит о сиянии, исходившем от Иисуса («просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» - Мф 17. 2). Наконец, слова Иисуса, известные из Евангелия от Марка: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк 13. 32) - М. помещает в тексте в сокращении, без упоминания о неведении Сына. |
|
|
