| В Великом посту на первой неделе и на пятой мы собираемся в храме на покаянный умилительный канон св. Андрея Критского . Длинной цепью проходят перед нами примеры праведности и примеры падений от начала Ветхого Завета до его конца, сменяясь затем новозаветными примерами. Но только зная священную историю способны мы вполне понять содержание канона и обогатиться его назиданиями. Вот почему знание библейской истории нужно не только взрослым; уроками из Ветхого Завета готовим мы и наших детей к сознательному участию и пониманию богослужений. Но еще важнее другие основания. В речах Спасителя и в писаниях Апостолов есть немало ссылок на лиц, на события и на тексты из Ветхого Завета: Моисея, Илию, Иону, на свидетельства прор. Исаии и т.д. В Ветхом Завете даны причины, почему человечеству необходимо было спасение через пришествие Сына Божия. Не упустим из виду и прямого нравственного назидания. Как пишет ап. Павел: «И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих... Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли...» ( Евр.11:32–38 ). Этими назиданиями пользуемся и мы. Образ трех отроков в пещи Вавилонской, Церковь постоянно ставит перед нашей мыслью. Под руководством Церкви и без руководства Церкви В ЦЕРКВИ ВСЕ НА СВОЕМ МЕСТЕ, все имеет свое правильное освещение. Это относится и к ветхозаветным Писаниям. Мы знаем наизусть десять заповедей Синайского законодательства, но понимаем мы их гораздо глубже, чем их понимали иудеи, потому что они освещены и углублены для нас Нагорной проповедью Спасителя. В моисеевом законодательстве имеется много нравственных и обрядовых законов, но среди них есть и такой возвышенный призыв: «Возлюби Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и возлюби искреннего твоего, как самого себя» ( Мф.22:37,39 ; Мк.12:30,31 ; Лк.10:27 ; ср.: Втор.6:5 ; Лев.19:18 ) – только через Евангелие засветились для нас полным своим блеском. Не существует уже ни скинии, ни храма Соломонова: но мы изучаем их устройство потому, что много символов Нового Завета заключено в их установлениях. Чтения из пророков предлагаются в храме не для того, чтобы знать судьбу народов, окружавших Палестину, а потому, что в этих чтениях содержатся пророчества о Христе и событиях Евангелия. |
| Но как от Адама мог родиться Каин и от Ноя – Хам, так от Сима и Иафета могли произойти своего рода Каины и Хамы, ибо зло в роде человеческом присуще не той или другой отдельной воле, а свойственно, родственно и собственно вообще падшей природе человека; равно как наоборот – добро и благочестие не случайны для воли каждого из сынов человеческих, а имеют свое прирожденное основание в душе человека – в «законе его ума». Следовательно, отдельная человеческая воля может быть зла или добра не по отсутствию одних расположений и по присутствию других, а по личному усилию – прилежать одним расположениям, сокращать и обуздывать в себе другие. Голос об этих расположениях раздается не извне, а внутри самого человека, от двух законов, действующих в нем, – «закона уд и закона его ума», и в то время как одни из людей – Каины, Ламехи, Хамы «влекут на себя, – по выражению Св. Писания, – беззаконие вервями суетности, и грех – как бы ремнями колесничными» ( Ис.5:18 ), «ищут широкого пути и врат пространных, вводящих в пагубу» ( Мф.7:13 ), другие – Авели, Сифы, Нои, Симы преклоняют свою волю под иго закона Божия и являют послушание воле Божией, стараясь идти «узкими вратами и тесным путем, вводящим в живот» ( Мф.7:13–14 ); в то время как одни, «преуспевая на горшее» ( 2Тим.3:13 ), идут на совет нечестивых, останавливаются на пути грешных, садятся на седалище губителей ( Пс.1:1 ), болеют неправдою, зачинают болезнь и рождают беззаконие ( Пс.7:15 ), приходя в глубину зол ( Прит.18:3 ), другие всем сердцем своим ищут Бога и, размышляя о заповедях Божиих, взирают на пути Его ( Пс.118:10–15 ); они говорят Господу: «Удел мой, Господи... соблюдать слова Твои... закон Твой. Он стал моим, ибо повеления Твоя храню... Уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих» ( Пс.118:54–57 ); наконец, как под одними «шатается земля», по выражению Св. Писания, «как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней» ( Ис.24:20 ), и сама земля как бы свергает их с себя за то, что они сквернят собою землю ( Лев.18:24 ...28, 20, 21), другие – «семя святое» бывают «стоянием» земли ( Ис.6:13 ) и, будучи «лишени, скорбяще, озлоблени: их же не бе достоин весь мир» ( Евр.11:37–38 ), утверждают собою основания земли. |
| За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 ( Hartley. 1992. P. 372-373; K ö rting. 1999. S. 99-101; Gr ü nwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей ( Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия , а в последующей евр. традиции - в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка ) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе - «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29). |
| Из Евангелия от Матфея мы знаем, что во время распятия Христа «…поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус. Царь Иудейский…» ( Мф. 27:37 ) Если бы Господь был распят таким образом, как изображается в изданиях «Общества Сторожевой башни», то Апостолу пришлось бы писать «над руками Его». Апостол Павел писал ученикам, советуя им жить, «…взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» ( Евр. 12:2 ). Очень рано слово «Крест» приобрело в жизни Церкви символическое значение. Это понятие стало включать в себя содержание жизненного подвига каждого отдельного человека. Сам Христос говорил о крестах своих последователей ( Мф. 10:38 ). Апостол Павел в послании к Филиппийцам также подчеркивал духовный смысл креста: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова (το σταυρο το Χριστο)» ( Флп. 3:18 ). Из контекста очевидно явствует, что Апостол имеет в виду людей не желающих нести тяготы земного странствования. В таком же смысле употребляется «крест» и в других местах Нового Завета (например Гал. 6:14 , Еф. 3:18 ). Мы видим, что символом спасения для первых Христиан был именно крест, а не столб. На Кресте Господь совершил наше спасение «…истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту…» ( Кол. 2:14 ) Примирение падшего человеческого рода Бог Отец совершил Христом «…и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровью креста Его, и земное и небесное» ( Кол. 1:20 ). В этих стихах опять говорится о распятии Господа на Кресте, а не на столбе, как хотелось бы «Свидетелям Иеговы». Почему же с такой злобой относятся эти сектанты к Кресту Христову? На этот вопрос уже давно дал ответ Апостол Павел: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых – сила Божия» ( 1Кор. 1:18 ). |
| О значении К. свидетельствуют слова, к-рыми свт. Кирилл Иерусалимский опровергает мнение докетов, учивших, что страдание Христа на К. было призрачным (мнимым): «...если распятие на Кресте мнимость, а от Креста спасение, то и спасение мнимость. Если Крест мнимость, то мнимость и Воскресение. «А если Христос не воскрес, то мы еще во грехах наших» (1 Кор 15. 17). Если мнимость Крест, то мнимость и Вознесение; а если Вознесение мнимость, то, без сомнения, мнимость и Второе пришествие, и наконец ничего не будет твердого. Да будет тебе Крест первым незыблемым основанием, и на нем созидай все прочее учение веры» (Ibid. 13. 37-38). Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. Рельеф саркофага со сценами Страстей. Кон. IV в. (Музеи Ватикана) Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. Рельеф саркофага со сценами Страстей. Кон. IV в. (Музеи Ватикана) Отцы Церкви сщмч. Ириней Лионский, свт. Григорий Богослов , свт. Иоанн Златоуст и др. проводили параллель между древом познания добра и зла, принесшим человечеству смерть, и древом К., принесшим жизнь: «Через древо поразил диавол Адама; через Крест преодолел диавола Христос; то древо низвергло в ад, это же древо и отшедших извлекло оттуда» ( Ioan. Chrysost. De coemet. et de cruc. 2). Крест Христов отверз заключенный рай и ввел в него благоразумного разбойника (ср.: Лк 23. 42-43), к-рый уверовал в Господа Иисуса Христа на К. (см.: Ioan. Chrysost. De cruce et latrone. I 2). Господь не вознес К. на небо, и при Втором пришествии Он явится в преднесении К. На Страшный Суд Христос принесет с Собой Свой К. и Свои раны как свидетельства того, что Он действительно Тот, Кто был распят. Почитание К. в правосл. традиции имеет многовековую богословскую основу. В Посланиях ап. Павла многократно упоминается К. Проповедь о распятом Спасителе ап. Павел называет «словом о кресте», к-рое «для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия» (1 Кор 1. 18). Ап. Павел говорит о соблазне К. (Гал 5. 1), о гонении за Крест Христов (Гал 6. 12), о врагах Креста Христова (Флп 3. 18). О себе апостол пишет: «...я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал 6. 14). Иисус Христос, «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр 12. 2). Христос примирил человека с Богом посредством К., «убив вражду на нем» (Еф 2. 16; ср.: Кол 1. 20). Бог истребил и пригвоздил ко К. рукописание грехов человеческих (Кол 2. 14). Все творение, земное и небесное, примирилось с Богом через Христа, «Кровию креста Его» (Кол 1. 20). Во всех этих высказываниях «крест» является синонимом распятия - крестной смерти Спасителя. |
| От этих совершенных, как бы от плодовитого корня, после произошли цветы и плоды святых анахоретов. Мы знаем, что первоначальниками такого рода жизни были вышеупомянутые святые Павел и Антоний. Они не как некоторые – по малодушию, не по нетерпеливости, а по желанию высшего совершенства, для божественного созерцания удалились в сокровенные места пустыни, хотя говорят, что первый из них ушел в пустыню по необходимости, избегая наветов своих родственников во время гонения. Таким образом, из сказанного рода жизни произошел другой род совершенства, последователи которого называются анахоретами, т. е. отшельниками, потому что, не довольствуясь той победою, какую одерживали над сокровенными кознями дьявола, желая вступить в открытую войну с демонами, не боялись проникать в отдаленные места обширной пустыни, именно в подражание Иоанну Крестителю, всю жизнь проводившему в пустыне, а также пророкам Илии, Елисею и тем, о коих апостол говорит: «скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» ( Евр.11:37–38 ). И в псалмах образно говорится: «да скажут избавленные Господом, которых Он избавил от руки врага. Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населенного города; терпели голод и жажду, душа их истаивала в них. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их» ( Пс.106:2, 4–6 ). И пророк Иеремия так говорит о них: блажен, кто несет иго от юности своей, сядет уединенно и будет безмолвствовать, ибо он возвысится над собою ( Плач 3:27–28 ). Они расположением и делом воспевают слова Псалмопевца: «я уподобился пеликану в пустыне; не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле» ( Пс.101:7–8 ). Глава 7. О начале и жизни сарабаитов Когда христианская церковь имела эти два рода монахов и когда это звание мало-помалу стало приходить в худшее состояние, возник тот самый худший и неверный род монахов, или скорее выросло то ожившее вредное насаждение, которое, в начале церкви происходя от Анании и Сапфиры, было посечено строгостью апостола Петра, и которое между монахами столь долго считалось гнусным и отвратительным, ни у кого не было в употреблении, пока продолжался запечатленный в памяти верных страх того строгого суда, по которому блаженный апостол указанных виновников нового злодеяния не стал исцелять покаянием и удовлетворением, но поразил гибельное произрастание скорой смертью . |
| Быт.6:7 . И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. Здесь дано более сильное выражение той же самой мысли – о глубоком несоответствии действий человеческой свободы планам божественного промышления и желаний Всемогущего уничтожить эту дисгармонию. При этом печальную участь человека, по приговору божественного суда, должен был разделить и весь окружающий его мир живых существ, так как между судьбой человека и жизнью природы, по учению Писания, существует самая тесная, нравственная связь; отсюда, падение и восстание человека соответствующим образом отражается и на всей остальной твари. И это не было, строго говоря, истреблением человечества (так как праведный Ной и его семья спаслись и возродили его), а лишь искоренением царившего на земле зла омытием в водах всемирного потопа ( 3Езд. 3:8–9 ; 1Пет. 3:20–21 ). Праведный Ной Быт.6:8 . Ной же обрел благодать пред очами Господа [Бога]. Фраза, совершенно аналогичная с ранее сказанной об Енохе «и угоди Енох Богу» ( Быт. 5:24 ) (славян., LXX) и имеющая соответствующие себе параллели в других местах Библии ( Лк. 1:30 ; Деян. 7:46 и др.). Быт.6:9 . Вот житие Ноя: Это начало нового библейского раздела – история праведного Ноя и всемирного потопа ( Быт. 6:9–9:29 ). Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; т. е. он был нравственно чистым и цельным (tamim – по-еврейски), выделявшимся из среды своих порочных современников, неприглядную нравственную характеристику которых дают нам сам Иисус Христос и апостолы ( Мф. 24:37–38 и паралл., ср. 1Пет. 3:20 ). Самый же отзыв о Ное, почти дословно повторяется в друг. местах Писания ( Иез. 14:19–20 ; Сир. 44:16 ; Евр. 11:7 ). Ной ходил пред Богом. Заключением характеристики Ноя служит черта, уже знакомая нам из истории Еноха ( Быт 5.24 ). На священном языке Библии, это – специальная форма, в которой обыкновенно открывался совершенно нравственный характер в среде грешных современников. |
| Объяснения православного: 7) Слова «одной жены муж», конечно, говорят не о том, что у епископа должна быть одна только жена, ибо многоженство вообще в христианстве не допускается. Не означают эти слова и того, что епископ непременно должен быть женатым, ибо и Христос (Мф. 19:12) и сам ап. Павел, ставят девство выше брака. Ап. Павел не был женат и говорил: «желаю, чтобы все люди были, как и я, но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» ( 1Кор. 7:7–8 ). Будучи сам не женатый, ставивший девство выше брака (ст. 37–38) ап. Павел не мог требовать от епископов, чтобы они непременно были женаты и имели детей. Очевидно, что слова: «епископ должен быть одной жены муж» означают то, что епископ может быть только один раз женат и по смерти жены не должен вступать во второй брак, как и то, что вторично женатый не может быть епископом. Сектант: 8) Мы не признаем ваших пастырей, ибо истинный пастырь «должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не убийца, не корыстолюбив, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержен, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать» ( Тит. 1:7–9 ) и ( 1Тим. 3:1–13 ). А ваши пастыри подвержены всяким порокам. Объяснения православного: 8) Несправедливо, на основании отдельных случаев, огульно приписывать порочность целому сословию людей. Ведь пастыри не с неба нам посылаются, а избираются из подобных нам людей, облеченных плотию, а потому и подверженных грехам. Один Бог без греха ( Откр. 15:4 ), ( Евр. 4:15 ). В приведенном месте из послания ап. Павла к Титу изображен идеал (образец) пастыря, но вполне обладать всеми указанными качествами ни один человек не может: если не в одном, то в другом он будет виновен. Сказано ведь и так: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48); или: по примеру призвавшаго вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» ( 1Пет. 1:15 ). Но кто же из людей может сказать о себе, что он «совершен, как Отец Небесный», и «свят во всех поступках»? Никто, разве только человек самообольщенный ( 1Ин. 1:8 ). |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
| Наконец, по мнению г. Балихина, Иуда не мог потому „причаститься Святых Таин, что в нём был сатана, и Христос знал, что в человеке“. Это рассуждение можно сравнить с такими словами: „этого больного нельзя лечить и давать ему лекарства, потому что он сильно болен!“... Г. Балихину конечно известны слова Христа Спасителя, сказанные книжникам и фарисеям, когда эти лицемеры упрекнули Спасителя за то, что Он находится в обществе мытарей и грешников. Не здоровые, – сказал Христос, – имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мк.2:17 ). После грехопадения наших прародителей мир подпал под власть сатаны ( 1Ин.5:19 ); Христос-Спаситель для того и воплотился в мире, чтобы разрушить дела диавола ( 1Ин.3:8 ; Евр.2:14–15 ). С этою целью Он основал Церковь свою ( Мф.16:18 ) и установил в ней благодатные таинства, в которых мы почерпаем силы для борьбы с сатаной ( Еф.6:10–17 ); и говорить, что таинство не может быть преподано грешнику потому, что он – грешник, – значит не понимать значения и цели искупительной жертвы Христовой. Но понятное дело, что человек должен приступать к таинствам Церкви со строгим внутренним самоиспытанием ( 1Кор.11:28 ; Деян.2:38 ), – должен заглянуть в свою душу и подумать о том, насколько он подготовлен к принятию Небесного Света. Господь же желает всем людям спастись ( 1Тим.2:4 ) и употребляет все средства обратить грешного человека от власти сатаны к Богу ( Деян.26:18 ); всякого, приходящего к Нему, Христос не изгоняет вон ( Ин.6:37 ). Вот почему Спаситель допустил до причащения и Предателя вместе с другими апостолами, хотя Он, как Серцеведец, знал, что Иуда предаст Его, апостол Пётр трижды отречётся от Него, а остальные ученики малодушно разбегутся каждый в свою сторону и оставят Его одного ( Мф.26:31–35 ; Ин.16:32 ). Благость Божию относительно грешников нельзя оценивать соображениями холодного человеческого ума ( Рим.2:4 ); даже в самый конечный момент в саду Гефсиманском Христос обращается к Иуде с кроткими словами: друг! для чего ты пришёл? ( Мф.26:50 ) и побуждает этим сердце предателя к последней возможности одуматься и прозреть в свой страшный поступок. |
|
|
