| Членам посольства был оказан прием на весьма высоком уровне. Этим и можно объяснить то, что дипломатам-католикам посчастливилось осмотреть православные святыни Кремля. Один из членов посольства, Иоганн Георг Корб, записал в своем дневнике под 5 апреля 1699 г.: «Сегодня господин посланник осматривал царский замок Кремль, по которому водил его какой-то немецкий полковник». Вот что отметил Иоганн Корб при посещении Успенского собора: «В этой церкви хранится частица ризы нашего Спасителя и рука св. Андрея, до сих пор невредимая, к которой мы прикладывались». Москва. XVIII в. В 1701 г. Петр I начал войну со Швецией: Россия боролась за выход к Балтийскому морю. Накануне предстоявших тяжелых испытаний царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения – каменный храм на месте встречи ризы Спасителя, привезенной в Россию персидским посольством. Однако сама риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Еще одним иностранцем, допущенным к осмотру церковных святынь Московского Кремля, был голландский путешественник Корнелий де Бруин (1652–1727). По словам голландца, царь Петр I, «еще бывши в Воронеже, приказал показать мне в Москве все, что заслуживало внимания в церквах и других местах этого города» 40 . При осмотре кремлевских святынь (10 апреля 1703 г.) Корнелия де Бруина сопровождал Иван Алексеевич Мусин-Пушкин, – «главный смотритель монастырей», то есть глава Монастырского приказа. Посещение Кремля инославный гость начал с Успенского собора, «в котором, как полагают, находится образ работы св. евангелиста Луки и риза Иисуса Христа, о которой воины, сторожившие Его, метали жребий» 41 . В своих записках о Путешествии в Московию Корнелий де Бруин пересказывает предание, связанное с историей обретения ризы Господней на Руси. В его изложении нет чего-то нового, но оно интересно тем, что знакомит европейских читателей с чтимой на Руси святыней; в то время на Западе существовало предание о том, что риза Господня первоначально была найдена царицей Еленой (IV в.) в Палестине, перенесена в Трир и в 328 г. положена в Трирском соборе. Это «альтернативное» предание появилось в Западной Европе только в 1196 г., но уже в 1512 г. здесь было установлено народное почитание трирской реликвии 42 . |
| Членам посольства был оказан прием на весьма высоком уровне. Этим и можно объяснить то, что дипломатам-католикам посчастливилось осмотреть православные святыни Кремля. Один из членов посольства, Иоганн Георг Корб, записал в своем дневнике под 5 апреля 1699 г.: “Сегодня господин посланник осматривал царский замок Кремль, по которому водил его какой-то немецкий полковник”. Вот что отметил Иоганн Корб при посещении Успенского собора: “В этой церкви хранится частица ризы нашего Спасителя и рука св. Андрея, до сих пор невредимая, к которой мы прикладывались”. Москва. XVIII в. В 1701 г. Петр I начал войну со Швецией: Россия боролась за выход к Балтийскому морю. Накануне предстоявших тяжелых испытаний царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения — каменный храм на месте встречи ризы Спасителя, привезенной в Россию персидским посольством. Однако сама риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Еще одним иностранцем, допущенным к осмотру церковных святынь Московского Кремля, был голландский путешественник Корнелий де Бруин (1652–1727). По словам голландца, царь Петр I, “еще бывши в Воронеже, приказал показать мне в Москве все, что заслуживало внимания в церквах и других местах этого города” 40 . При осмотре кремлевских святынь (10 апреля 1703 г.) Корнелия де Бруина сопровождал Иван Алексеевич Мусин-Пушкин, — “главный смотритель монастырей”, то есть глава Монастырского приказа. Посещение Кремля инославный гость начал с Успенского собора, “в котором, как полагают, находится образ работы св. евангелиста Луки и риза Иисуса Христа, о которой воины, сторожившие Его, метали жребий” 41 . В своих записках о Путешествии в Московию Корнелий де Бруин пересказывает предание, связанное с историей обретения ризы Господней на Руси. В его изложении нет чего-то нового, но оно интересно тем, что знакомит европейских читателей с чтимой на Руси святыней; в то время на Западе существовало предание о том, что риза Господня первоначально была найдена царицей Еленой (IV в.) в Палестине, перенесена в Трир и в 328 г. положена в Трирском соборе. Это “альтернативное” предание появилось в Западной Европе только в 1196 г., но уже в 1512 г. здесь было установлено народное почитание трирской реликвии 42 . |
| В завершение Святейший Патриарх Кирилл поздравил всех участников богослужения с праздником. По заказу депутата Государственной Думы ФС РФ Н.Ю. Чаплина группа экспертов в области церковно-прикладного ювелирного искусства, включая представителей духовенства, разработала концепцию восстановления утраченной утвари главного исторического храма Русской Православной Церкви — Патриаршего Успенского собора Московского Кремля. Первым вкладом в восстанавливаемую ризницу Успенского собора стало напрестольное Евангелие. При его изготовлении за основу был взят список памятника XVI — начала XVII в. (1613 г), драгоценный вклад князя Дмитрия Михайловича в ризницу Соловецкого монастыря. В дальнейшем для Успенского собора будут изготовлены и переданы: напрестольные кресты, служебные кадила, дарохранительница, икона Успения Божией Матери. Напрестольное Евангелие, а также другие богослужебные предметы изготавливаются мастерами Художественного ювелирного предприятия «Апостол». Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 18 апреля 2024 г. (5 апреля ст.ст.) четверг Четверток Великого канона. Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними (ок. 303). Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея России (1652). Прп. Пуплия Египетского (IV). Прпп. Феоны, Симеона и Форвина (IV). Прп. Марка Афинского, Фраческого (ок. 400). Прп. Платона, исп. Студийского (814). Прп. Феодоры Солунской (892). Сщмч. Алексия Кротенкова пресвитера (1930); сщмч. Николая Симо пресвитера (1931). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLII, 5–16 . На веч.: Быт. XVIII, 20–33 . Притч. XVI, 17 – XVII, 17 . Вся служба по Триоди. На утрене пение Великого канона прп. Андрея Критского («стояние Марии Египетской»). Катавасия по 3, 6, 8 и 9-й песнях канона (те же ирмосы). Читается Житие прп. Марии Египетской: 1-я часть – после кафизмы и седальнов перед 50-м псалмом; 2-я часть – после седальнов по 3-й песни канона. Поем «Честнейшую». Окончание утрени обычное великопостное. 1-й час без кафизмы. В конце утрени, часов и изобразительных по 3 великих поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина. На всех часах тропари великопостные читаются; на часах и изобразительных – кондак «Душе моя...». Блаженны читаются. |
| В разное время собор стал усыпальницей шести устюжских владык: Геласия, Александра, Боголепа, Сергия, Варлаама и Иоанна, так же в соборе был погребен (1436 год) один из воевод Устюга — Глеб Иванович Оболенский, но место его погребения неизвестно. В ризнице собора было много церковной утвари, например, Евангелие печати 1689 года, кроме того, ризница являлась целым музеем, где было собрано большое количество деревянных скульптур, преимущественно статуи Спасителя. Выносная икона. Богоматерь Одигитрия Смоленская. Первая половина XVI века. Происходит из Успенского собора Великого Устюга. Реставрация: ВЦНИЛКР - 1966, реставраторы Г.З.Быкова, О.В.Лелекова. Великоустюгский краеведческий музей. Икона почиталась в Великом Устюге как чудотворная. По местному преданию, она была доставлена в Устюг из Ростова Великого в связи с постройкой и освящением великоустюжского Успенского собора в 1290. При раскрытии оригинала в 1966 выяснилось, что икона XIII века, видимо, сгорела в одном из пожаров, а данное произведение относится к первой половине XVI века. На полях стороны с изображением Богоматери написаны святые митрополиты московские Петр и Алексий, а также святители Николай и Леонтий Ростовский (Рыбаков А.А. Вологодская икона. Центры художественной культуры земли Вологодской XIII - XVIII веков. - М.: «Галарт». 1995.). Устюжское Благовещение. 30-40 годы XII века. Происходит из Юрьева монастыря в Новгороде, откуда была привезена Иваном Грозным вместе с другими иконами в Успенский собор Московского Кремля. Название иконы связано с легендой о ее происхождении из Великого Устюга, согласно которой перед иконой «Благовещения» Прокопий Устюжский молился в 1290 году об отражении от города " тучи каменной " . В течение XVII века история происхождения иконы была забыта, и в XVIII веке ее ошибочно отождествили с Устюжской иконой Божией Матери. Легенда об устюжском происхождении иконы возникла на основании Жития Прокопия Устюжского (по списку XVII века). Безуспешные розыски в XVIII веке в Великом Устюге этого образа дали основание предположить, что икона была вывезена в Москву по приказу царя Иоанна Грозного. По благословению великоустюжского архиепископа Гавриила с иконы в 1747 году была сделана копия, которую торжественно перенесли в Великий Устюг (Образ Благовещения написан в Москве в 1747 году иконописцем Федором Иконниковым). Архиепископ Гавриил составил службу в память о чудесах от иконы, совершившихся при жизни Прокопия. В 1783 году в «Историческом описании» Успенского собора Московского Кремля архимандрит Александр (Лёвшин) кратко изложил новосоставленную историю древней новгородской иконы, также связав ее почитание с памятью Прокопия Устюжского. В настоящее время икона находится в Государственной Третьяковской галерее (Степановский И.К. Вологодская старина (историко-археологический сборник). Вологда, 1890). |
| С. 332). Облик К. на иконе «Спас митрополита Киприана» не позволяет принять идею Е. Б. Громовой, считающей, что К. изображен на иконе «Похвала Богоматери, с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля (2-я пол. XIV в., ГММК, см.: Громова Е. Б. История рус. иконографии Акафиста: Икона «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Моск. Кремля. М., 2005. С. 71-104, 134-138) во 2-м справа клейме верхнего ряда (кондак 12), т. к. архиерей здесь имеет удлиненную черную бороду и одет в многокрестную фелонь, а не в саккос. Образ К. на иконе из Успенского собора принадлежит к особой группе визант. донаторских композиций, к-рые включают фигуры коленопреклоненных заказчиков. Обычно такой тип изображения заказчика был связан не со строительством храма, а с исполнением росписи, отдельной мозаики, фрески, иконы или лицевой рукописи. Среди др. визант. архиереев подобные донаторские образы крайне редки, хотя сомневаться в их существовании нет оснований. Кроме фрагмента ктиторской композиции 1-й трети XIV в. в кафоликоне мон-ря Продрома близ Серр с изображением Зихнийского еп. Иоакима известна еще серб. икона XVI в. «Христос на престоле с припадающим Грачаницким митр. Никанором» (занимал кафедру в 1528/29 - после 1551). Наиболее близкой параллелью образу «Спас митрополита Киприана» является мозаика в конхе апсиды базилики Сан-Паоло-фуори-ле-Мура с портретом папы Гонория III, припадающего к стопам Христа (ок. 1227; воссоздана после пожара 1823 г.). К. представлен в позе проскинесиса, его фигура очень невелика. Как и на др. близких по иконографии портретах архиереев-донаторов, его образ сопровождается характерным для искусства палеологовской эпохи изображением нимба - знака святости, высоты архиерейского сана. Покаянное смирение К. становится залогом близости к Господу, подножие Его престола воспринимается как рубеж особого, сакрального пространства ( Преображенский. 2007; Он же. 2011). Тема молитвы о прощении грехов акцентируется фигурами ангелов с орудиями Страстей, к-рые напоминают об искупительной жертве Спасителя, и раскрытым Евангелием с греч. |
| 14 октября. Патриарший визит в Донскую митрополию. Освящение Войскового всеказачьего собора в Новочеркасске. Божественная литургия 14 октября. Патриарший визит в Донскую митрополию. Смотр-парад Всевеликого войска Донского 14 октября. Патриарший визит в Донскую митрополию. Открытие V Всемирного конгресса казаков 18 октября. Патриарший визит в Мордовскую митрополию. Освящение храма свв. равноапп. Кирилла и Мефодия в Саранске. Божественная литургия. Освящение памятника свв. Кириллу и Мефодию 23 октября. Патриаршее служение в канун празднования Собора старцев Оптинских в Оптиной пустыни 23 сентября. Наречение архимандрита Тихона (Шевкунова) во епископа Егорьевского и архимандрита Антония (Севрюка) во епископа Богородского 23 октября. Патриаршее служение в канун празднования Собора старцев Оптинских в Оптиной пустыни 24 октября. Патриаршее служение в Казанской пустыни в Шамордино. Хиротония архимандрита Тихона (Шевкунова) во епископа Егорьевского 24 октября. Патриаршее служение в Казанской пустыни в Шамордино. 28 октября. Встреча Святейшего Патриарха Кирилла с президентом Евангелической ассоциации Билли Грэма 30 октября. Встреча Святейшего Патриарха Кирилла с председателем Управления мусульман Кавказа шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде 3 ноября. Патриаршее служение в канун праздника Казанской иконы Божией Матери в Богоявленском кафедральном соборе в Москве 3 ноября. Освящение закладного камня на месте установки памятника святому равноапостольному князю Владимиру в Москве 3 ноября. Встреча Святейшего Патриарха Кирилла с юными паломниками с Украины 4 ноября. На патриаршем служении в праздник Казанской иконы Божией Матери в Успенском соборе Московского Кремля 4 ноября. Патриаршее служение в праздник Казанской иконы Божией Матери в Успенском соборе Московского Кремля 4 ноября. Возложение венков к памятнику Кузьме Минину и Дмитрию Пожарскому на Красной площади 4 ноября. Открытие XIV выставки-форума «Православная Русь. Моя история. От великих потрясений к Великой Победе» 5 ноября. Открытие Патриаршего музея церковного искусства |
| Верх Спасской башни прежде был низменный, шатровый, на коем стоял орёл, – знамение Московского герба. Когда великий князь Иоанн III принял в Московский герб вооружённого всадника, то велел поставить его изваяние на возвышенном месте у Флоровских ворот, где потом великий князь Василий Иоаннович в 1527 году соорудил церковь во имя Георгия Победоносца. Этот герб московский, обращён был в храмовый образ. По упразднении же церкви святого Георгия, он перенесён был в Воскресенский монастырь, в Михаила Малеина, где находится и доныне. При царе Михаиле Феодоровиче, в 1626 году, зодчим англичанином Христофором Галовеем сооружена была над Спасскими воротами пирамидальная, готическая башня, и устроены в ней часы. В 1737 году, во время Троицкого в Москве пожара, Спасская башня сильно потерпела от огня, но императрицей Елизаветой Петровной, вместе с другими зданиями Кремля, была возобновлена. Спасские ворота, были свидетелями многих священных событий. Так, в этих вратах благочестивейшие великие князья и цари благоговейно встречали чудотворные иконы: Владимирскую Божией Матери из Владимира, Спаса Нерукотворного из Вятки, Благовещения Богородицы из Устюга; святые мощи князя Михаила и боярина его Феодора из Чернигова, Димитрия царевича из Углича, святителя Филиппа митрополита из Соловецкого монастыря. Чрез эти врата совершался некогда торжественный обряд шествия патриарха на осляти, и ныне совершаются крестные хождения из Кремля в другие монастыри и церкви. Спасские ворота служили некогда свидетелями замечательного явления одной благочестивой инокине лишённой зрения, жившей в Вознесенском монастыре. Когда, в 1521 году, было нашествие на Москву татар, под предводительством Магмет–Гирея, она как бы наяву, среди ужасного шума, ветра и звона колоколов увидела Святителей, идущих вон из города в Спасские врата и несших из Кремля чудотворную Владимирскую икону Богоматери и другие святые иконы, кресты и Евангелия; за ними следовал бесчисленный сонм народа. Когда священный собор выходил из города в Спасские ворота, На встречу им подошли преподобные Сергий и Варлаам Хутынский; они пали к стопам Святителей и начали умолять их, дабы они не оставляли царствующего града Москвы; Святители говорили: «О Преподобнии, мы много молихом Всемилостивого Бога и Пречистую Его Матерь, еже бы избавитися народу сему от предлежащего пленения: Господь же не токмо нам повеле изыти из града сего, но и Пречистой Своей Матери икону изнести повеле; понеже людие страх Божий презреша, и о заповедях Его вознерадеша, и сего ради попусти Бог варварскому языку приити, яко да накажутся и покаянием к Богу обратятся». |
| Эта горькая правда видна как из приведенного выше распоряжения митрополита Макария на имя Новгородского и Псковского епископа Серапиона от 26 мая 1551 года о непременном расследовании причин неявки того или другого священника и о наложении на виновных денежного штрафа, так и из «Указа о звону и о чину» московского Успенского собора. Составитель последнего, описывая входы первой половины XVII века, не без сожаления замечает, что «преже сего хаживал и протопоп з братьею на выход да и Евангелие по вся вос-кресениа он же читал на амбоне, а певали всегда певчие диа-ки. А ходят всегда ж к славословию по переменам из Китая и из Кремля города священники и диаконы, а иногда по нужде один неделной ходит… А за собором или за недел-ным попом посадцкие попы из Китая или из Кремля всегда ходят». Уже тогда, т. е. до отмены входов патриархом Никоном , в Москве соборного «протопопа з братьею» заменял часто «один неделной», за которым шли не «власти», соборные и монастырские, а «посадцкие попы», приходившие для участия во входе в порядке поочередности – «по переменам из Китая и из Кремля». По-видимому, и обязанные к явке на вход «по переменам» «посадцкие попы», как и в Новгороде, иногда под тем или иным предлогом уклонялись от участия в нем, в связи с чем составитель чиновника должен был заметить: «А берегут того подиаки накрепко, чтобы всегда ходили безленостно». После великого славословия следовали обычные ектении – сугубая и просительная, затем полагался отпуст. Последний имел ту особенность, что «Утверди, Боже» само по себе служило многолетствованием, так что отпуст «Воскресый из мертвых» или «Христос истинный Бог наш» никаким песнопением не «покрывался». Устав указывал следующий порядок отпуста: «„Премудрость», таж „Сый благословен Бог наш», и мы многолетствуем царя, „Аминь», „Утверди, Боже, веру христи-аньскую, соблюди, Господи, и помилуй благовернаго царя и великаго князя (имярек). Спаси, Господи, патриарха нашего (имярек), и вся христианы, Господи, спаси». По сем „Премудрость», клирицы же поют „Честнейшу». |
| Прп. Иоанн Кущник. Роспись алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля. 1482 или 1514-1515 гг. Прп. Иоанн Кущник. Роспись алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля. 1482 или 1514-1515 гг. Прп. Иоанн Кущник. Роспись ц. Вознесения в Дечанах. Ок. 1348-1350 гг Почитание И. К. было широко распространено в древности. Существуют 3 греч. редакции Жития И. К., 2 из к-рых не опубликованы, а также многочисленные его версии на вост. языках, в частности на коптском и армянском. В копто-арабском Синаксаре указано 3 дня памяти святого: преставление И. К. 16 абиба (16 хамле эфиоп. календаря), т. е. 20 июля, и 17 тубаха, т. е. 12 янв.; освящение церкви и перенесение мощей И. К. 20 тубаха (20 тэр эфиопского календаря), т. е. 15 янв. В копто-эфиоп. традиции И. К. называют Иоанном с Золотым Евангелием, его также именуют Нищим или Бедным, как и в др. восточных традициях. В арм. Синаксаре день памяти святого совпадает с днем, указанным в греч. Синаксарях,- 15 янв. (8 аряца). Между 868 и 876 гг. Анастасий Библиотекарь выполнил перевод одной из греческих редакций Жития И. К. на лат. язык (AnBoll. 1896. Vol. 15. P. 258; по мнению Ж. М. Соже, ок. 870 г.- BiblSS. T. 6. P. 641). Содержание различных версий Жития, как правило, имеет незначительные отличия, при сохранении основных моментов повествования могут опускаться второстепенные подробности, варьироваться сроки пребывания в мон-ре (6 или 7 лет), отсутствовать название монастыря и т. п. Между Житием И. К. и Житием Алексия, человека Божия , имеются многочисленные совпадения. В частности, высказывались предположения о том, что Житие И. К. послужило одним из источников Жития Алексия или же оба этих произведения принадлежали к одному кругу агиографических памятников с общими типическими чертами. Мощи святого, по свидетельству рус. паломника Антония (впосл. архиепископ Новгородский), видевшего его могилу (Книга Паломник. С. 29), ок. 1200 г. еще находились в К-поле. Однако, согласно др. традиции, уже в VIII в. тело И. К. было перенесено из К-поля в Рим и положено в посвященной ему церкви. В Безансоне в соборе св. Стефана хранилась глава И. К., для которой был сделан серебряный реликварий. В 1674 г. реликварий перенесли в собор св. Иоанна, в 1794 г. глава И. К. была утеряна. В наст. время рука И. К. хранится в мон-ре Живоносного Источника (Хрисопиги) близ Ханьи (Крит), др. частицы - в архиепископской резиденции в Никосии (Кипр), в скиту Пресв. Богородицы (Афон), в мон-ре Варлаама (Метеоры), в Иоанна Богослова апостола монастыре на Патмосе , в исихастирии Вознесения Господня близ г. Козани, в мон-рях Лимонос (Лесбос), Честного и Животворящего Креста (Самос), Живоносного Источника близ Кисамоса (Крит), Успения Пресв. Богородицы близ Пили (Фессалия) ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 201). |
| Учение апологетов о Логосе формируется из 3 источников. Прежде всего это Откровение НЗ, и в особенности 1-я глава Евангелия от Иоанна. При этом само учение о Христе как предвечном Логосе имеет основание в традиции ВЗ, где Слово Божие выступает в качестве принципа откровения и промысла о мире. Бог, сотворивший мир Своим Словом, Словом же открывает Себя пророкам и Своему народу; Тора (Закон), имеющая универсальный характер принципов, по к-рым существует мир, и мыслившаяся в позднем иудаизме как предсуществующая, также является Словом Божиим, пророчество - также Слово Божие. Вторым источником является интуиция логосности космоса и концепции логоса в различных системах греч. философии, прежде всего в стоицизме и отчасти среднем платонизме. Третий источник - мысль Филона Александрийского, стремившегося дать философскую интерпретацию ветхозаветному Откровению, увязав библейское представление о трансцендентном Боге с греч. видением космоса посредством концепции логоса. Спаситель (Спас «Златые власы»). Икона из Успенского собора Московского Кремля. Нач. XIII в. (ГММК) Спаситель (Спас «Златые власы»). Икона из Успенского собора Московского Кремля. Нач. XIII в. (ГММК) В учении апологетов о Логосе проявляется их специфический миссионерский интерес - явить внутреннее единство христианства с лучшими достижениями античной культуры и всем высшим, что есть в самом человеке. Они показывают, что Логос есть источник блага и всего разумного в мире и человеке. «Всему человеческому роду всеяно семя Его. Логосу причастен весь род человеческий» ( Iust. Martyr. II Apol. 8). Согласно с Логосом жили Сократ и Гераклит ( Iust. Martyr. I Apol. 46). Эллинизм в его высших проявлениях и христианство происходят из одного источника и служат одной цели - воцарению Логоса в мире. Вся предшествующая культура человечества была примирена с христианством и неразрывно связана с ним. В учении о семенах Логоса апологеты используют стоическую идею о «семенных логосах». Под Логосом, действующим в мире, ими понимается Христос, первородный Сын Божий (I Apol. |
|
|
