Пертинакс † 192. Олимпиан † 203. Mapk I † 216. Св. Кириллиан или Кириак † 232. Св. Кастин или Кистин † 240. Тит или Трат, Торат † 276. Дометий или Дометиан † 301. Пров † 313. Патриархи: Св. Митрофан 315–325. Св. Александр 325–340. Св. Павел I 340 скоро изгоняется. Евсевий 340–341. Македоний I 341–360. Павел вторично 347–350. Оба современно или попеременно. Евдоксий 360–370. Св. Евагрий 370 скоро изгоняется. Демофил 370–380. Св. Григррий I 381 сейчас отказывается. Св. Нектарий 381–397. Св. Иоанн I 398–404. Св. Арсакий 404–405. Св. Аттик 406–425. Св. Сисиний I 426–427. Несторий 428–431. Св. Максимиан 431–434. Св. Прокл 434–447. Св. Флавиан I 447–449. Св. Анатолий 449–458. Св. Геннадий 458–471. Акакий 471–489. Франт или Флант, по другим Флавиан II 489–490. Св. Евфимий 490–496. Св. Македоний II 496–511. Тимофей I 511–518. Св. Иоанн Каппадокианин 518–520. Св. Епифаний 520–535. Анфим I 535–536. Св. Мина 536–552. Св. Евтихий 552–565. Св. Иоанн III Схоластик 565–577. Св. Евтихий вторично 577–582. Св. Иоанн IV постик 582–595. Кириак 595–606. Св. Фона I 607–610. Сергий I 610–638. Пирр 639–641. Павел II 641–654. Пирр онять или второй по другим 654–655. Петр 655–666. Св. Фома II 667–669. Св. Иоанн V 669–674. Св. Константин I 674–676. Св. Феодор I 676–678. Св. Георгий I 678–683. Св. Феодор опять 683–686. Павел III 686–693. Св. Каллиник I 693–705. Св. Кир 705–711 или 712. Иоанн VI (по иным святой) 711 или 712–715. Св. Герман I 715–730. Анастасий 730–753. Константин II 754–766. Никита I 766–780. Св. Павел IV 780–784. Св. Тарасий 784–806. Св. Никифор I 806–815. Феодот I Басситер 815–821. Антоний I 821–832. Иоанн VII 832–842. Св. Мефодий 1 842–846. Св. Игнатий 846–857. Св. Фотий. 857–867. Св. Игнатий втор. 867–877. Св. Фотий вторично 877–886. Св. Стефан I 886–893. Св. Антоний II Кавлей 893–895. Св. Николай I 895–906. Евфимий 906–911. Св. Николай втор. 911–925. Св. Стефан II 925–928. Св. Трифон 928–931. Вдовство церкви 931–933. Феофилакт 933–956. Св. Полиевкт 956–970. Василий I 970–974.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasski...

У Е. С. была большая семья (он упом. о дочери и внуке), но, по его словам, многие из его родных умерли от эпидемий чумы во 2-й пол. VI в. Его родственник Иоанн, также родившийся в Епифании, написал историю похода ромеев в Персию в 591 г. 28 окт. 588 г., накануне страшного землетрясения, разрушившего весь город, Е. С. по крайней мере во 2-й раз женился в Антиохии. «Церковная история» была завершена в 594 г. в Антиохии, вероятно незадолго до смерти. Сочинение состоит из 6 книг, охватывает более 160 лет, от возведения Нестория на К-польский престол в 428 г. до 593/4 г., и представляет собой продолжение «Церковной истории» блж. Феодорита , еп. Кирского, написанной в 50-х гг. V в. «Церковная история» Е. С. сохранилась в 4 рукописях: Laurent. LXIX 51 (XI в.); LXX 23 (кон. XII в.); Patm. 688 (XIII в.); Baroc. 142 (XIV в.). Наиболее ценными считаются 2 древнейших кодекса, к-рые и используются как основа для изданий. «Церковная история» была известна свт. Фотию К-польскому и описана им в «Мириобиблионе» ( Phot. Bibl. 29). В Византии ею пользовались автор Жития прп. Симеона Столпника (Младшего) (VII-VIII вв.) и историк нач. XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул . 1-е печатное издание «Церковной истории» было подготовлено Р. Стефаном и появилось в Париже в 1544 г. (последующие издания осуществили: Ж. Христофорсон (Лувен, 1570), А. де Валуа (П., 1673; воспроизведено в издании Д. Ридинга (Кембридж, 1720), PG. 86/2 (1865). Col. 2405-2906), Ж. Биде и Л. Пармантье (Л., 1898)). На рус. язык «Церковная история» впервые была переведена и издана в 1853 г. (переводчик неизв.), новый комментированный перевод опубликован И. В. Кривушиным (СПб., 2006). Источники использованные в сочинении Е. С., многочисленны. Он опирался как на устную традицию, так и на письменные памятники, в т. ч. на исторические произведения Прокопия Кесарийского , Приска Панийского , Зосима ; на истории Церкви Сократа Схоластика , Захарии Ритора ; на хроники Иоанна Малалы , Евстафия Епифанийского ; на Жития прп. Симеона Столпника (Младшего), мц. Голиндухи Персидской; на многочисленные офиц. послания церковных деятелей (напр., св. Кирилла , архиеп. Александрийского, св. Льва I Великого , папы Римского, Нестория, Петра III Монга , патриарха Александрийского, Севира , патриарха Антиохийского); на постановления императоров ( Льва I , Василиска Флавия , Зинона , Юстина II ); на акты Соборов (в т. ч. Вселенских III, IV и V).

http://pravenc.ru/text/180871.html

Юстиниан был искушенным богословом, но в пору дряхлости он, возможно, уже не обладал способностью к изощренной логике, которая могла бы удержать его от неосторожной христологической формулы. В ночь с 13 на 14 ноября 565 года от Р.Х. в возрасте 83 лет император Цезарь Август Флавий Петр Савватий Юстиниан Римский, Алеманнский, Готский, Франкский, Германский, Антский, Вандальский, Африканский, счастливый, победитель (imperator Caesar Augustus Flavius Petrus Sabbatius Justinianus Romanus, Alemannicus, Gothicus, Francicus, Germanicus, Anticus, Vandalicus, Africanus, felix, victor) мирно отошел ко Господу. Как и его предшественники, он был погребен в храме 12 апостолов. Современники и потомки судили об императоре Юстиниане неравнодушно и противоречиво Масштабностью своих деяний, глубиной влияния на ход мировой истории из императоров Рима, правивших после святого Константина, ему не было равных. Но современники и потомки судили о нем неравнодушно и давали ему разные оценки, вплоть до противоположных. Прокопий Кесарийский, из сочинений которого мы почерпываем максимум сведений о его эпохе, изловчился предложить своим читателям на выбор три радикально различающихся аттестации: рептильно панегирическую в «Истории строений», злобно пасквильную в «Тайной истории» – «Анекдотах» и сдержанно апологетическую, хотя и не без прикровенной критики – в «Истории войн», которая одна и заслуживает серьезного отношения, в то время как приговор, вынесенный великому императору в «Анекдотах», проливает свет скорее на личность самого историка, чем на тех исторических деятелей, которые в ней представлены. Прокопий Кесарийский Младший современник Юстиниана и Прокопия Евагрий Схоластик в своей «Церковной истории» вступил в соревнование с Прокопием по безответственной хлесткости приговора, который он выносит императору. Предвосхищая суд Божий и игнорируя суд церковный, с которым он решительно разошелся в своей оценке, Евагрий ниспосылает Юстиниана, который, по его словам, «наполнил всё беспорядком и смутами», «в самые нижние пределы ада» .

http://pravoslavie.ru/80661.html

Все они стремились продолжить Евсевия, но каждый по-разному. Поэтому каждому из них удалось внести свой важный вклад в развитие традиции ранневизантийского историописания. Сократ представил внутреннюю историю церкви как историю событий и человеческих действий, дал этой истории земную перспективу и ввел в свое повествование на правах постоянной темы линию христианоимперской истории, подчинив ее интерпретацию схеме Мелитона. Созомен сделал эту схему ведущим принципом объяснения и светских и чисто церковных событий, объединив тем самым внутрицерковную историю с историей христианской Римской империи. И наконец, Феодорит, продолжая воспринимать церковную историю как процесс безусловно событийный, попытался вернуть церковной истории ее прежнюю автономность и избавить ее от воздействия внешних мирских факторов (в первую очередь императорской власти). С «Церковной историей» Евагрия Схоластика завершается в конце VI в. линия ранневизантийского церковного историописания. Сближение церкви и государства, реальная связь церковных и политических событий, взаимопроникновение христианских и античных культурных традиций привели к тому, что Евагрий, провозглашая себя последователем евсевианской традиции, в то же время стремится встать в ряд греко-римских и светских византийских историков. Это предопределяет переориентацию на концепции и модели античной историографии, что, при сохранении автором некоторых элементов системы объяснения и описания, разработанной последователями Евсевия, приводит не к синтезу двух историографических подходов, но к распаду исторической концепции, к вытеснению из повествования темы внутрицерковной истории и, как результат, к разрушению историко-церковного жанра как такового. В рамках византийской историографии угасание евсевианской традиции происходит приблизительно в одно и то же время с исчезновением светской историографии: труд Феофилакта Симокатты, «последнего античного историка», также демонстрирует явные черты упадка и размывания границ жанра политической истории. На авансцену византийской историографии выходит христианская хронистика, преодолевающая в силу своей универсальности относительную предметную замкнутость и церковной и светской историографии.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

И. Р. принадлежит 3 агиографических произведения. В Житии Петра Ивера И. Р. представил аскета и церковного деятеля, существенно изменив его взгляды в сторону антихалкидонитства (с этой т. зр. не согласна К. Хорн, к-рая доказывает радикально монофизитский характер взглядов Петра Ивера). Сир. текст Жития интересен с т. зр. переводческой техники, весьма высокой и даже образцовой для сир. традиции. Несохранившийся греч. оригинал, вероятно, использовал церковный историк Евагрий Схоластик (кон. VI в.; Evagr. Schol. Hist. eccl. II 5-8; III 33). Соч. «О кончине Феодосия Иерусалимского» - небольшой агиографический текст, посвященный Феодосию, к-рый был провозглашен патриархом во время антихалкидонитского восстания монахов в Палестине (кон. 451-453). В произведении уделяется большое внимание видениям Феодосия, его «исповедничеству» и кончине. В конце повести находится (обычно не отделяется от нее) небольшое Житие мон. Романа, основателя антихалкидонитского мон-ря в Элевтерополе. Богословие И. Р., выраженное в его произведениях, особенно в «Плирофориях», имеет отчетливый антихалкидонитский характер. Однако он был писателем эпохи «Энотикона», и его радикальное отрицание халкидонитского вероисповедания формулировалось как особое истолкование «Энотикона» в духе Петра Гнафевса и Александрийского патриарха Петра III Монга . По всей видимости, он принимал «христологическое Трисвятое» (т. н. монофизитскую прибавку) как символ такой антихалкидонитской позиции. Соч.: Petrus der Iberer: Ein Charakterbild zur Kirchen- und Sittengeschichte des 5. Jh.: Syrische Übers. einer um das J. 500 verfassten griechischen Biographie/Hrsg., Übers. R. Raabe. Lpz., 1895; De commemoratione quomodo beatus Theodosius episcopus Hierosolymorum ad Dominum nostrum migraverit//Vitae virorum apud monophysitas celeberrimorum/Ed. E. W. Brooks. P., 1907. P. 21-27. (CSCO; 7. Syr. Ser. 3; 25); Theological Texts from Coptic Papyri/Ed. W. E. Crum. Oxf., 1913. P. 62-64; Papiri copti di contenuto teologico/Ed. T. Orlandi. Vienna, 1974. P. 110-117; Orlandi T. Un frammento delle Pleroforie in copto//Studi e Ricerche sull " Oriente Cristiano. R., 1979. T. 2. P. 3-12; Plérophories: Témoignages et révélations contre le Concile de Chalcédoine/Ed., trad. F. Nau, trad. M. Brière. P., 1911, 1982r. (PO; T. 8. Fasc. 1); The Lives of Peter the Iberian, Theodosius of Jerusalem, and the Monk Romanus/Ed. C. B. Horn, R. R. Phenix. Leiden; Boston, 2008.

http://pravenc.ru/text/471483.html

Историк церковный Созомен , живший в V веке, повествуя в своей «Церковной истории» о начале и развитии подвижнической жизни в Палестине, говорит: «…подражая примерам египтян, подобным образом начала любомудрствовать и Палестина» 2 . И в другом месте: «… жилищами мужей монашествующих процветала и Палестина, ибо монашество украшалось там частью многими еще из тех, которые перечислены мною при описании царствования Констанциева, частью лицами, под их руководством достигшими высоты добродетелей и для большей славы вступившими в тамошние обители» 3 . Другой церковный историк – Евагрий, схоластик и почетный префект, живший во второй половине VI столетия, так отзывается о палестинских иноках своего и предыдущего времени: «…в монастырях и в так называемых лаврах уставы различны, хотя образ жизни направляется к одной и той же богоугодной цели. В одних отшельники живут сообща, не задерживаясь ничем, тяготеющим к земле, ибо у них нет золота. Но что я говорю о золоте? У них нет ни собственной одежды, ни собственной пищи, потому что тот плащ или кафтан, в который теперь оделся один, немного спустя надевает другой, так что одежда всех их принадлежит как будто одному и одежда одного – всем. Общий у них и стол, состоящий не из мяс, изящно приправленных, и не из других кушаний, а из одних овощей и зелени, достаточной только для того, чтобы можно было жить. Общие также денно и нощно возносят они к Богу молитвы и так измождают себя, такими смиряют себя трудами, что, кажется, видишь подземных мертвецов, только не в гробах. Часто совершают они и так называемые сверхзаконные подвиги 4 , по два и по три дня содержа пост. А есть и пятидневники, и даже постятся долее и едва принимают пищу необходимую. Другие же, шествуя путем, противоположным этому, заключаются в своих хижинах поодиночке, а их хижины имеют такую ширину и высоту, что в них нельзя ни прямо стоять, ни свободно склоняться. Это, по слову апостола, жизнь в вертепах и в пропастях земных (см. Евр. 11:38 ). Иные из них изливают свои молитвы пред Богом, обитая вместе со зверями в каких-нибудь незаметных расселинах земли.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Все правосл. авторы указывают, что И. И. принимал «Энотикон» имп. Зинона. Евагрий Схоластик сообщает, что И. И. находился в общении с Антиохийской кафедрой. В 499 г. патриарх Флавиан Антиохийский отправил И. И. свою синодику через пресв. Соломона, и И. И. в ответ отправил свою синодику Флавиану. Однако патриарх Илия Иерусалимский, сторонник правосл. истолкования «Энотикона», находившийся в общении с Флавианом, отказывал в общении И. И. за его публичные осуждения Халкидона. В то же время крайние антихалкидониты в Египте (акефалы) отказывались признавать И. И. правоверным. Об отношениях с И. И. патриарха Македония К-польского, к-рый поддерживал общение и с Иерусалимом, и с Антиохией, неизвестно. В 496 г. папа Римский Анастасий II, пытаясь преодолеть акакианскую схизму , направил в К-поль легатов. Они встретились там с апокрисиариями Александрийской Церкви пресв. Диоскором и чтецом Херемоном, к-рые вручили им послание папе. В нем излагались причины разрыва Вост. Церквей с Римом (сохр. в лат. переводе: Coll. Avel. Ep. 102. P. 468-473). Апокрисиарии заявили, что между Церквами Рима и Александрии нет расхождений в вере, но в разрыве виновны «тайные сторонники Нестория», к-рые во главе с Феодоритом Кирским якобы исказили греч. перевод «Томоса» папы Льва I Великого , изначально справедливо осуждавшего ересь Евтихия. Александрийцы, знакомые с «Томосом» только в их переводе, увидели в нем ересь и отделились от Рима. Из Александрии в Рим были отправлены легаты, чтобы восстановить общение, но из-за происков Иоанна Талайи они вернулись ни с чем. Апокрисиарии также представили свое вероисповедание, к-рое почти дословно повторяет «Энотикон», и отстаивали правоверие своих патриархов Диоскора, Тимофея Элура и Петра Монга. Реакция папы Анастасия II на это послание неизвестна; после его смерти в 498 г. попытки Рима преодолеть схизму прекратились на несколько лет. Ист.: Liberat. Breviar. 18; Victor Tunnunensis. Chronicon. AD 495//PL. 68. Col. 947; Evagr. Schol. Hist. eccl. III 23; History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria/Ed. B. T. A. Evetts//PO. 1907. T. 1. Fasc. 4. P. 448-449; Zach. Rhet. Hist. eccl. VI 2//CSCO. 88. P. 10; Eutych. Annales. Vol. 2. P. 130-132; Theoph. Снгоп. P. 140, 149; Niceph. Const. Chronogr. P. 129; SynAlex (Forget). Vol. 2: [Textus]. P. 102; [Versio]. P. 101-102.

http://pravenc.ru/text/469608.html

Традиция называть Б. писавших или учивших о едином Боге закрепляется на христ. Востоке в IV в. Свт. Афанасий Александрийский именует Б. (ο θεολγοι νδρες) прор. Давида ( Athanas. Alex. Or. contr. gent. 46), апостолов Иоанна (Ibid. 42) и Павла (Ibid. 35). В соч. «Вопросы в Священном Писании», приписываемом свт. Афанасию, Б. называется свт. Григорий Чудотворец (Quaest. in script. 97). После того как в IV в. предметом обсуждения стали вопросы троичности Божества, Б. принято было называть по преимуществу тех, кто богословствовал о Св. Троице (см., напр., Basil. Magn. Hom. in Ps. 28. 1). Церковная традиция закрепила почетное именование Б. за тремя св. отцами: ап. Иоанном, учение к-рого о Боге, ставшем плотью (Ин 1. 14), оказалось решающим в христологических спорах последующих веков; свт. Григорием Назианзином, к-рый не только отстаивал в борьбе с лжеучениями правосл. учение о Пресв. Троице и создал Слова о богословии, но и считал созерцание Пресв. Троицы средоточием всей своей духовной жизни; прп. Симеоном , учившем о доступных человеку путях соединения с Богом. Именование Б. этих святых раскрывает еще одно значение, к-рое получил термин «Б.» в христианстве: Б. не столько тот, кто говорит о Боге, но прежде всего тот, кто соблюдает Божии заповеди, ведет аскетический образ жизни, тесно связанный с молитвенной и литургической практикой, кто достиг подлинного богообщения. Согласно свт. Григорию Богослову, «любомудрствовать о Боге можно не всякому» ( Greg. Nazianz. Or. 27). Б. «должно быть, насколько можно, чистым, чтобы свет приемлем был светом… когда внутри нас тишина и не кружимся по внешним предметам...» (Or. 28). Евагрий Понтийский говорит: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты - богослов» ( Evagr. De orat. 60). Свт. Диадох Фотикийский пишет о душе подвижника как о душе Б. ( θεολογο ψυχ - Diad. Phot. De perfect. spirit. 71). На Западе в XII-XIII вв. с развитием университетов и становлением схоластики богословие приобретает черты научной системы. Преподавание богословия в университетах стало восприниматься как ремесло наряду с др. ремеслами средневек. города. Слово «Б.» (теолог) получило, т. о., еще одно, не свойственное ему ранее значение - название профессии. С этим значением оно выступает впосл. и на Востоке.

http://pravenc.ru/text/149557.html

Вмц. Евфимия. Фрагмент иконы " Минея на сентябрь " . Нач. XVII в. (ЦАК МДА) Вмц. Евфимия. Фрагмент иконы " Минея на сентябрь " . Нач. XVII в. (ЦАК МДА) Родители Е. В. погребли тело дочери недалеко от Халкидона, впосл. вблизи от ее гробницы был построен храм, где позднее проходили заседания IV Вселенского Собора (см. ниже). В храме находилась чтимая икона великомученицы, описание которой в «Слове на страдание вмц. Евфимии» принадлежит свт. Астерию (BHG, 623-623a). Известно, что он, скончавшийся в глубокой старости до 431 г., составил это описание в юности, во 2-й пол. IV в., т. е. во время, близкое к жизни Е. В. Согласно Астерию, перед иконой, на которой были подробно изображены страдания святой, стояла рака с ее мощами, однако там же говорится, что гробница святой находилась близ храма (PG. 40. Col. 338). Это описание было дважды прочитано на VII Вселенском Соборе в защиту иконопочитания. Подробное описание храма и раки с мощами Е. В. оставил церковный историк Евагрий Схоластик, по свидетельству к-рого святая время от времени являлась во сне благочестивым людям города с призывом «собирать плоды» в ее храме. Тогда открывалось небольшое отверстие в серебряной раке, и туда просовывался прут с привязанной губкой, к-рая касалась останков. Губка пропитывалась кровью в таком изобилии, что ее собирали в пузырьки и раздавали всем присутствовавшим ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 3). Об этом же чуде сообщает историк Феофилакт Симокатта. По его сведениям, в 594 г. имп. Маврикий усомнился в чуде и пытался исследовать кровь, но, когда крови истекло необычайно много и храм наполнился невероятным благоуханием, император раскаялся в своем неверии ( Theophyl. Sim. Hist. III 14). О вероятном расположении ц. Е. В. в Халкидоне см.: Janin R. La banlieue asiatique de Constantinople//EO. 1923. Т. 22. P. 380-381. Чудо на IV Вселенском Соборе (Халкидон, 8 - 31 окт. 451), созванном имп. Маркианом по поводу монофизитской ереси к-польского архим. Евтихия,- одно из самых известных посмертных чудес Е. В. Заседания проходили в базилике Е. В.- кафедральном соборе митрополии Халкидона. Из-за большого стечения приверженцев противоборствующих сторон на заседаниях шли бесконечные прения, к-рые ни к чему не приводили,- противники все больше убеждались в своей правоте. Тогда архиеп. К-польский св. Анатолий предложил написать оба учения - монофизитское и православное - на кусках пергамена и положить их в раку с мощами Е. В., что и было сделано. В течение 3 дней рака с мощами оставалась запечатанной. На 4-й день сняли печать и открыли раку. Свиток с положениями монофизитской ереси лежал в ногах святой, а правосл. свиток она держала в правой руке. Когда к мощам приблизился архиеп. Анатолий, Е. В. на глазах всех присутствующих сама протянула ему свиток с правосл. вероисповеданием. Так была утверждена истинность правосл. учения, монофизитское учение было объявлено ересью и предано анафеме, а священники-монофизиты лишены сана.

http://pravenc.ru/text/187812.html

К.-С. выстроен из хорошо отполированных крупных квадров местного базальта. Его длина 94 м, ширина 81 м, общая площадь комплекса 5 тыс. кв. м, он мог вместить до 10 тыс. чел. Постройка представляет собой 4 крестообразно поставленные базилики, средокрестие к-рых занимает просторный октагон с диагонально расположенными экседрами. Октагон служит своего рода атриумом для всех 4 базилик. В его центре находился столп св. Симеона высотой 40 локтей (16-18 м). Очертания октагона формируются угловыми опорами из легких устоев, фланкируемых колоннами на пьедесталах. От одной опоры к другой перекинуто 8 арок; стены же граней октагона практически отсутствуют. На пересечении стен базилик располагаются экседры, к-рые раскрываются арками в пространство октагона, создавая пластические композиции, из октагона одновременно видны экседры и боковые нефы базилик. Пространство октагона не закрывалось от базилик дверными перегородками. Центральный октагон Центральный октагон В науке выдвигались гипотезы о возможном деревянном перекрытии центрального октагона ( Krautheimer. 1986. P. 157, 500) или о полностью открытом пространстве. Евагрий Схоластик, видимо неоднократно посещавший К.-С. во 2-й пол. VI в., указал, что столп стоял посреди открытого двора, и это может служить подтверждением 2-й гипотезы. Облицовка октагона из базальтовых квадров, контрастировавших с аккуратно выложенной облицовкой в технике opus sectile в вост. базилике, указывает, что поверхность была открытой и подвергалась влиянию климатических условий ( Tchalenko. 1953. P. 268). А. Л. Якобсон (1983) считает, что октагон диаметром 28 м слишком велик даже для деревянного перекрытия. По его мнению, прообразом такого открытого пространства мог быть атриум в форме гексагона при храме Юпитера в Баальбеке (Ливан; II-III вв. по Р. Х.). Подобный открытый октагон в VI в. существовал в ц. Миджлея в Апамее. Базилики К.-С. имеют одинаковую 3-нефную структуру, примерно равны по ширине, но их длина, число колонн и промежутки между ними, внешний и внутренний декор различаются. В каждой базилике было по 6 пар (7 - по Х. Батлеру) колонн, продольный ритм к-рых усиливался дополнительными пилястрами, примыкающими к внутренним поверхностям фасадных стен и угловым опорам октагона. Расстояние между колоннами, как и во мн. сир. храмах, разное (по М. де Вогюэ, среднее - 3,69 м; по Батлеру - 3,5 м). Перемычки между колоннами были скорее всего арочными. Вост. базилика была крупнее и включала 9 пар колонн. Она отклонена от главной оси комплекса, следует более точной ориентации на восток, к-рая несколько нарушена в общей планировке К.-С., что может указывать на более поздний период ее возведения. Вост. базилика имеет 3 выступающие апсиды (центральная крупнее боковых) и 2 внешние квадратные пристройки по бокам алтаря (пастофория), возможно, это была церковь, в то время как остальные базилики предназначались для размещения паломников.

http://pravenc.ru/text/1320169.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010