| 23 . Лопарев X. М. Греческие жития святых VIII u IX веков. Пг., 1914. 24 . Лопухин А. П. Библейская история. Монреаль, 1986. 25 . Малышевский И. И. Св. Иоанн Златоуст в звании чтеца, в сане диакона и пресвитера. Киев, 1982. 26 . Менандр. Комедии. Фрагменты. М., 1982. 27 . Миллер Т. А. Мефодий Олимпийский и традиции платоновского диалога/Античность и Византия. М., 1975. 28 . Мифологический словарь/Под ред. Е. М. Мелетинского. М., 1991. 29 . Платон. Критон/Он же. Апология Сократа. Критон. СПб., 1898. 30 . Полякова С. В. Византийские легенды как историческое явление/Византийские легенды. М., 1994. 31 . Попов И. В. Святой Иоанн Златоуст и его враги/Он же. Труды по патрологии. Т. 1: Святые отцы II–IV вв. Сергиев Посад, 2004. 32 . Попова Т. В. Античная биография и византийская агиография/Античность и Византия. М., 1975. 33 . Поснов М. Э. История христианской Церкви. Брюссель, 1964. 34 . Прозоров Г., свящ. Св. Иоанн Златоуст (значение его в истории Церкви). Киев, 1910. 35 . Пюш Э. Св. Иоанн Златоуст и нравы его времени. СПб., 1897. 36 . Раннехристианские отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1978. 37 . Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. 38 . Сидоров А. И. Евагрий Понтийский : жизнь, литературная деятельность и место в истории христианского богословия/Творения аввы Евагрия. М., 1994. 39 . Сидоров А. И. Блж. Феодорит Кирский , архипастырь, монах, богослов. Его значение в истории древнехристианской Церкви и православного богословия/Феодорит. История боголюбцев. М., 1996. 40 . Соколов Л. А. Юношеские годы св. Иоанна Златоуста и приготовление его к пастырскому служению. Сергиев Посад, 1895. 41 . Сократ Схоластик . Церковная история. М., 1996. 42 . Тацит. Анналы. Кн. XV. Гл. 44/Сочинения в двух томах. Л., 1969. Т. 1. 43 . Терновский С. А. Очерк из истории церковно-исторической географии. Области Восточных патриархов православной Церкви до IX века. Казань, 1899. 44 . Толковая Библия , или Коммментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов. СПб., 1910. |
| 4. Спустя пятнадцать дней после того воскресения, собравшиеся для известной цели отцы, с той мыслью, что восточные епископы не приедут 23 , или приедут пропустив много времени, сделали заседание под председательством божественного Кирилла, который занимал тогда место Целестина и был представителем епископа 24 , как говорится, старшего Рима. Они призывают Нестория и уговаривают его защищаться против обвинений. Но Несторий, в первый день обещав прийти, если будет нужно, изменил своему обещанию и, не смотря на троекратное приглашение, не явился 25 . Поэтому собравшиеся епископы приступили к исследованию дела 26 . Сперва предстоятель эфесский Мемнон обратил внимание присутствующих на то, сколько уже протекло дней после воскресения; а их было числом шестнадцать. Затем прочитали послания божественного Кирилла к Несторию и Нестория к Кириллу 27 . К этому присоединено было и святое послание дивного Целестина, написанное тоже Несторию. После сего анкирский епископ Феодот и владевший престолом Мелитины Акакий объявили, какие хульные слова явно изблевал Несторий в Эфесе. По этому поводу приведено было много изречений святых и общеуважаемых отцов, изложивших правую и безукоризненную веру, и внесены в дело разные безумные хулы, произнесенные нечестивым Несторием. В заключении же святой Собор написал слово в слово вот что: «так как, кроме всего прочего, почтеннейший Несторий не захотел послушаться нашего зова и не принял посланных нами святейших и благочестивейших епископов; то мы, по необходимости, приступили к исследованию нечестивых его мнений и, обличив нечестие его мыслей и проповеди частью собственными его посланиями и писаниями, которые были прочитаны нами, частью устными его в этой митрополии выражениями, которые были подтверждены свидетельствами, сочли нужным, согласно с канонами и с посланием святейшего отца нашего и сослужителя, епископа римской церкви Целестина, хотя не без многих слез, произнести следующий печальный приговор: поруганный Несторием Господь наш Иисус Христос , устами собравшегося ныне святого Собора, положил лишить его епископского сана и исключить из священнического сословия» 28 . |
| Ep. 68: Ad Castrutium. 2//PL. 22. Col. 653; ср.: Socr. Schol. Hist. eccl. IV 25; Sozom. Hist. eccl. III 15; Rufin. Hist. eccl. II 7). Д. С. прославился прозорливостью: однажды в течение целого дня он размышлял о «несчастном царе Юлиане» Отступнике и отказался от пищи; задремав, он увидел во сне всадников, кричавших: «Сегодня в седьмом часу Юлиан скончался, встань, ешь и пошли сказать об этом епископу Афанасию». Это видение совпало с днем и точным временем смерти императора ( Palladius. Hist. Laus. 4. 4). Д. С. жил аскетом ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 23), но на основании нек-рых мест его сочинений, где речь, вероятно, идет о его учениках, делается неправдоподобный вывод, что он был женат и имел детей ( Mingarelli J. L. Epistola ad R. D. J. Archintum//PG. 39. Col. 1028-1029; ср.: Mingarelli J. A. Commentarius I//Ibid. Col. 154-157; Bright. 1974. P. 828). Начиная с 371 г. в течение мн. лет у него учились Руфин Аквилейский , называвший Д. С. пророком и мужем апостольским (propheta et apostolicus vir - Rufin. Apol. in Hieron. II 25//PL. 21. Col. 604), и прп. Мелания Римляныня Старшая . Ок. месяца в 386 г. у Д. С. учился блж. Иероним, писавший с благодарностью об учителе: «То, чего я не знал, тому научился, не потерял при его руководстве и того, что знал» ( Hieron. Ep. 84: Ad Pammachium et Oceanum. 3//PL. 22. Col. 745); хотя впосл. во время оригенистских споров бывш. ученик изменил свое мнение, назвав Д. С. «неверным учителем» (perversus doctor - цит. по: Rufin. Apol. in Hieron. II 25//PL. 21. Col. 604). Учениками Д. С. были также еп. Палладий Еленопольский, Евагрий Понтийский и, возможно, свт. Григорий Богослов . С V в. до 1-й пол. VI в. авторитет Д. С. в христ. мире был высок. Историк Сократ Схоластик называл его наряду со святителями Василием Великим и Григорием Богословом мерилом Православия ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 26), блж. Феодорит Кирский ставил его рядом с Ефремом Сирином ( Theodoret. Hist. eccl. IV 29). Однако посмертная судьба Д. С. оказалась связанной с судьбой оригенизма в Палестине, подвергнувшегося общецерковному осуждению на Вселенском V Соборе (553). |
| V в.), Феодора Чтеца и Евагрия Схоластика. Рассказ Феодора Чтеца лег в основу повествования об И. Т. визант. хрониста Феофана Исповедника (нач. IX в.). Для Феодора Чтеца и Феофана И. Т. был не более чем жертвой монофизитов; Евагрий Схоластик, использовавший монофизитский источник, сдержан в оценке личности И. Т. Упоминание об И. Т. есть у патриарха Никифора К-польского (нач. IX в.). Лат. авторы VI в. Либерат Карфагенский и Виктор Туннунский составили полемические сочинения против монофизитов. Либерат собрал много уникальных сведений об И. Т., но достоверность сведений о событиях на Востоке сомнительна в силу плохой осведомленности автора. В то же время работа Либерата представляет особую ценность для реконструкции италийского периода жизни И. Т. Негативное отношение к И. Т. у монофизитских хронистов Иоанна Никиуского (VII в.) и анонимного автора сир. Хронографа 846 г. Упоминают И. Т. сир. хронисты Псевдо-Дионисий Телль-Махрский (VIII в.) и Михаил Сириец (XII в.) и араб. авторы Севир ибн аль-Мукаффа (X в.) и Бутрос ибн ар-Рахиб (XIII в.). Араб. хронист патриарх Евтихий Александрийский (X в.) представляет И. Т. как монофизита (яковита), видимо путая его с Иоанном Имулой. Тем не менее Евтихий наиболее подробно рассказывает о бегстве И. Т. из Александрии и считает, что И. Т. занимал Патриарший престол 6 месяцев с февр. по окт. 482 г. Эта хронология представляется наиболее достоверной. Феофан и патриарх Никифор без обоснования приписывают И. Т. 3 года Патриаршества. Прозвище Талайя (лат. Talaia) упомянуто Либератом Карфагенским; в научный оборот оно вошло благодаря Цезарю Баронию, к-рый пользовался в основном лат. источниками. Значение его неясно; возможно, оно происходит от некоего топонима или восходит к копт. слову «изгнанник». У патриарха Никифора имя И. дается с таким же определением (греч. κβληθες); его же используют Михаил Сириец, Псевдо-Дионисий Телль-Махрский и Севир ибн аль-Мукаффа. Все церковные историки раннего времени упоминают Иоанна с прозвищем Тавеннисиот, что указывает на его связь с Тавеннисийским мон-рем в Фиваиде либо с мон-рем тавеннисиотов (Метания) в Канопе близ Александрии, к-рый был основан выходцами из Фиваиды в нач. |
| Авва – евр. «отец», принятое в ранневизантийское время обозначение настоятеля монастыря или особенно уважаемого старца из числа монахов. Авгар (Абгар, Агбар) – Авгар V Ухама (Черный), топарх (правитель) Эдессы в 4 г. до н. э. – 7 г. н. э. и в 13–50 гг. н. э., по преданию, крещенный апостолом Фаддеем. Прокопий приводит две легенды, связанные с этим персонажем – о мудрости А., убедившего императора Августа отпустить его из Рима на родину, и об исцелении А. Иисусом Христом, с которым он состоял в переписке. Вторая легенда сохранилась у Евсевия Памфила в «Учении Аддая-апостола» (конец IV в.) и у армянского историка Моисея Хоренского (ок. 410–490 гг.). Легенду о письме Христа к А. передает и Евагрий Схоластик . См.: мандилион. Август – с лат. «возвеличенный богами, величественный, священный»; титул, который происходит от священного имени Август. Императоры именовались А. начиная с Октавиана Августа, наследника Гая Юлия Цезаря, которому сенат Рима впервые даровал это имя 16 января 27 г. до н. э. Ср.: севаст. Августа – заимствованный от римлян официальный титул и одновременно должность византийской императрицы, родившей императору детей. Ср.: василисса, август. Августал – императорский представитель в провинции (эпархии), викарий диоцеза Египет, наместник (префект) Египта со второй половины IV в. В ранневизантийскую эпоху было два А. – Верхнего и Нижнего Египта. С 539 г. они были упразднены, а территория Египта разделена на пять частей. Во главе двух из них – Александрии и Фиваиды – стояли А. Иные названия – префект августал, эпарх Александрии, архонт Александрии, кир Александрии. Августей – см.: триклин Августея; большая (или тронная) зала дворца Дафны, входившего в комплекс Большого императорского дворца. Августион (Августий) – центральная площадь Константинополя с одноименным дворцом, который внутренними переходами был связан с Большим императорским дворцом. А. получил своей название в честь августы Елены, матери Константина I Великого. Здесь был расположен Милий, а неподалеку – бани Зевксиппа. |
| Библиография работ о персоне: Геннадий Массилийский. Книга о церковных писателях/Пер. с лат. М.Ф.Высокого//Церковные историки IV – V веков. – М.: РОССПЭН, 2007. (Гл. Ш, LIII, LIV, LV, LVII, LXI, LXVI, LXXII, LXXXI, LXXXII, LXXXV, XCIII, XCIV, С). Евагрий Схоластик. Церковная история. – СПб.: Алетейя, 2002. (Кн. I, гл. 2–9, 12. Кн. II, гл. 4, 18. Кн. III, гл. 4, 7, 31. Кн. IV, гл. 38). Деяния вселенских соборов. – СПб.: Воскресение, 1996. – Т. 1. Кирилл Александрийский. Разговор с Несторием о том, что Святая Дева – Богородица, а не Христородица; Слово против тех, кто которые не хотят исповедовать Святую Деву Богородицею// Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. – М., 1998. – Вып. 3. Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и его сына Феофилакта/Пер. В.И.Оболенского и Ф.А.Терновского. – М., 1887. (Годы от Р.Х 423 – 425). Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.156–159. Андреев И.Д. Несториане// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. II. Андреев И.Д. Несторий// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. II. Андрей Кураев. Предисловие//Кирилл Александрийский и Несторий, ересиарх V века. – М.: Путем зерна, 1997. Античные писатели: Словарь. – СПб.: Лань, 1999. Андреев И.Д. Бахметева А.Н. Рассказы из истории христианской церкви от 1–го до 11 века: Чтение для детей старшего возраста. – Б.м.: Свято–Успенский Псково–Печерский монастырь, 1994. – Ч. 2. С.81–83. Беркхов Л. История христианских доктрин. – СПб.: Библия для всех, 2000. С.111–112. Бриллиантов А.И. Лекции по истории древней Церкви/А.И.Бриллиантов; вступ. статья и науч. ред. А.Ю.Братухина. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007. (Библиотека христианской мысли. Исследования). – С. 309 – 313, 345 – 348. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). – СПб.: Алетейя, 1998. |
| В конце XVII века Питером Ламбеком в Вене была найдена рукопись с текстом пятнадцати анафематизмов, озаглавленным «Каноны святых 165 отцов святого пятого [Вселенского] Собора». В нем содержится осуждение по пунктам вероучения оригенистов, но нет упоминания имен Оригена, Дидима и Евагрия. И в этом тексте нет также слов, которые цитирует Евагрий Схоластик из соборных постановлений. Не секрет, что в новое время на Западе относительно осуждения оригенизма на Пятом Вселенском Соборе возникли споры, причем некоторые инициаторы этих споров и не скрывали своих симпатий к Оригену . Можно выделить три группы таких авторов: 1) Одни авторы утверждали, что Ориген вовсе не был осужден на Пятом Вселенском Соборе, а его имя будто бы включили в текст анафематизмов позднее; 2) Другие авторы, признавая, что Ориген был осужден лично, утверждали, что само учение о конечности адских мук не было осуждено на Соборе; 3) Наконец, третьи авторы утверждали, что было осуждено не вообще учение о конечности адских мук, но исключительно оригеновская интерпретация этого учения. Первая точка зрения в настоящее время уже не пользуется популярностью. Как замечает один современный исследователь: «Всякий, кто хоть немного изучал религию или философию, знает, по крайней мере, две вещи об Оригене: он оскопил себя, и он был осужден Церковью как еретик. На сегодняшний день если еще остаются какие-то сомнения о первом, то о втором — никаких. Император Юстиниан созвал собор в Константинополе в 553 г., на котором Ориген был посмертно провозглашен еретиком» . Как замечает прот. Валентин Асмус, «прежде преобладало мнение, что Ориген был осужден на поместном К-польском Соборе 543 г., а V Вселенский Собор им не занимался, и главы против Оригена были механически присоединены к Деяниям Собора 553 г. В настоящее время считается, что Собор непосредственно исследовал оригенизм» . Вкратце перечислим основные аргументы, которые предлагались в пользу упомянутой точки зрения, и контраргументы к ним . Те, кто пытался доказать, что Ориген вообще не был осужден на V Вселенском Соборе, а имя его в список еретиков 11-го анафематизма было интерполировано позднее, говорили, что: |
| Внутренняя реальность психической жизни юродивого полностью отличается от его внешнего образа. Это происходит потому, что безумство этого человека не является патологическим состоянием, понятием психопатической симптоматики, а выражением и подтверждением наличия редкого и даже яркого интеллектуального потенциала 6 . Это яркие святые Церкви, которые наполнены Божией благодатью и дарами Святого Духа. Они непрестанно молятся, постятся, бодрствуют, пророчествуют, они видят то, чего все остальные не видят, и чудодействуют. Они с добровольным безумием любят своего ближнего, болеют и страдают из-за его падения. По этой причине Церковь и признала в прошлом как святых, семь Христа ради Блаженных, память которых почитается наравне с другими святыми 7 . Евагрий Схоластик , говоря о положении общества блаженных, подчеркивает, в частности, их апатию 8 (бесстрасности, греч. α — без, πθος — страсть – Прим. ред.) , которая возвышается над мужским и женским естеством, стяжание бессмертной чистоты, испытание Божественной “смерти при жизни” и воскресения, которые являют суетному миру таких подвижников. Полностью отойдя от страстей и, конечно, обладая в наибольшей степени умственной энергией и здравомыслием 9 , юродивый живет в мире ради этого же мира, обычно в городах, бездомный и оторванный от общества, изображая сумасшествие, представляя себя безумными и грешниками в обществе, опирающемся исключительно на логику и моральное достоинство. Безумство юродивых обычно проявляется через их странные и противоречивые поступки, имеющие цель оспорить обыденность морали и церковного устройства, которые утратили свою руководящую роль. Как и следовало ожидать, такие деяния вызывают жесткую реакцию со стороны многих верующих. Но благодать, которой наделяется юродивый с принятием блаженства, направляет и подводит его к другому пути духовной аскезы, отличной от понимания не только мирских людей, но даже монахов. Иногда кажется, что своими поступками юродивые отказываются даже от аскетической добродетели. |
| Вражда между Церквами началась следующим образом: некто пресвитер Анастасий 10 , человек с дурными понятиями о предметах веры, был пламенным любителем Нестория и иудейского его учения. Он сопутствовал Несторию, когда последний поехал для принятия епископства и, встретившись с мопсуэтийским епископом Федором 11 , наслушался его толков и исказил свое православие, как пишет о том в послании Феодул 12 . Этот-то Анастасий, беседуя в константинопольской церкви с христолюбивым народом, дерзнул открыто сказать: «Марии никто не называй Богородицей; ибо Она была – человек, а от человека родиться Богу невозможно. Когда же христолюбивый народ оскорбился таким учением и ту беседу счел богохульной, – Несторий, вождь сего богохульства, не только не запрещал его и не покровительствовал учению здравому, но еще словам Анастасия, не обинуясь, придал большую силу, и стал упорно защищать их 13 . А иногда устно и письменно присоединял он к ним и собственные мнения, и, разливая яд своей души, пытался преподать мысли еще вреднее тех; так что на свою голову говорил: «двухмесячного или трехмесячного я не назову Богом», – как ясно об этом повествуется у Сократа 14 и в деяниях Первого Эфесского Собора 15 . 3. Это учение обличал в своих посланиях славной памяти Кирилл, епископ александрийский 16 ; но Несторий противопоставил им собственные послания и, не внимая писаниям ни Кирилла, ни епископа старейшего Рима Целестина 17 , без всякого опасения разливал свой яд по всей Церкви. Тогда Кирилл счел долгом просить Феодосия Младшего, в руках которого был скипетр востока, чтобы он повелел собраться в Эфесе первому Собору, и послал императорские свои грамоты как к Кириллу, так и ко всем предстоятелям святых церквей. Феодосий днем заседания назначил святую Пятидесятницу, в которую снизошел к нам животворящий Дух. Несторий, по недальнему расстоянию Константинополя от Эфеса, прибыл на Собор весьма рано. Прежде назначенного дня приехал в Эфес и Кирилл со своими епископами. Но предстоятель антиохийский Иоанн 18 и подвластные ему епископы к определенному дню не явились, – не по своей воле, как говорят многие, слышавшие его оправдания, а потому, что Иоанн не скоро мог собрать своих подручных 19 ; ибо города их от древней Антиохии, нынешнего же Феополиса, отстоят, даже по ходу легкого человека, на двенадцать дней пути, а некоторые и более; да сверх того от Антиохии до Эфеса надлежало еще совершить путь тридцатидневной ходьбы. Он доказывал 20 , что никак не мог поспеть к воскресному дню, или к так называемому новому воскресению 21 , когда подвластные ему епископы совершали этот праздник при своих престолах 22 . |
| Даже в более поздние времена Платон богословием называл мифологию, как учение о богах и их происхождении. Только с появлением стоицизма, последнего цветка на древе греческой философии, понятие " богословие " получило тот смысл, который оно имеет и теперь: учение о природе и сущности Божества: В Римской Империи глагол " богословствовать " означал " обожествлять императора, признавать его богом " . В христианстве термин " богословие " появился не сразу. В начале он имел для христиан слишком языческий, мифологический привкус. Они с трудом привыкали обращаться с остатками языческих культов, как, например, воскурение ладана - каждение. Еще в III в.-т.е. через двести лет после Рождества Христова - Климент Александрийский и Ориген по-прежнему называли богословами греческих поэтов. Однако у них уже появляется предчувствие, что подлинное богословие принадлежит христианству, что если у римлян оно есть культ императора, признание его богом, то у христиан оно должно означать провозглашение Богом Христа. Только в IV в. это слово вошло в христианский обиход. Евсевий Кесарийский называет богословом евангелиста Иоанна и сам богословствует, развивая учение о Христе как о Боге. У греческих отцов богословие постепенно стало определяться как учение о правильном Боге, и с тех пор слово это прочно вошло в христианский словарь. Авторы аскетических произведений (Евагрий, Максим Исповедник) называют богословие третьей ступенью совершенства, богопознанием через молитву, ибо только так и возможно истинное познание Божества. Наконец, особое понимание того, что есть богословие, возникло на Западе. Для схоластов оно приобрело точный, научный смысл, и такое рационалистическое отношение к богословию существует на Западе и по сей день. Что касается православия, то у нас богословием называют многое (как и проповедью - ею считается всякое слово священника, сказанное с амвона. На самом же деле, в истинном смысле проповедью, киригмой - греч. - может быть только слово о Христе). Такое злоупотребление словом, или расслабление слова, есть первородный грех, яд которого отравляет и нашу церковную жизнь. |
|
|
