| Митрополит Диоклийский Каллист: Если ты молишься, то ты богослов Существует незыблемая связь между богословием и молитвой, вероучением и духовностью. 23 декабря, 2014 Существует незыблемая связь между богословием и молитвой, вероучением и духовностью. Митрополит Диоклийский Каллист, профессор богословия Оксфордского университета, председатель смешанной комиссии по православно-англиканскому диалогу, глава совета директоров Института православных христианских исследований в Кембридже, председатель группы «Друзья Православия на острове Айона» и «Друзья горы Афон», почетный доктор Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия дал интервью для сайта Общецерковной аспирантуры и докторантуры. – На Ваш взгляд, богословие – наука, доступная избранным учёным или всем? – Богословие не является наукой в том же понимании, что и, скажем, геология или ядерная физика. Человек может изучать или преподавать геологию или ядерную физику независимо от своего образа жизни. Всё, что для этого нужно – технические знания и точность. Однако если нам предстоит изучать или преподавать богословие, одних лишь технических навыков и точности недостаточно. Ведь богословие предполагает определенное личное отношение. Для того чтобы быть богословом, необходимо быть верующим христианином и стремиться вести соответствующий образ жизни. Один из отцов-пустынников, Евагрий Понтийский, говорил, что богослов – это тот, кто молится. Если ты молишься, то ты богослов. Итак, быть богословом означает быть верующим, стремиться следовать христианским путем и молиться. Существует незыблемая связь между богословием и молитвой, вероучением и духовностью. Таким образом, в богословии важно личное отношение человека, в то время как личностные качества геолога не влияют на его профессиональную деятельность. Конечно, можно и богословие изучать исключительно в академическом ключе, как собрание текстов, то если заниматься историческим исследованием. Однако это богословие низшей ступени. Настоящее богословие предполагает личную вовлеченность. |
| Подпишитесь на наш Телеграм “Христианин должен быть кротким и не гневаться, всем уступать, всем прощать”, – слышим мы в Церкви. “Гнев – нормальная эмоция, если его не выражать, он скапливается внутри и человек начинает болеть, поэтому выражайте свой гнев, это полезно!” – говорят нам многочисленные психологи. А обычный человек не знает, кого и слушать. Кажется, что психология говорит совсем не то, что заповедал Христос – и что при этом исполнение заповеди повредит нам. Поэтому мы решили разобраться, что же говорит нам церковная традиция и что у этого общего с современной психологией. Что такое гнев? В основе чувства гнева, с точки зрения науки, лежат в первую очередь физиологические реакции, определенные позы (сжатые кулаки, нахмуренное лицо) и наши мысли. Некоторые рассматривают гнев как защитный рефлекс, который побуждает нас нападать для защиты своей жизни (страх – другой рефлекс – побуждает нас убегать). На уровне философии сегодня можно встретить рассуждения о том, что агрессия – это жизненная сила, которая побуждает нас двигаться вперед и поэтому ее не надо подавлять; что в любом активном взаимодействии есть элементы агрессии. С точки зрения святоотеческой антропологии (позаимствованной из греческой философии) душа состоит из трех частей: яростной, желательной и разумной. Ни одна из этих частей, включая яростную, сама по себе не может считаться плохой, потому что сотворена Богом. Все они для чего-то нужны. Яростная часть нужна для того, чтобы противостоять злу, бороться со злом за добродетель. Если с яростной частью души обращаться правильно, она становится почвой для мужества и любви. И современная наука, и святоотеческий подход едины в том, что гнев и ярость изначально естественны и направлены на добро. Откуда гнев берется? И святые отцы, и современная психология согласны с тем, что гнев возникает часто в ответ на невозможность получить что-то, чего человеку очень хотелось. То, с чем он связывает какое-либо удовольствие. “Невозможно пробудить гнев в том, кто не гоняется за пищей, богатством или славой” (Евагрий Понтийский). Тем не менее, отцы сосредотачиваются на идее о невозможности получить что-то земное. Современная же психология часто говорит о внутренних, душевных потребностях – таких, как потребность в принятии или потребность в независимости и свободном принятии решений. |
| Слово 1 Глава 1. Трудами приобретающие в удел Небесную область не на чрево и попечение о тленном обращают внимание, подобно тем, которые из выгоды творят молитвы, думая, что благочестие доставит им прибыль, но духовным видением как ничем не оскверненный сонм, озаряемый светом Божественной славы, причащаются они самого благочестия, питающего умы высокие. И сам ты, таинник добродетелей, Евлогий, питая священную сущность светозарностию превыспреннего, от сонмища помыслов удалил тяготу плоти, зная, что вещество плоти делается пищею помыслов. А как жалом трудов сразивший козни, мне поручаешь стать устами сих дел твоих. Но если бы не дерзко было нарушить повеление любви, то отказался бы я от такого плавания по сему морю. Поскольку же единодушным повиноваться паче должно, нежели противиться, то ты будь для меня «в тех, яже к Богу» ( Рим. 15:17 ), «да дастся ми слово во отверзение уст моих» ( Еф. 6:19 ), и я буду тем, чего требует послушание, да и тебе дано будет пожать плоды сеяния. Глава 2. Первый из достославных подвигов есть странническая жизнь, особливо когда выходишь на оную как борец, мужественно оставляя и отечество, и род, и имение и один представ на достославные сии подвиги. Если так начнешь по Богу, шествуя в начало путей 1 пламенною верою, Божественным духом и обречением себя на терпение, соблюдая жизнь сию неизменною, то душа твоя на позлащенных крылах добродетели отлетит 2 из места своего и поспешит воспарить к самому Небу. Но крыла сего жития старается подрезать отец греха, ту землю, из которой ведет род свой подвижник, представляя ему как в зеркале, особливо во время приключающихся ему болезненных припадков. И пока пребывает еще на месте, понемногу отвлекает от пламенно желаемого переселения; когда же дознает, что душа изнурена скорбями, тогда этот ночной ворон, наведя ночь помыслов, омрачает в душе луч Совершеннейшего. А если подвижник одиноко вступит в подвиг на поприще пустыни и случится телу быть уязвлену болезнию, то враг тем паче трудною представляет душе странническую жизнь, внушая, что преуспеяние в добродетелях зависит не от места, а от образа жизни и что дома, имея утешение от родных, без затруднения сохранит он для себя награды за отречение от мира. Там удобны и пособия против болезни, там нет и злострадания, и мучительного изнеможения, какие терпит теперь, тем паче, что у братии редко бывает старание о странноприимстве. |
| Известный патролог схиархимандрит Гавриил (Бунге) прочел лекцию в Общецерковной аспирантуре 10 ноября, 2012. Новостная служба Отец Гавриил выступил перед аспирантами и магистрантами с лекцией на тему ‘Евагрий Понтийский и его вклад в святоотеческую традицию’. 10 ноября. ПРАВМИР. 8 ноября 2012 года по приглашению ректора митрополита Волоколамского Илариона Общецерковную аспирантуру и докторантуру имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия посетил схиархимандрит Гавриил (Бунге), настоятель Крестовоздвиженского скита Корсунской епархии (Лугано, Швейцария), сообщает Патриархия.ru . Отец Гавриил выступил перед аспирантами и магистрантами с лекцией на тему «Евагрий Понтийский и его вклад в святоотеческую традицию». После лекции учащиеся смогли задать гостю вопросы. В частности, отец Гавриил рассказал о роли патристических исследований в его личном опыте духовной жизни. Отвечая на вопрос о возможности воплощения древней монашеской культуры и проблемах выбора монашеского пути жизни в современных условиях, схиархимандрит Гавриил подчеркнул, что «цель христианской и монашеской жизни одинакова — быть больше, чем христианином, невозможно». По его словам, люди, стремившиеся достичь идеала христианской жизни в разные времена, сталкивались с одними и теми же основными проблемами и универсальными вызовами. Искушения одинаковы, но проявляются по-разному, обретая различные формы в разные эпохи. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 10 апреля, 2024 10 апреля, 2024 10 апреля, 2024 10 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| авва Евагрий Понтийский 4. ЕВАГРИЯ МОНАХА 33 ГЛАВЫ АНАЛОГИЙ, ИЛИ УПОДОБЛЕНИЙ 1. Желтуха есть злое состояние души, в котором она неверно смотрит на Бога и на все сотворенное. 2. Скорченность назад есть порок разумной природы, по которому она становится непреклонною на добродетель и Боговедение. 3. Загангрение есть воспламенение и движение гнева, поражающее разумную часть души. 4. Слепота есть невежество ума, не прилагающего старания ни о деятельных добродетелях, ни о познании сущего. 5. Паралич есть неподвижность, или труднодвижность разумной души на деятельные добродетели. 6. Флюс есть расслабление разумной души нерадением, в котором она обыкновенно отвергает словеса духовного научения. 7. Онемение есть разнеможение разумной души, по коему она отвергает добродетели, посредством которых воображается в нас Христос. 8. Проказа есть неверие разумной души, в коем она не удостоверяется, даже осязая как бы истину слов. 9. Обморок есть склонение разумной души опять на зло, после успехов в добродетели и Боговедении. 10. Контузия есть злое состояние разумной души, в котором она держится добродетелей не ради самого добра. 11. Насморк есть потеря добродетели, коею ощущалось благоухание Христово. 12. Глухота есть ожесточение разумной души, по которому она отревает духовное научение. 13. Бельмо есть ниспадение из состояния духовного созерцания, или усвоение себе неправильного воззрения на сущее. 14. Заикание есть болезнь разумной души, в которой она, соблазняясь случайностями, не может во всем благодарить Бога. 15. Хромота есть бессилие разумной души к совершению истинной добродетели. 16. Водяная есть неразумное совращение души с пути, когда по заглушении добродетелей господствуют в ней зло и невежество. 17. Муравей есть деятельный человек, в веке сем приготовляющий себе пищу для будущего. 18. Хирогриллы (род свиней) суть нечистые язычники, принявшие заповеди Христа Спасителя нашего. 19. Саранча суть разумные души, которых не трогает смерть и которые питаются семенами (может быть: не боясь смерти, наслаждаются земными благами). |
| авва Евагрий Понтийский 7. О ВОСЬМИ ПОМЫСЛАХ К АНАТОЛИЮ 1. Есть восемь всех главных помыслов, от которых происходят все другие помыслы. Первый помысел чревоугодия, и после него – блуда, третий – сребролюбия, четвертый – печали, пятый – гнева, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости. Чтоб эти помыслы тревожили душу, или не тревожили, это не зависит от нас, но чтоб они оставались в нас надолго или не оставались, чтоб приводили в движение страсти, или не приводили, – это зависит от нас. 2. Помысел чревоугодия предлагает монаху поскорее отступить от подвижничества, изображая ему болезни желудка, печени, селезенки, водяную или другую какую долгую болезнь, скудость врачебных пособий и отсутствие врачей. При этом приводит на память некоторых братий, точно подвергавшихся таким болезням. Бывает, что иногда враг внушает самим братиям это пострадавшим прийти к постникам и рассказать, что с ними было, прибавляя, что это случилось от слишком строгого воздержания. 3. Демон блуда возбуждает плотскую похоть, и насильнейше нападает на воздержников, чтоб они прекратили воздержание, подумав, что от него нет им никакой пользы. Оскверняя душу, он нудит ее и на таковые дела, и делает, что она будто говорит и слышит некоторые слова, как бы дело само было пред глазами. 4. Сребролюбие предполагает долголетнюю старость, бессилие к рукоделью, голод, болезни, прискорбность скудости и то, как тяжело принимать от других нужное для телесных потребностей. 5. Печаль иногда случается по причине лишения того, что желательно, иногда же сопровождает гнев. По причине лишения того, что желательно, она так случается: помыслы некоторые наперед приходят и приводят душе на память дом, родных и прежний образ жизни. Когда увидят, что она не противоречит, а последует за ними и мысленно разливается в удовольствиях тех, тогда уже, схватив ее, погружает в печаль, и ради того, что нет предметов, и ради того, что и быть им невозможно, по уставу ведомой жизни. И бедная душа, чем увлеченнее разливалась в первых помыслах, тем более поражается и сокрушается вторыми. |
| авва Евагрий Понтийский 8. МЫСЛИ ЕГО ЖЕ, СОЕДИНЯЕМЫЕ СО СТАТЬЕЮ О ВОСЬМИ ПОМЫСЛАХ 1. Есть пять дел, помощью которых снискивается Божие благоволение. Первое – чистая молитва, второе – пение псалмов, третье – чтение Божественных Писаний, четвертое – воспоминание с сокрушением о грехах своих, о смерти и страшном суде, пятое – рукоделие. 2. Если хочешь в теле служить Богу, подобно бестелесным, старайся непрестанно иметь сокровенную в сердце твоем молитву. Ибо сим образом душа твоя прежде еще смерти приблизится к подобию Ангелов. 3. Как тело наше, по удалении души, бывает мертво и смрадно, так и душа, в которой не действует молитва, мертва и смрадна. Но что лишение молитвы должно считать горшим всякой смерти, этому явно учит нас Пророк Даниил, который готов был лучше умереть, нежели лишить себя молитвы в какой-либо час. Бога надобно вспоминать чаще нежели дышать. 4. Ко всякому дохновению прилагай трезвенное призывание имени Иисусова и помышление о смерти со смирением. Оба сии действия великую приносят пользу душе. 5. Хочешь ли быть познанным от Бога? Сделай, чтоб ты сколько можно менее был известен людям. Если будешь всегда помнить, что Бог есть Зритель всего того, что ты ни делаешь, душою и телом, то ни в каком деле не погрешишь и Бога будешь иметь Сожителем себе. 6. Ничем столько человек не уподобляется Богу, как благотворением другим. Но делая благодеяния, всячески опасаться должно, как бы не обратить их в промысл. 7. Бога достойным наконец сделает тебя то, если ты не делаешь ничего Его недостойного. 8. Бога тогда преславно почтишь, когда посредством добродетелей отпечатлеешь в душе твоей Его подобие. 9. Люди делаются лучшими, когда приближаются к Богу. 10. Мудрый человек, Богу воздающий честь и поклонение, познан бывает от Него. Потому нимало не беспокоится, если остается в безвестности для всех людей. Дело благоразумия состоит в том, чтоб ту часть души, в которой находится гнев, возбуждать к ведению внутренней брани. Дело мудрости – в том, чтоб возбуждать ум к непрестанному внимательному бодрствованию. Дело правды – в том, чтоб ту часть, в которой положена похоть, направлять только к добродетели, да к Богу. Дело мужества наконец – в том, чтоб править пятью чувствами и не допускать, чтоб чрез них осквернялся внутренний наш человек, т.е. дух, или внешний, т.е. тело. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сюжет Перед зрителем разворачивается иллюстрированная энциклопедия греховной жизни. В центре изображения круг или колесо, на каждом из сегментов которого изображены семь смертных грехов. Учение о восьми главных грехах сформировалось в монашеской среде, в восточной христианской аскетике. Ещё Киприан Карфагенский , умерший в 258 г., в сочинении «О смертности» (De mortalitate) упоминал восемь главных грехов. Первым христианским автором, в трудах которого точно и определенно излагается учение о восьми главных грехах, считается Евагрий Понтийский , который в конце IV века изложил это учение в сочинении «О восьми злых помыслах» говорит, что учение о восьми главных грехах принято повсюду: чревоугодие, похоть, скупость, гнев, лень, печаль, тщеславие и гордость Описание Работа представляет собой серию небольших сцен, изображающих простых людей, каждый из которых совершает один из смертных грехов под бдительным оком Христа (оно изображено в центре). Его присутствие напоминает грешнику о Страшном Суде, но они упрямо продолжают свои проступки. Четыре маленьких круга – четыре последних вещи (то, с чем люди сталкиваются в конце земной жизни) – символизируют «Смерть грешника», «Страшный Суд», «Ад» и «Рай». Маленькие круги окружают больший, в котором изображены семь смертных грехов. Это гнев (внизу), затем по часовой стрелке зависть, жадность, обжорство, уныние, похоть и гордыня. Все символы отображают реальные сцены из жизни, а не аллегории. Центр большого круга представляет глаз Бога (и там же виден «зрачок», в котором можно разглядеть изображение Христа, выходящего из могилы). Ниже находится латинская надпись Cave Cave Deus Videt («Бойся, бойся, ибо Господь всё видит»). Четвертый, самый широкий круг, поделён на сектора, в которых через узнаваемые жизненные сюжеты, художник изобразил семь смертных грехов, которыми поврежден человек. Под изображением каждого дано его латинское название: чревоугодие, уныние, похоть, гордыня, гнев, зависть, алчность. Каждая сцена на картине изображает отдельный грех. |
| авва Евагрий Понтийский 10. ЕГО ЖЕ – НАСТАВЛЕНИЯ ДЕВСТВЕННИЦАМ 1. Люби Господа, и Он возлюбит тебя, служи Ему, и Он просветит сердце твое. 2. Чти Матерь твою (игуменью), как Матерь Господа, и не оскорбляй седин родившей тебя (по духу). 3. Люби сестр, как дочерей Матери своей, и не оставляй пути мира. 4. Восходящее солнце пусть застанет молитвенник в руках твоих, а после второго часа – рукоделье. 5. Молись непрестанно и помни Христа, возродившего тебя. 6. Избегай собрания мужей, чтоб не остался идол в душе твоей и не был тебе претыканием во время молитвы твоей. 7. Имеешь возлюбленного Христа, отвергни же всех мужей, и не будет укоризненна жизнь твоя. 8. Раздражение и гнев отдали от себя, и злопамятство да не коснит в сердце твоем. 9. Не говори: нынче поем, а завтра попощусь, ибо не знаешь, что родит находящий день. 10. Есть мясо – нехорошо, и пить вино непристойно. То и другое позволительно только больным. 11. Дева беспокойная не спасется, и живущая утешно не узрит Жениха своего. 12. Не говори: опечалила меня раба (послушница), воздам ей, ибо нет рабства между дочерями Божьими. 13. Не давай слуха твоего речам суетным и бегай от вестей праздношатающихся старух. 14. На пиры пьянствующих не смотри, и на браки мирские не ходи: нечиста пред Господом всякая дева, творящая сие. 15. Открывай уста свои для слова Божия и обуздывай от многословия. 16. Смиряйся пред Богом, и возвысит тебя десница Его. 17. Не отворачивайся от бедного во время нужды его, и не оскудеет елей в светильнике твоем (в час нужный). 18. Все твори ради Господа и не ищи славы человеческой, слава человеческая как цвет травный, слава же Господня пребывает во век. 19. Деву кроткую любит Господь, дева же гневная ненавистна Ему. 20. Послушливая дева обрящет милость, противоречивая же крайне неразумна. 21. Ропотливую деву погубит Господь, благодарную же за все избавит от смерти. 22. Срамен смех и укоризненно бесстыдство (очей), всякая же неразумная впадет в них. 23. Красящаяся одеждами теряет и стыдливость взора. 24. Не закосневай с мирянами (-нками), чтоб не отвратили они сердца твоего и не сделали тщетными советы правых. |
| Дидим Слепец, Александрийский Догматическое богословие Дидим Слепец, Александрийский Христианский писатель, богослов, экзегет, представитель александрийской богословской школы. Был защитником учения Оригена, которого называл «величайшим учителем Церкви после апостолов». Биография Дидим Слепец (греч. Δδυμος ο Τυφλς) родился около 313 года в Александрии. Ослеп в детском возрасте. Научился читать пальцами с дощечек и достиг высокого уровня образования через слушание книг, которые ему читались. Дидим на слух дословно выучил все книги Ветхого и Нового заветов, знал наизусть все церковные догматы. О его феноменальной памяти и трудолюбии ходили легенды. Этот его дар главным образом и вызывал изумление современников, которые называли его «Дидим зрячий» (Иероним. De viris illustribus, 109), хотя это наименование относилось больше к его духовной просвещенности. Еще в молодости Дидим удалился в уединение и жил в небольшой келье возле Александрии. Он не принадлежал ни к одному из известных крупных монастырей Египта и, видимо, поэтому в своих творениях ничего не говорит о современном ему монашестве. Вскоре слава о Дидиме распространилась настолько широко, что в 40-х годах IV в. он был назначен преподавателем, а затем и руководителем (дидаскалом) знаменитого катехизаторского училища в Александрии, где трудился до самой смерти. В числе его учеников были Иероним Блаженный , Руфин Аквилейский , прп. Палладий Еленопольский , Евагрий Понтийский и, возможно, свт. Григорий Богослов . Дидим Слепец скончался около 398 года в мире с Церковью. С V в. до 1-й пол. VI в. авторитет Дидима в христианском мире был высок. Историк Сократ Схоластик называл его наряду со святителями Василием Великим и Григорием Богословом «мерилом Православия» (Socr. Schol. Hist. eccl. IV 26), блж. Феодорит Кирский ставил его рядом с Ефремом Сириным. Однако после смерти имя Дидима Слепца было вовлечено в оригенитские споры, что и привело к тому, что в 553-м году отцами V Вселенского Собора были осуждены некоторые его воззрения как еретические. |
|
|
