| ПРАВИЛА Богоносные отцы наши… установили и еще правила келейные, противу силы и возможности и произволения каждого, и проходили: иные много… иные меньше, другие еще меньше, смотря по мере сил своих и по усмотрению наставников их… (III, 1, 11). Молитвенные правила каждый совершает по мере своих сил и с благословения наставника …Касательно правила, что ты чувствуешь себя не в состоянии исполнять оное по немощи телесной, то на сие скажу, что святые отцы не налагают нам силки и не принуждают проходить правила или подвига выше сил, но по силе нашей, а наипаче при болезни телесной. Св. Исаак Сирин (в Слове 41) пишет: «и сие же уразумей, о рассудительне, яко не за дела изобильные правил, яко да сия соделаем – вселение уединеннически со душами нашими и безмолвие творим», и ниже: «но и тяжкие недуги, иже посизаху их, со сладостию терпяху во всем животе своем, от нихже ниже поне стати на ногах своих, или молитву обычную приносити, или славословити усты своими можаху; но ниже псалом, ниже ино что от совершаемых телом творяху. И удовле тем телесная немощь и безмолвие вместо всех правил; и сей образ во всех днех живота их бе». Тот же святой (в 71 Слове) говорит: «не о псалмех в день он осудит нас Бог, ниже о праздности, яже о молитве, но зане оставлением сих вход бывает бесовом». Слова сии, очевидно, относятся к здравым телом, вразумляя их, как опасно оставлять положенные правила, и когда для здравых полагает такое рассуждение о правиле, что не истяжет Бог, то кольми паче о больных, которые, не имея сил исполнять правила, по одной болезни могут быть свободны от оного вреда (II, 117,176). Правило не для всех одно может быть полезно, потому что схимники не одинаковы, по различной крепости телесной и неодинаковому разуму и ведению духовному. Каждый из них должен смотреть на свои силы телесные и душевные и по своей мере простираться и к деланию духовному, внешнему и внутреннему, всегда памятуя то, что внешнее и видимое подобно только листвиям, а внутреннее – плодам, и что телесные добродетели – только орудия душевных. «Истинный же прямых христиан чин есть внутренний, – по слову св. Макария Египетского , – и не должен кто-либо в единых точию внешних твердое полагати упование» (III, 44,115–116). Внутренний труд всем необходим |
| РУКОВОДСТВО Смысл духовного руководства Образ сей духовной жизни не относится к формальной исповеди пред духовным отцом; то само по себе должно исполнять по временам положенным и ничего не таить от него, и получить разрешение, а то есть водительство в духовной жизни, ибо всякой-то случай можно ли перед духовным отцом изъяснить, когда, приходя на исповедь, не имеешь времени более пяти или десяти минут, а время пройдет два или три месяца не исповедавшись? Между тем ходишь с отягощенною совестию и помраченным умом, и, за неоткровение, всегда тем же побеждаются; а по откровении помыслов, хотя и без разрешения, получают успокоение в совести, уменьшение брани и наставление к противоборствованию. «Ибо самое то, еже являти и открывати злые помыслы отцем (а у вас матерям) увядает и немощнейшая творит» (уев. Кассиана) (III, 6, 41). …Должно, принявши оный , соблюдать три главные, преданные святыми отцами правила: веру к духовной матери, совершенное откровение помыслов и совершенное повиновение; и во всем надобно постараться отвергнуться своего разума и воли, хоть и кажется, что хорошо, что я понимаю или хочу сделать, но оному не верь; а когда подтвердит мать Н., тогда приими за истину (V, 354, 481). О необходимости духовного руководства в монастырях Жатва убо многа, делателей же мало: молитеся убо Господину жатвы, да изведет делатели на жатву Свою ( Мф. 9, 37–38 ). Эти слова Господь изрек Своим Апостолам. Не приличны ли слова сии и к нашему нынешнему положению? Я сердечно радуюсь, видя входящих в вашу обитель благомыслящих сестер, ищущих своего спасения; и уже довольно собралось. Господь их призывает, дарует и место к помещению. Слава и благодарение Ему! ибо всем хощет спастися и в разум истинный прийти. Но жатва сия требует и делателей, дабы вразумлять их и окормлять их духовною пищею, и чтобы шли путем правым, не уклоняясь ни на десно ни на шуее, с отвержением своей воли и разума. Они находятся на поприще духовной брани с невидимыми врагами. Сколько же бывает от врагов борьбы, нападений, подсад, стрел и различных козней? Св. |
| САМОМНЕНИЕ Смотрите же паче, не закрался бы татский помысл, что вы живете лучше и внимательнее других; и оный так опасен, что, по маковому зерну ложась на сердце, не увидишь, как возрастет до исполинского фарисея и предаст совершенной гордыне и далее. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию. Припомните, в кратких поучениях 25 января в конце написано: «ибо хотя бы кто бесчисленные добрые дела творил и всякую добродетель совершил, а сам о себе высокомудрствует, тот всех беднее и окаяннее». Сего ради молю вас: блюдите сердца ваша от возносяпщх вас помыслов; а враг во всяком случае может делать свои прилоги: исправила правило, – и повлеклась мыслию; сидим в келлии, мирны и прочее, а вы противополагайте заповедь Божию ( Лк. 17, 10 ) и припоминайте свои грехи, считайте себя последнейшими всех, то и сохранит вас Господь! (IV, 11,22–23). Ты говоришь, что чувствуешь духовную утрату, значит, – ты прежде думал, что имел то, что теперь утратил. Эта-то мысль, что мы имеем нечто духовное, которая занимает нас, незаметна для нас самих, всего опаснее, ибо увлекает нас в тонкое самомнение, противное Богу. Лучше нам, видя свои падения, смиряться и невольно считать себя хуже всех, нежели видеть свои мнимые исправления и не погружать себя в глубину смиренномудрия: чрез первое познаем мы свою немощь и стяжаваем некрадомое богатство смирения, а чрез второе незаметно удаляемся от Бога. Будем лучше думать, что мы никогда не имели ничего благого, и теперь не имеем, что всегда были грешники, и теперь грешники, чающие получить спасение только по милости Божией: аще и вся повеленная вам сотворите, глаголите, яно раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом ( Лк. 17, 10 ), -учит нас Господь. Почему знать, а может быть, потому тебе и попустилось искушение, что имел тонкое и тайное о себе мнение, которое вело тебя к прелести; то, дабы не допустить до оной, последовали тебе скорби. Ты не ставь никого причиною оных и не вини, а усматривай здесь Промысл Божий, испытующий тебя, а люди токмо суть орудия Промысла. А что говорят о мне худо, – я о сем вещи не имам – ведь «горе тому (человеку), о нем же рекут вси добре» ( Лк. 6, 26 ), и еще писано святыми отцами: «горе человеку тому, егоже имя выше дел его»; а как я знаю себя ничтоже суща, и когда бы обо мне говорили все добро, то горе бы мне было; а то есть даже такие, что желают быть поносимы (И, 85,134–135). |
| САМОУКОРЕНИЕ На вопрос: как спастись? – ответ… – и елико имаши силы уничижай себе нощь и день; понудися увидети себе под всяким человеком: сей есть истинный путь; кроме бо сего ин несть хотящему спастися, о укрепляющем его Христе (II, 396). Укоряй себя – и почувствуешь облегчение в брани Нимало не удивительно, что ты не умеешь думать о себе смиренно; когда уже всякая наука и художество требуют многого обучения, кольми паче сие художество художеств требует большего внимания и обучения от случаев, а не одною мыслию (Ш, 96, 205). Ты заметила своего понятия ошибку в считании себя хуже всех; а ежели думала, что имела такое устроение, или теперь думаешь, то все еще водишься самомнением. Этой науке только многим трудом и навыком должно или можно научиться. Не тогда мы почитаемся смиренными, когда только сами себя уничижаем, но когда, быв уничижены от других, без смущения приемлем, яко достойные того. Так же душевное наше бесплодие невольно должно нас низводить в глубину смирения, и страсти, мучащие нас, такое ж производят действие (III, 100, 212). Из писем ваших вижу ваше немощное устроение, еще не можете вкушати твердой пищи и горького пития укоризн и досад; но ведь еще время делания и посева, а не жатвы и обирания плодов бесстрастия. Когда смиренными помыслами себя укоряли и убеждали, тогда чувствовали и облегчение брани; но, вознадеясь тонко о сем успокоении, паки, при виде оскорбившего лица, восставала брань. Потреба велия смирения и да не надеющеся будем на ся, но на Бога (IV, 41, 86). Самоукорение – путь к познанию себя …Ты видишь, отчего вы стали мирнее: ты пришла в самопознание, увидела свою вину, стала укорять себя; полагаю, что и она прибегла к тому же средству. Это самое и сокрушило силу врага, старающуюся возмутить душевное ваше устроение. Если ты будешь продолжать сознавать свои немощи, укорять себя и смиряться, то, хотя бы она и не имела сего, довольно и с твоей стороны духовного, смиренного мудрования, – чтобы сокрушить коварства вражии. Если она имеет в характере своем скорость и суетливость, но ведь намерение ее клонится к доброй стороне; и когда придет тебе помысл от врага судить ее действия, – укори себя в чувстве души, и вражеский прилог отойдет (III, 54, 136–137). |
| Светильник под спудом. Часть 3. Жития учеников схимонаха Досифея /л. 19/Житие монаха Савватия, ученика схимонаха Досифея Саровская пустынь Еще поведаю вам поученице схимонаха Досифея о монахе Савватии, в его лета был [...] такожде честно жив смиренное и послушливое и богоугодное житие имел до кончины жизни своея, подражив бо житию отца своего и учителя. Ибо сей монах Савватий как еще не пострижен быв, пленен был в Турецкую землю и был в полону пятнадесять лет, и просил тамо Господа Бога и его Богоматерь, чтобы ему из полону свободитца, а за оное обещание свое положил в доме Ея Богоматери в Саровской пустыни пострищися. И вскоре молитвами Богоматере Бог его из полону освободил. И он, любве ради Божия, остави жену и чад по обещанию своему в Саровской пустыне сей и пострижеся, и жив в монашестве на обещании своем лет с двадесять, и никуды из сея пустыни не выходил, ниже в дому своему когда бывал, и жил честно как монаху подобает жить по обещанию своему в молитвах и слезах; правило свое исправлял/л. 19 об./и наипаче подкрепляем был душеполезною беседою учителем своим оным схимонахом Досифеем, по писанию: брат братом подкрепляем аки град тверд и подпора. Ибо сей Савватий такожде лет с шесть ни скоромнаго ни рыбы не вкушал, как и учитель его кроме праздников, а года за два до кончины своея и по праздникам уже скоромного и рыбы не вкушал. Писано есть каков бо учитель таковы бывают и ученицы; и как оба в совете и в духовной любви пребывали и во единой перегороженной келлии жили и вкупе Господу служили, сице оба почти вкупе и скончались, такожде по болезни своей в пятый день. Знатно схимонах Досифей возлюбленнаго ученика своего к себе взял, ибо любовь духовная не точию зде, но и тамо пред Богом желают вкупе неразлучно пребывати и вкупе насыщаться и наслаждатися блаженныя вечныя жизни. Блаженно бо еже с братиею вкупе единомысленно в духовной любви добродетельно пожить и Ему Создателю всеусердно вкупе с братиею послужить, якоже Пророк глаголет: как добро и как красно еже жити братии вкупе./л. 20/Но еще и сице о сем повествуется во святом писании: аще хощеши боятися Бога прилепися к боящемуся Бога, то и ты научишися боятися Бога, ибо схимонах Досифей келейнаго брата сего приснаго же ученика своего монаха Савватия во всей жизни своей много пользовал его душеполезными словесы своими; а наипаче пред кончиною своею, знатно оную себе, и помянутому Савватию предуведа, и в полунощь к нему прихождая, вещал ему более о сем, еже бы всегда приуготовляти себя к смертному исходу, и часто подтверждал ему сия словеса, уде мы с тобою на самой близкой кончине жизнь сию доживаем. |
| Скачать epub pdf Наставление монахам Владыка всяческих, Человеколюбивый Бог, всегда дает человеческому роду действительные средства к познанию будущего, и желая, чтобы каждый преуспевал, восходя к совершенству, вразумляет нас мановениями Своей благости, постоянно привлекая к добру созданного по образу Его человека. Ибо как душа по природе своей имеет наклонность к прекрасному и стремится к вожделению лучшего, так неприязненная область греха с чрезвычайной хитростью, для затмения действительных благ, представляет простым душам мечтательный образ благ. Потому-то неисповедимая любовь Божией благодати в Богодухновенных Писаниях учит нас ведению истины, по слову сказавшего: «Благости и наказанию, и разуму научи мя» ( Пс.118:66 ), – чтобы таким образом пришли мы в состояние, способствующее устранить от себя причину всех зол – неведение. Тогда, руководимые светом истинного ведения, познав, что ведение истины есть причина спасения, возмогли бы совершенно изгнать из себя плотское и неразумное мудрование, утвержденное в нас коварным обещанием знания. Так и вы, превожделенные и возлюбленные братия, не раз просили меня предложить вам слово о том, как надлежит вести себя удалившемуся от плотских удовольствий, от образа жизни обычного веку сему, и как должны вести себя в отношении друг к другу те, которые, подражая апостольскому примеру, описанному в Деяниях, сошлись в один священный сонм, в один учрежденный союз братства, решившись всегда вкупе проводить благочестивую жизнь; какие надлежит им иметь у себя нравственные постановления, а также какова цель пути к высшей добродетели; «что есть воля Божия благая и угодная и совершенная» ( Рим.12:2 ); какое поприще и какой подвиг предлежат желающим достигнуть совершенства и поспешающим войти в меру духовного возраста, – наконец, чтобы не продолжить вдаль слова, это и все к этому относящееся просили вы меня начертать вам письменно для всегдашнего памятования о душеполезном поучении. Без сомнения, вы убеждены, согласно с догматами Православной веры, что есть одно Божество – достопоклоняемая и блаженная Троица, одна сущность, одна воля, одна слава, (что должно) благочестно приносить одно поклонение трем ипостасям Единого Божества, как и в святом Таинстве Крещения пред многими свидетелями мы благочестно засвидетельствовали сие доброе исповедание. Потому и я, видя великое ваше стремление к доброму и замечая желание взойти на высоту добродетели, не поленился сделать вкратце напоминание, заимствовав содержание мыслей из самых Богодухновенных Писаний, а вместе с тем, для подтверждения несомненной веры, приложил и самые свидетельства Писания, чтобы не подумал кто, будто бы иное говорю сам от себя, и не стал подозревать, будто бы мудрствую в крайней суетности. |
| Скачать epub pdf Предисловие Многие верующие христиане испытывают потребность в духовном руководстве, которое в наше трудное время не всегда легко найти. Но чтобы не заблудиться в своих исканиях и вместо истинного духовного ведения не обрести прелестное мудрование, необходимо руководствоваться святоотеческими писаниями. «Кто сейчас не читает книг святых отцов, – писал еще в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов , – спастись не может». Эта книжечка составлена нами для пользы верующих людей, ищущих спасения. Она представляет собой краткий конспект Поучений преподобного Аввы Дорофея , которую Оптинские Старцы называли «азбукой монашества». Надеемся, что она будет полезна не только инокам и тем, кто желает стать на монашеский путь, но и всем, благочестно жити хотящим и желающим возрастать духовно. Наставления преподобного аввы Дорофея разделены на семь поучений, каждое из которых соответствует определенному дню недели. Будем же стараться читать сии краткие наставления, чтобы не оказаться нам виновными за невежество и нерадение о своем спасении на Страшном Суде. Да спасет нас всех Христос Господь молитвами преподобного аввы Дорофея , Ему же слава со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь. Поучение первое (понедельник) Цитаты из книги «Душеполезные поучения и послания» 1 . От незначительных грехов, от того, что говорим: какая важность в том или в другом, образуется в душе злой навык, и человек начинает нерадеть о великом. 2 . Ибо от того, что человек не заботится о своих грехах и не оплакивает своего мертвеца (свое греховное состояние), не может он преуспеть ни в чем добром, но всегда обращает внимание на дела ближнего. 3 . Ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление Богом, как злословие или осуждение или уничижение ближнего. 4 . Порицать – значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал или разгневался или впал в блуд или сделал что-либо подобное. 5 . Осуждать – значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник. 6 . Уничижение есть то, когда человек не только осуждает другого, но и презирает его, т.е. гнушается ближним и отвращается от него как от некоей мерзости. Это хуже осуждения и гораздо пагубнее. |
| …Сколько могу иметь понятия о ее болезни, или паче о бедственном душевном устроении: она впала в сильнейшую прелесть, которой действия на ней происходят. Она, войдя в обитель, думала молитвами и другими подвигами, что благоугождает Богу, чем и обольстилась. А о смирении, терпении и самоукорении нимало не имела попечения. Выпишу вам из учения молдавского старца Василия, который был старцу Паисию старец; пиша о делающих добродетели с добрым разумом и предложением, кои познавали, аще кую добродетель проходят, говорит: «неции же подобострастнии и нерассуднии, и не точию не имуще в себе, ни поне едино чувство, паче же реши дарование от предреченных, но ниже познавающе когда таковая: поревноваша пост и труды святых не добрым разумом и предложением, вменяюще сия, яко добродетель проходят. Приседай же диавол, яко пес к ловитве, повергает во чрево их семя радостного мнения; от него же заченшися, воспитуется внутренний фарисей; якоже день от дне устрояющеся, предает таковых совершенной гордыне; еяже ради попускается от Бога области сатаниной». Самое сие и она пострадала; подобных примеров довольно есть. Недавно одна девица, еще мирская, лет 19-ти, принялась за подвиги: молилась, постилась и прочее, и года в два до того расстроилась, что родители не знают, что и делать с нею; тоска, грусть, скука, плачет, кричит, делать ничего не может от расслабления нерв, и понести какое слово еще менее: как что не по ней, так и сделается беда. Родители думают, что испорчена; а мы полагаем напротив: некому, да и не за что ее портить. Вот какие последствия самочинных и самомнительных подвигов; я ей пишу причину ее расстройства: не по разуму начатие ею безмолвия, и привожу о сем отеческие учения; также представляю, что к пути ко спасению нужно обращение с людьми и от них терпение. Для исцеления ее не нужно ей удаление, – но познание своей немощи и смирение; когда она будет себя укорять, а не других, то силен Господь и исцелить ее. Ибо причина прелести есть гордость, а исцеление оной – смирение. Вот как опасен путь, ведущий в живот вечный; кто без смирения по нем идет, уклоняется или на десно, или на шуе, а среднего пути не удерживает; однако ж хотя дурно и непохвально слабое, т. е. греховное жительство, но согрешающий, вразумлен быв и пришед в чувство, скорее может смирением и покаянием исправить себя, нежели тот, кто ослеплен своею святостию; о сем пишет св. Симеон Новый Богослов (VI, 11,19–20). |
| ЧТЕНИЕ Святоотеческие книги – руководство в прохождении духовной жизни Читайте отеческие книги и занимайтесь их учением, оно пригодится к познанию своей немощи и к приобретению смирения, терпения и любви и вразумляет нас, как противиться страстям, как очищать сердце свое от сего терния и насаждать добродетели (IV, 78,194). Чтение духовных книг просвещает наш разум и показывает путь ко спасению, питает душу так, как физическая пища питает тело. Мы поучаемся, что нам должно делать, чтобы исполнить волю Божию; и познавая свою немощь, просим помощи Божией, каемся, смиряемся: а на смиренные Бог призирает ( Пс. 112, 6 ) и дает им Свою благодать ( Притч. 3, 34 ) (I, 177,352). О чтении книг отеческих я не могу дать точного назначения; оные писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться первым и стяжавать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и приличествует к твоему устроению, то и усвоивай себе; а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину разумения: оно по времени может открыться; для младенцев твердая пища неудобна. Книги читай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите (I,237,449). Святые отцы свои наставления не просто от ума писали, но из опыта духовной жизни …Они не просто от ума писали, но прежде делом прошли многие скорби и болезни и нам оставили, как богатое наследие и как хранилище надежды, – богодухновенные свои словеса, а мы, воссылая благодарение Господу, даровавшему нам сей дар, будем поучаться в них и, в случае нужды, прилагать к язвам нашим, как целительный бальзам… (II, 84, 133). Читайте отеческие книги: Лествичника, аввы Дорофея и прочих, которые делом сами прошли и нам предали учения ко укреплению в духовной брани, – получите пользу (I, 1, 2). Чтение духовных книг необходимо согласовывать с уровнем духовной жизни каждого |
| Я не очень часто захожу в светские книжные магазины. Но все же захожу. И какой бы необходимостью или же просто интересом ни было это вызвано, каждый раз удивляюсь: что за макулатура стоит на стеллаже (или лежит на столике) с самыми ходовыми изданиями? Самое ходовое — самое «раскрученное», а по содержанию — самое острое, самое «жареное» и нередко — самое примитивное. Читать классику, тем более русскую, не то чтобы немодно, это вроде бы даже как-то чудно сегодня. До того чудно, что любящие ее представляются окружающим чудаками… А я, размышляя об этом, думаю о другом: не выглядят ли в наши дни такими же чудаками в глазах своих братьев и сестер верующие люди, излюбленное чтение которых — святые отцы? Святоотеческое наследие — чтение в современной церковной среде не самое распространенное. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить тиражи отеческих книг и всевозможных «Урожай растим с молитвой» или «Молитвослов православной женщины». Нет, святоотеческие творения нередко приобретаются, занимают свое место на книжных полках… Но далеко не всегда место на полке обеспечивает место в жизни и место в сердце. Даже среди читающих, стремящихся к познанию своей веры прихожан мало кто по-настоящему начитан в отцах. Наиболее ревностные знают «Лествицу», «Душеполезные поучения» преподобного аввы Дорофея, почитывают святителя Игнатия и святителя Феофана. Но обширнейшее море аскетической литературы остается и для них неисследованным, таинственным и… бесконечно далеким. И мне кажется, что это и симптом, очень печальный, и беда, крайне серьезная. О чем писали отцы-подвижники, чему учили? Писали о едином на потребу: о том, как найти дорогу к Царствию, сокровенному, по слову Спасителя, в нас. Учили, как преодолеть, победить все то, что идти по этой дороге мешает. Что есть важнее сего в жизни христианской? И христианская ли она, когда в ней это все отсутствует или хотя бы просто отходит на второй, на третий, на четвертый план? Не буду спорить: во многом это и наша, пастырская вина. Священник должен прививать своим чадам любовь к духовному чтению, учить их находить в этом чтении утешение, радость, а для этого он сам, в свою очередь, должен любить читать духовных авторов, хорошо знать их. Однако это по нынешним временам тоже редкость. Горько, но факт. А пускаться в одиночку в путешествие по миру аскетических творений — без совета, без руководства — тоже не всегда хорошо: требуется своя логика, своя постепенность. Ведь серьезная духовная книга — это пища, лекарство, которое нужно принимать в определенное время, в определенных условиях, в определенных дозах. |
|
|
