| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| В ВЗ держава А. В. возникает в апокалиптических видениях прор. Даниила , открывающих ему ход мировой истории и смену великих царств, как третье из четырех последовательно сменяющих друг друга царств - «третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею» (Дан 2. 32-39). В видении зверей, вышедших из моря, его символизирует третий зверь - четырехголовый барс с четырьмя крыльями, т. е. властитель всех четырех сторон света, за к-рым следует время четвертого зверя (Дан 7. 6-8) (А. Петровский. Книга пророка Даниила//Лопухин. Толковая Библия. Т. 7. С. 23-24; 50-51). А. В. («царь Греции») появляется в образе «косматого» однорогого козла, к-рый сокрушает предшествующее (мидо-персидское) царство, символизируемое овном с двумя неодинаковыми рогами; однако и его царство недолговечно и распадается на четыре части (рога, «обращенные на четыре ветра небесных») (Дан 8. 5-14, 20-22; 11. 3-4). Для осуждения власти наследников А. В., эллинистических царей, от к-рых вышел «корень греха», в 1 Макк 1. 1-7; 6. 2 образ А. В. избирается как точка отсчета нового миропорядка и новых страданий для иудеев. Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) В то же время иудейский историк Иосиф Флавий (I в. по Р. Х.) оставил описание торжественного приема А. В., к-рый устроили иудеи у ворот Иерусалима. А. В. представлен у Иосифа великодушным правителем, к-рый дарует народу налоговые привилегии (разрешил не платить налоги в субботний год, когда евреи оставляли поля под паром) и демонстрирует почтение к Богу иудеев тем, что преклонился перед вышедшим навстречу ему в богослужебных одеяниях первосвященником (Иуд. древн. XI 325-326). Очевидно, что автор стремился возвысить ранг македонца в контексте иудейской традиции: познакомившись к Книгой прор. Даниила, А. В. узнает себя в том «царе Греции», к-рый должен разрушить Персидское царство. Еще до персид. похода македон. царь видел сон, смысл к-рого он понимает только после встречи с первосвященником: его поход происходил по «Божьему предначертанию». По всей вероятности, рассказанное Иосифом Флавием представляет собой легенду, однако не исключающую факта встречи А. В. с иудейским первосвященником (Шифман. С. 92). В более позднем талмудическом иудаизме тенденция к приданию А. В. черт, необходимых в этой системе ценностей для великого исторического персонажа, приобретает законченный вид. Действовавший под покровительством Бога (Йома 69а) царь-мудрец А. В. не только посетил Иерусалим, но и вошел в храм Соломона (Сангедрин 91а; Тамид 31в; Берешит Рабба 61). |
| Некоторые сведения опр. Авлии сохранились в древней иудейской и христианской письменности. Так И. Флавий (Древн. IX, 2), Таргум на 4Цар. 4и Талмуд (Sanhedr. 39) отождествляют Авдия, писателя пророческой книги, с тем Авдием, который был начальником при дворе Ахава ( 3Цар. 18:3 ) и укрывал пророков, гонимых Иезавелью. То же сведение об Авдии сообщает бл. Иероним, причём добавляет, что гроб Авдия чествуется вместе с мавзолеем пр. Елисея и Иоанна Крестителя в Севастии 5 . Епифаний (de vitis proph 15) и Дорооей (de vita et morte proph. 5) передают, что Авдий тождествен с третьим пятидесятиначальником, которого посылал за Илиею царь Охозия ( 4Цар. 1:13 ). Другие отождествляют Авдия с князем Овадией, посланным при царе иудейском Иосафате ( 2Пар. 17:7 ) с книгой закона по городам иудейским 6 . Ефрем Сирин сообщает, что Авдий был уроженцем Сихема 7 . Наконец, по свидетельству мидраша Танхума, Авдий был прозелитом иудейства из идумеев 8 . Приведённые сведения трудно считать достоверными, так как они возникли или на почве чистых предположений, или путём искусственной комбинации библейских мест. Так, напр., мнение о принадлежности Авдия к прозелитам из идумеев возникло на основе содержания книги, занимающейся исключительно Едомом: предполагали, что угрозы пророка едомитянам легче всего могут быть объяснены разрывом его с прежними единоверцами. Отождествления Авдия с Авдием, домоправителем Ахава, возникло, как предполагает Каспари, путём комбинации 3Цар. 18и 4Цар. 4:1 . В 3Цар. 18Авдий, домоправитель Ахава, называется «весьма богобоязненным». А в 4Цар. 4читается следующее: «одна из жён сынов пророческих с воплем говорила Елисею: раб твой, мой муж, умер. А ты знаешь, что раб твой боялся Господа». На основании последних слов предположили, что в 4Цар. 4речь идёт об Авдии, домоправителе Ахава, а отсюда уже следовало, что этот домоправитель принадлежал к сынам пророческим 9 . В исследовании о кн. Авдия новейшими авторами обыкновенно прежде всего выдвигается вопрос о единстве книги. Некогда Ейхгорн 10 высказал мнение, что нынешняя книга Авдия представляет только один фрагмент из существовавшего прежде целого сборника речей пророка, причём последняя строфа книги (ст. 17–21), описывающая торжество Израиля, является позднейшим добавлением к книге. Основание для отделения ст. 17–21 от остального состава книги Ейхгорн находил в том, что указанные стихи не соответствуют теме пророческой речи Авдия, каковою темою служит, по Ейхгорну, разрушение Идумеи Навуходоносором, а также и в специальном характере содержащихся в ст. 17–21 предсказаний, вынуждающем относить их ко времени исполнения, т.е. считать за vaticinia post eventum. |
| Петра. Тем не менее, было бы совершенно ошибочно искать первоисточник учения в Гераклитовской или стоической философии, когда оно непосредственно примыкает к кругу ветхозаветных представлений о последнем суде над миром и новозаветных представлений об очистительной силе огня. Иудейское предание приписывало еще Адаму предсказание о двукратной гибели мира, один раз от воды, другой раз – от огня (Иосифа Флав. Иуд. Древн. I2, 3). Пророки Исаия ( Ис 66:16 ), Амос ( Ам 7:4 ) и Даниил ( Дан.7:9 ) представляли суд Божий над миром совершаемым при посредстве огня. И в Новом Завете неоднократно встречаем представление об огне как об очистительной силе ( Мф 3:12 ; 1Пет 1:7 ; 1Кор 3:13–15 ). «И мы имеем обыкновение подвергать некоторые вещи действию огня, не для того, чтобы уничтожить их, но для того, чтобы придать им чистоту и блеск. Подобное и Бог обещает сделать при кончине века посредством огня… Необходим будет огненный потоп, т. е. разрушение, хотя и не всецелое, разрушение не душ, но и не тел. Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово ( 2Кор 5:10 ), не без тел – с одними только душами, но вместе с нетленными телами. Ибо как может быть наказана одна душа без тела, когда она носит на себе соделанное ею через тело? Ибо Праведному Судии не свойственно, когда двое погрешили в одном и том же, одного прощать, а на другого слагать тяжесть вины» (блаж. Феофил.). 2Пет.3:8 . Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день ( Пс 89:5 ). 2Пет.3:9 . Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Доказав неизбежность кончины мира, и именно посредством огня, Апостол теперь переходит к вопросу о времени наступления кончины мира, имея в виду опровергнуть лжеучение «ругателей» о замедлении парусии и о не исполнившемся будто бы обещании Господа. Вопреки этому лжеучению, Апостол прежде всего, согласно с учением Самого Господа ( Мк 13:32 ), признает время наступления конца мира тайною Божиего всеведения и домостроительства, а затем для веры и назидания истинных христиан останавливает два положения: первое – согласно с изречением псалмопевца (пророка Моисея), Пс 89:4 , что все человеческие измерения времени не имеют никакого значения в очах Вечного, пред Которым уравниваются сроки самой различной длительности, напр., один день и тысяча лет, – ст. |
| Почему и исполнилось им изреченное» (вопр. 51). Историк Менандр у И. Флавия (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) упоминает о засухе в течение года при тирском царе Итобаале; это подтверждает историчность повествования 3 книги Царств о засухе при Ахаве. 3Цар.17:2 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:3 . пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; Как принял Ахав грозное слово пророка, не сказано; но уже самое повеление Божие пророку оставить царя, удалиться на восток и скрыться у потока Хорафа предполагает опасность для пророка со стороны царя, который, как видно из последующего, вместе с женой своей Иезавелью вообще преследовал пророков Иеговы ( 3Цар.18:4,13 ) и особенно тщательно разыскивал пророка Илию ( 3Цар.18:10 ). Поток Хораф (евр. Керит; LXX: С ορραθ; Vulg.: Carith) традицией иногда указывался по сю (западную) сторону Иордана и отождествлялся с вади-эл-Кальт (Onomast. 968). Но самое выражение евр. т. «ал-пенэ га-йарден» (слав.: «прямо лицу Иорданову»), по библейскому словоупотреблению (ср. Быт.18:1–2,23:19,25:18 ; 1Цар.15:7 ; 3Цар.11:7 ), может обозначать только восточную сторону Иордана; притом на восточной стороне Иордана, частью лесистой, частью пустынной, но всегда более удаленной от Самарии, пророк Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, чем на западе от Иордана. Пребывание в пустынном одиночестве, кроме безопасности, имело целью приготовление пророка к ожидающим его тягостям общественного служения – как после для новозаветного Илии – Иоанна Предтечи ( Лк.1:80,3:2 ; Мф.11:14,17:12 ). Наконец, вода потока Хорафа, вероятно, притока Иордана (с востока) некоторое время питала пророка во время засухи. 3Цар.17:4 . из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. 3Цар.17:5 . И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. 3Цар.17:6 . И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. Если поток давал пророку естественное питье (у LXX слав.: добавлено слово: δωρ, «воду», ст. |
| Суждение М.Грека о разводе, как бы он его резко ни высказывал, могло только вызвать неудовольствие вел. князя, переменить прежнее расположение его к Максиму, но преследовать последнего было напрасно, так как вел. князю нечего было опасаться. В деле о разводе вел. князя, вместе с мнением Максима обыкновенно соединяют возражение Вассиана, за что, как полагают, они оба были сосланы; но из одной грамоты (писан. 1526 г. 14 сентября 1839 ) видно, что Вассиан пользовался благоволением вел. князя даже после нового брака (24 янв. 1526 г.), хотя М.Грек был уже заточен. Кроме того, повествователь «о сочетании второго брака» 1840 , один хронограф и «сказание о Максиме» 1841 говорят, что по поводу мнения о разводе Максим был сослан в Тверь, а Вассиан в Волоколамский монастырь, но это произошло уже после суда над ними в 1531 году. Из сличения же этих известий с судными списками и известием Курбского, очевидно, что Максим прежде был заточен в Волоколамский монастырь, а Вассиан оставался в покое до 1531 года, когда его вызвали к суду совершенно по другим винам. Первое судное дело М.Грека (соборы 20 и 22 февр. 1525) было издано два раза: в Акт. Арх. экспед., т. I, 172 (стр. 141–145) и кн. М.А.Оболенским в его редком «Сборнике», 3, М., 1838, 1–18 стр.), по подлин. М. арх. ин. дел, с черновиками, дополняющими «отрывки» (вернее свод «прений», в котором опущены некоторые подробности, существенные для исследователя) и в третий раз, по списку Погодина, вместе с делом 1531 года (Чт. в Общ. ист. и древн. 1847, 7, стр. 1–13). В деле 1531 г. говорится, что в апреле и мае 1525 г. было много соборов (заседаний) на М.Грека. Есть список Судного дела в Моск. арх. ин. дел, с отличиями, в портф. Малиновского, в библ. Хлудова и библ. гр. Уварова (Жмакин, 172, 180). Суд на Максима, Чт. Моск. Общ. ист. 1847, 7. Суд над Вассианом, там же, 9. Сказан. Курбского, I, 49. Наша точка зрения поддержана м. Макарием (Ист. рус. церкви, VI, 175 и дал.) и Жмакиным (М. Даниил, 167–170 и дал.), который, впрочем, соединяет бракоразводное дело с политическими основаниями (181). Голубинский признает главной причиной суда – недовольства на Максима духовной иерархии (т. II, стр. 711–718), мотив, преобладающий вообще в труде автора. |
| 3Цар.10:11 . И корабль Хирамов, который привозил золото из Офира, привез из Офира великое множество красного дерева и драгоценных камней. 3Цар.10:12 . И сделал царь из сего красного дерева перила для храма Господня и для дома царского, и гусли и псалтири для певцов; никогда не приходило столько красного дерева и не видано было до сего дня. По ассоциации с рассказом о богатых подарках царицы Савской (ст. 10) говорится снова (ср. 3Цар.9:28 ) о сокровищах, привозимых флотом, плававшем в Офир (ср. ниже ст. 22). Здесь названо с драгоценными камнями еще дерево алмуггим – по обычному пониманию, красное сандальное или черное эбеневое, растущее в Индии и Персии (Гезениус, Thesaurus linguae hebr., p. 23; по И. Флав., Иудейские Древн. VIII, 7, 1 – сосна или пихта). Из этого дорогого дерева Соломоном были сделаны «перила» или «помост» (евр. мисад), ср. ( 2Пар.9:11 ) для храма и дворца (по некоторым – диваны по стенам), а также музыкальные инструменты: гусли (евр. киннорот) и псалтири (невалим), по LXX: νβλας κα κινρα, Vulg.: citharas lyrasque, слав.: «сопели и гусли». Оба инструмента струнные ( Пс.70:22,107:3,150:3 ): различие же между ними заключалось частично в неодинаковом устройстве резонансирующего ящика, частью в способе игры (ср. блаженный Феодорит, вопр. 34). 3Цар.10:14 . В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, 3Цар.10:15 . сверх того, что получаемо было от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных начальников. Доходы Соломона: 666 талантов золота, по мнению Кейля, равнялись 17 миллионам талеров, на наши деньги – ок. 20 млн. рублей. Талант – 3000 сиклей или 50 мин ( Исх. 38:25 ). Специальный, конечно, ежегодный доход Соломона составляли пошлины от торговцев и купцов, а также подати с покоренных царей «Аравийских» (евр. ereb, у LXX: το πραν, слав.: " странных»). 3Цар.10:16 . И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, по шестисот сиклей пошло на каждый щит; |
| В западной литературе Иоиль считается пророком послепленным: с особой обстоятельностию мнение это раскрыто учёным А. Мерксом. Но веских оснований для этого мнения не может быть представлено. То обстоятельство, что пророк не упоминает о царе и выдвигает старейшин и священников, не может служить надёжным указанием на послепленное время, когда не было царя и во главе народа стояли старейшины и священники: эти черты общественного строя хорошо подходят и ко времени Иоаса. Что же касается приглашения пророка назначить пост и объявить торжественное собрание ( Иоил.2:13–15 ), то и здесь несправедливо усматривать черту послепленной обрядности, так как и допленные пророки не отвергали значение обрядов. ( Иер.14:12 ; Ис.58: 6 ). Книга Иоиля в нашем тексте имеет три главы, а в тексте евр. ст. 28–32 гл. второй выделены в особую главу, вследствие чего в книге получилось четыре главы. Книга представляет собой две речи, прерываемые кратким историческим замечанием в Иоил.2:18–19 (см. слав. текст). Поводом к произнесению этих речей послужило тяжкое бедствие, постигшее Иудею, – именно нашествие саранчи и продолжительная засуха ( Иоил.1:4–17, 18–20, 2:1 сл.). Это описание нашествия саранчи понимается многими древними и новыми экзегетами аллегорически, как описание нашествия врагов: под четырьмя названиями саранчи (сл. гусеницы, прузи, мшицы, сиплеве) разумеют четырёх враждебных царей (Ефрем Сир.: Феглаффелласара, Салманассара, Сеннахер. и Навуходон.) или четыре враждебных народа (бл. Иероним: ассир.-вавил., мидо-персов, макед.-сирийц. и римлян). Другие толкователи понимают описание нашествия саранчи в смысле буквальном (Руфим акв., Лютер, Креднер, из наших Смирн., Некрасов), иные допускают оба смысла (из древн. бл. Феодорит). Последнее толкование и должно быть признано правильным. Картина опустошения страны, описанная пророком, подходит к действительному нашествию саранчи ( Иоил.1:7, 10, 13 ); затем пророк в Иоил.2:4–5, 7–9 сравнивает нашествие саранчи с нашествием войска и, значит, показывает этим, что ближайшим образом он говорит не о войске. Но, с другой стороны, действительное бедствие–нашествие саранчи для пророка есть образ грядущих божественных наказаний, предвестие страшного дня Господня. Отсюда, речь пророка о нашествии саранчи носит торжественный характер, и в ней употребляются выражения, не подходящие всецело к одному описываемому пророком физическому бедствию. |
| В Софийском списке, при этом, опущено как имя игумена Космы, которому было адресовано послание («преподобному игумену имярек яже о Христе з братиею»), так и имя его автора (опущено: «царь и великий князь Иван Васильевич всея Руси», а написано: «имя рек челом бьет»). Тем не менее не может. быть сомнения в том, что в рукописи Соф. библиотеки 1152 мы имеем начало того же сочинения, которое издано в Актах Исторических, том I под 204, так как начало послания, находящееся в рукописи, соответствует целым 8 столбцам по изданию его в Актах Исторических и отступает от него лишь в немногих вариантах: в пропуске некоторых отдельных слов. Пред самым началом отрывка в Софийской рукописи сделано следующее ценное указание, писанное тем же почерком, что и остальной отрывок: « послание цря и велика г князя мца се н в кг дн , впрчтпую обитель» и проч., а далее начинается самое послание. Таким образом, определенно и точно устанавливается время составления царского письма – 23 сентября 1573 года. Этой дате, как нам кажется, и следует отдать научное предпочтение пред всеми другими догадками о времени появления послания. Историограф полагал, что оно относится к 1578 году, потому что Иоанн в этом письме упоминает о своем Ливонском походе, который окончился около 1578 года 5 . Но под походом, о котором говорит Грозный, нельзя разуметь Ливонский поход, окончившийся в 1578 году. Иоанн писал в послании, что он был намерен призвать к себе из Кириллова монастыря Варлаама Собакина, в Миру Василия, но «зиму сю, говорит он, по него потому не послали, что нам поход учинился в Немецкую землю, и как мы из похода пришли, и по него послали и его расспрашивали» 6 . Как заметил А. П. Барсуков, в 1578 году, когда Иоанн возвратился из Ливонского похода, Василия, в иночестве Варлаама Собакина, уже не было в живых. В Шереметевском послужном списке бояр (Древн. Росс. Вивлиофика, ч. XX, изд. 2-ое) он отмечен умершим в 7083 году (т. е., в 1574–1575 году). Кроме того, можно указать и другое основание, в силу которого под походом в немецкую землю, нельзя разуметь Ливонский поход 1577 года. Из слов Иоанна видно, что он был в походе зимой. Между тем участие в войне (с Ливонией) 1577 года царь принимал только весной и летом. Иоанн прибыл в Новгород весной, а возвратился в Москву в сентябре 1577 года 7 . |
| Высокое учение Иисуса и Его великие чудеса могли только предрасположить Иакова к признанию в Нём Мессии; окончательно же он уверовал в Него только после воскресения из мертвых. Апостол Павел свидетельствует ( 1Кор.15:7 ), что Иисус Христос по воскресении Своём особо явился Иакову – конечно, с той целью, чтобы утвердить его в вере в Себя – и только с этих пор Иаков сделался ревностным последователем Иисуса. Тотчас после вознесения мы видим его в Сионской горнице вместе с апостолами, Матерью Иисуса и другими братьями, пребывающим в молитве и молении и ожидающим исполнения обетования Отча ( Деян.1:14 ). Неизвестно, когда именно, тотчас ли после сошествия Святого Духа, или немного позже, Иаков переселился в Иерусалим и стал постоянным жителем святого града; но вскоре мы видим его там, занимающим очень видное место в обществе первых последователей Иисуса ( Деян.12:17 ). Предание утверждает, что он Самим Господом или, по повелению Господа, апостолами поставлен был в епископа иерусалимской Церкви. Как предстоятель матери Церквей, он имел сильное влияние на верующих не только из иудеев, но и из язычников. Он председательствовал на Соборе апостольском в Иерусалиме и подал решающий голос в пользу освобождения христиан из язычников от ига Закона Моисеева ( Деян.15:13 ), что подтвердил и письменным Посланием от лица Собора. Но в то же время он сам продолжал оставаться верным хранителем Закона Моисеева и преданий и за свою строго благочестивую жизнь пользовался таким великим уважением как от апостолов ( Деян.12:17 ), так и от всех верующих, что почитался столпом Церкви, наравне с Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ). По свидетельству же Флавия (у Евсевия, Hist. Eccl. 2:1 ), своим благочестием он снискал себе у самих евреев имя праведного. В 62-м или 63-м году, по смерти проконсула Порция Феста и прежде прибытия преемника его, Альбина, первосвященник Анан, сын упоминаемого в Евангелии Анны, чтобы остановить распространение христианства, повелел Иакову объявить с крыла церковного народу, что Иисус Назарей был обманщик, и что народ не должен веровать в Него; но вместо того праведный Иаков исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим. Множество народа, по замечанию церковных историков (Егезиппа у Евсевия, Иеронима, Епифания), уверовало во Христа, а раздражённый Анан, по свидетельству Флавия (Древн., Иуд.20:9,1 ), велел низвергнуть праведника с вершины горы, на которой был построен храм, и добить его камнями. Предание прибавляет, что побиваемый и молившийся за своих убийц праведный апостол скончал свой жизнь от удара белильного валька, которым поразил его один суконщик у подножия горы. |
|
|
