| (вып. I, стр. 11:81) до конца, «Христе свете истинный» (вып. I, стр. 81). Такой обычай не был повсеместным. Еще в XV столетии в русской церкви стало совершаться всенощное бдение 158 . A XVI–XVII в. – это была эпоха, когда всенощное закончило свое развитие с применением всех требований Типикона 159 . Самое чинопоследование вечерни, описываемое архидиаконом в разных местах (вып. II, стр. 60–61:160–161:188; вып. IV, стр. 125), по своим характерным особенностям, предполагает такую службу 160 , которая входит в состав всенощного бдения. Архидиакон Павел большею частью участвовал в патриарших служениях. Службы патриарха, как особо торжественные, всегда приурочивались к великим праздничным событиям, естественно поэтому, что он в своем описании дает сведения о богослужении, называемом всенощным бдением. История этой службы действительно подтверждает, что всенощное бдение у нас совершалось накануне воскресных дней, особо чтимых святых всею православною церковью, а также накануне дней, в которые совершалась память святого, чтимого в той или иной местности, в том или другом храме или обители (вып. II, стр. 60:186) 161 . Начало всенощного бдения в разные праздники было неодинаково. В воскресные и праздничные дни оно почти всегда начиналось в полночь. Так было на Николин день в Коломне. «В понедельник, следовавший за третьим воскресеньем Рождественского поста, накануне праздника св. Николая, ко всенощному бдению ударили в колокола в полночь (вып. II, стр. 188). Точно также в (день) нового 1655 года зазвонили к службе в полночь (вып. II, стр. 191). «Накануне 29 августа, по случаю памяти Усекновения главы Иоанна Предтечи», в праздники Рождества и Богоявления было совершено бдение в полночь (вып. IV, стр. 80:112, 118). Наш архидиакон час полуночный считает обыкновенным для всенощных бдений. Находясь в Новгороде и описывая жизнь в монастыре Св. Георгия, архид. Павел говорит: «по обыкновению встали в полночь к службе» (вып. IV, стр. 70:77, 82). Иногда ко всенощному бдению ударяли в четвертом часу ночи, как то было в Кашире под праздник Успения Богородицы (вып. II, стр. 138) и в Прилуках (вып. II, стр. 92). В Новодевичьем монастыре, в день памяти явления иконы Божией Матери Смоленской, к бдению ударили в колокола «после третьего часа ночи» (вып. IV, стр. 49), а в Иверском монастыре, накануне Успения, сирийцы «встали к бдению в два часа ночи» (вып. IV, стр. 63). Великим постом эта служба также начиналась иногда ранее, иногда несколько позднее полуночи (вып. III, стр. 169). Например, «в канун Пятницы Страстной Седмицы великое бдение началось во втором часу ночи» (вып. III, стр. 185), а в великую Субботу – «на заре» (вып. III, стр. 194), в Светлое же Воскресенье «за три часа до зари» (вып. III, стр. 197). Всенощное бдение. |
| И по своему значению этот вклад не только в русское богословие, но продолжение и развитие самого святоотеческого опыта и богословия и тем самым вклад во вселенское Православие. Источники и литература 1 . Георгий (Тертышников), архим. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. М.: Правило веры, 1999. 570 с. 2 . Глубоковский Н. Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 2002. 189 с. 3 . Записка о духовных школах, подготовленная епископом Феофаном//Летопись жизни и творений святителя Феофана, Затворника Вышенского . 1815–1894: в 6 т. Т. 2:1859–1863. М.: Изд-во МП РПЦ, 2019. 680 с. С. 56–70. С. 57. 4 . Сухова Н. Ю. Высшая духовная школа: проблемы и реформы (вторая половина XIX века). М.: Изд-во ПСТГУ, 2006. 658 с. 5 . Сухова Н. Ю. Духовно-учебный проект святителя Иннокентия (Борисова) 1830-х г.г.//Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2011. Вып. 2 (39). С. 18–34. 6 . Сухова Н. Ю. Записки святителей Иннокентия (Борисова) и Филарета (Дроздова) о духовных школах//Филаретовский альманах. 2010. С. 43–91. URL: http://cuberleninka. (дата обращения: 17.01.2021). 7 . Феофан/Говоров/еп. Собрание писем. Вып. 1. М.: Типо-литогр. И. Ефимова, 1898. (Репр. переизд.: М.: Правило веры, 2000). 8 . Феофан Затворник , свт. Порядок Богоугодной жизни//Домашняя беседа. 1869. Вып. 2. С. 33–37; Вып. 3. С. 61–66; Вып. 4. С. 85–89; Вып. 5. С. 121–124; Вып. 6. С. 149–153; Вып. 7. С. 173– 177; Вып. 8. С. 205–209; Вып. 9. С. 233–240; Вып. 10. С. 261–266; Вып. 11. С. 281–283; Вып. 12. С. 297–299; Вып. 13. С. 321–322; Вып. 14. С. 345–346; Вып. 15. С. 381–383; Вып. 16. С. 425–428. То же в книге «Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения». Изд. 1-е. М., 1882. 115 с.; Изд. 2-е, М. 1889. 107 с.; Изд. 3-е. М., 1895.; Изд. 4-е. М., 1899. 106 с.; Изд. 5-е. М., 1912. 106 с.; М., 2008. С. 102–194; М., 2011. Т. 1. С. 195–268. URL: http://theophanica.ru/books/?book=tom1]. 9 . Феофан Затворник , свт. |
| II, 123:130, 141:143, 147; вып. 111, стр. 98:166; вып. IV, стр. 30). Над всеми дверями были повешены иконы, причем над западною висела икона храмового праздника, чтобы каждый мог знать, в честь кого построен храм (вып. II, стр. 147; вып. III, стр. 98). В монастырях же над воротами внутри и снаружи были устроены даже целые иконостасы (вып. II, стр. 114). В Малороссии на дверях церквей наш автор видел железные цепи. Кто опаздывал к службе, тому вешали на шею эту цепь, и он ходил с нею в продолжение целого дня (вып. II, стр. 17). Главы церквей увенчивались восьмиконечными крестами (вып. II, стр. 98; вып. III, стр. 97:103). Внутри храмов справа от царских дверей была икона Спасителя, а слева – Божией Матери. По левую сторону иконы Спасителя помещалась икона храмового праздника (вып. II, стр. 71:82), по правую же сторону иконы Божией Матери была всегда во всех церквях икона Св. Троицы (вып. II, стр. 82:114). В некоторых церквях, как напр., в Коломне, на месте иконы Спасителя ставилась икона храмового праздника, а вместо иконы Божией Матери – икона Св. Троицы (вып. II, стр. 143:147). Над царскими дверями почти в каждой церкви помещалась икона Нерукотворенного Образа (вып. II, стр. 38:82). В алтаре над престолом подвешивался серебряный голубь со Св. Дарами (вып. III, стр. 100). Здесь же, в алтаре, во всех церквях было по одному или по два зеркала для священнослужителей. Наш автор не раз видел, как иереи и даже сам патриарх Никон охорашивались пред зеркалом (вып. II, стр. 52:148; вып. III, стр. 101). По этому поводу собор 1666–1667 г. постановил: «зерцалом во церкви во святом алтаре не подобает быти... не подобает чесати главу и браду в церкви, ниже в алтаре» 116 . Везде пред иконами висели лампадки и стояли подсвечники точеные из дерева, позолоченные, медные и каменные (вып. II, стр. 51:52, 148:188; III, 49:105). Как в лампадки, так и в подсвечники, вставлялись свечи, которые по большей части приносились молящимися (вып. II, стр. 51:52, 148:188; III, 49:105). В Малороссии и в Новгороде посреди храма устраивался помост, имевший форму круга, или восьмиугольника с двумя или несколькими ступенями. |
| Печатались материалы о паломниках к св. местам. Жизнь, легенды и «причитания» с просьбой о подаянии нищих, пребывавших у Киево-Печерской лавры , описаны в очерке В. Данилова «Среди нищей братьи» (1907. Вып. 4. С. 200-206). П. А. Флоренский описал языческий фаллический памятник в мон-ре Кватахеви Тифлисской губ., воспринимаемый верующими как «могила святого» («Фаллический памятник Котахевского монастыря» (1908. Вып. 1. С. 56-58)). П. Любимов в очерке «Панихидное пение старцев: (Из поездки на богомолье в Ордынскую пустынь)» рассказал о богомольцах, приходивших 23 июня на поклонение чудотворной Владимирской иконе Божией Матери в Ордынскую пуст. в Поречском у. Смоленской губ. (Там же. Вып. 4. С. 487-489). Исследование роли калик перехожих в средневек. культуре представлено в ст. Е. В. Аничкова «Из прошлого калик перехожих» (1913. Вып. 1/2. С. 185-200). Интерес читателей журнала вызвали статьи «Особая форма нищенства» Н. А. Тихомирова (1895. Вып. 1. С. 122), «Дурачки и убогие» А. А. Макаренко (1897. Вып. 1. С. 126-128), «Белорусский нищенский «Лазарь»» С. Малевича (1904. Вып. 2. С. 109-114). Материалы по календарной обрядности, опубликованные в «Ж. с.», отражали христ. и языческие черты мировоззрения рус. народа: «Из года в год: Описание круговорота крестьянской жизни в с. Усть-Ницынском Тюменского округа» Зобнина (1894. Вып. 1. С. 37-64), ««Иван Купайло» в селе Корытной Гайсинского уезда Подольской губернии» Ф. Рыбского (1895. Вып. 2. С. 221-222), «Крапивное заговенье» А. В. Балова (1896. Вып. 2. С. 261-262), «Ильинская пятница» Синозерского (Там же. Вып. 3/4. С. 538), «Коляда в Усть-Сысольске» С. Мельникова (1898. Вып. 3/4. С. 481-482), «Коляда во Владимирской губернии» Н. Добротворского (Там же. С. 482-485), «Некоторые поверья, песни и обряды Орловской и Калужской губерний» (1902. Вып. 2. С. 207-213) и «Егорьев день в Смоленской губернии» (1908. Вып. 2. С. 150-154) В. Н. Добровольского, «Пречиста» в Mockaлibцi: (О праздновании Успения Пресвятой Богородицы в Роменском уезде Полтавской губернии)» Н. Е. Макаренко (1907. Вып. 1. С. 21-26), «Народный театр и песни в г. Стародубе, Черниговской губернии» (тексты рождественских песен) П. Мезерницкого (1909. Вып. 1. С. 80-89; Вып. 4. С. 66-77) и др. |
| Относительно продолжительности этой службы архид. Павел выражается неопределенно. Он говорит, что в летнюю пору они возвращались со всенощного бдения «ранним утром» (вып. II, стр. 61) или – «после рассвета (вып. II, стр. 92:138), зимой же – «на заре» (вып. IV, стр. 14). Только два раза он точно обозначает время окончания всенощного бдения (вероятно потому, что обе службы особенно были для него памятны по своей продолжительности): это – перед праздником св. Петра – 21 декабря (вып. IV, стр. 106) и накануне субботы Похвалы Богородицы. Первое всенощное началось в 9 час. и окончилось в 16 часов ночи 171 , второе – в 3 часа и окончилось в 8 час. ночи (вып. III, стр. 169). Литургия. В четвертом часу (вып. II, стр. 189:192) дня начиналась в соборных храмах обычно «обедня». Если же пред обедней нужно было совершать крестный ход или какой-либо церковный чин, например, молебен, освящение воды, кои, по свидетельству архид. Павла, в половине XVII века постоянно совершались до обедни (вып. II, стр. 131:194; вып. III, стр. 40:44; вып. IV, стр. 53–54:82–84:145), то к службе начинали звонить в третьем (около 10 ч. утра) часу (вып. III, стр. 128) дня (вып. II, стр. 194; вып. III, 128:174, 181:185, 202; вып. IV, стр. 28:82). «А обедни петь в воскресный день в третьем часу дня, а в иные прочие дни в четвертом или пятом часу дни», – писал в 1657 году Ростовский митрополит Иона 172 . Присутствие за обедней считалось обязанностью, которую русские должны были исполнять каждый день. «Ежедневно они, – говорит архид. Павел, – бывают в церквях за обедней, и в каждом приходе все присутствуют в своей церкви: мужчины, малые дети и женщины» (вып. II, стр. 159). «Обедня, – говорит архид. Павел, – в этой стране совершается со страхом и уважением (к святым). Священник произносит возглас или иное что, а диакон ектению, не высоким голосом, как мы, но тихо, голосом низким и с полным благоговением. Точно так же поют и певчие» (вып. II, стр. 181). По его словам священнослужители с величайшим благоговением относились к священным предметам, а в особенности к святому престолу; на него они отнюдь ничего постороннего не клали: ни служебника, ни священнических облачений, ни богослужебных книг. «Мы были, – говорит он, – очень осторожны в этом: не клали ни трикирия, ни платка» (вып. II, стр. 163). До русских дошли слухи, что иностранцы, желая «испортить божественные Дары», стали осквернять высылаемое на Русь церковное вино. Это побудило царя сделать распоряжение, чтобы вино для евхаристии выписывалось из Астрахани, «так как оно чистое, без примеси» (вып. III, стр. 61). |
| Основной темой издания является история рус. философской мысли, особое внимание уделяется религ. философии. В альманахе публикуются обзорные статьи: Слинько А. А. Против течения: Очерки русской гуманистической мысли (Вып. 3. 1995. С. 89-162), Голлербах Е. А. Идеология путейства: Моск. религ.-филос. изд-во «Путь» и его полит. философия (Вып. 9. 1997. С. 17-70), Шапошников Л. Е. Православие и философия: границы взаимодействия (Вып. 13. 2002. С. 33-94) и др. Наиболее многочисленными являются материалы, посвященные творчеству рус. философов, преимущественно религиозных: Некрасова Е. Н. Семён Франк (Вып. 2. 1995. С. 91-179); Кравченко В. В. Мария Безобразова (Вып. 4. 1995. С. 77-150), Губин В. Д. В. В. Розанов и его учение о человеке (Вып. 5. 1996. С. 38-52), Рудаков Л. И. Петр Чаадаев (Вып. 7. 1996. С. 108-215), Исаев А. А. Онтология исторического бытия в философии истории Н. А. Бердяева (Вып. 13. 2002. С. 106-121) и др. Большое место в альманахе занимают исследования, посвященные религиозно-философским аспектам творчества писателей: Сивак А. Ф. Антиномия красоты в религиозном умозрении Ф. М. Достоевского и К. Н. Леонтьева (Вып. 1. 1994. С. 130-144), Шугуров М. В. Будущее отчуждения и судьба России в апокалиптических пророчествах К. Леонтьева (Вып. 13. 2002. С. 95-105) и др. Часть материалов «В.» посвящена церковной науке: Августин (Никитин), архим. Протоиерей Федор Сидонский - философ и богослов (Вып. 7. 1996. С. 29-55), Коновалова Е. Н. Идея субъективности в русской духовно-академической философии (Вып. 14. 2003. С. 165-177); философским концепциям историков Церкви: Троянов А. А. Философия истории Георгия Флоровского (Вып. 10. 1997. С. 153-162), Антощенко А. В. Об эволюции теократического идеала А. В. Карташёва (Вып. 9. 1997. С. 71-86). Альманах также публикует статьи, посвященные истории и совр. жизни Церкви: Августин (Никитин), архим. У святынь Константинополя (Вып. 3. 1995. С. 67-87), Керенский В. А. Духовенство как сословие: его права и привилегии (Вып. 14. 2003. С. 94-99). |
| II, стр. 62). После обедни в Малороссии раздавался народу антидор (вып. II, стр. 62:79). «Во всех странах, – говорит архид. Павел, – кроме Московии, все присутствующие в церкви входят в алтарь для принятия антидора из рук первенствующего или служащего священника; он выходит к женщинам и детям и их также оделяет» (вып. I, стр. 12). «В Молдавии антидор раздают народу в продолжение всего поста, хотя бы и не было преждеосвященной литургии, священник сохраняет антидор от воскресной литургии и раздает его народу» (вып I, стр. 71:118). В Киеве молящиеся брали антидор даже для своих малых детей (вып. II, стр. 62). В Московской же Руси этого обычая не было. «До сих пор (до Пасхи 1655 года), – говорит архид. Павел, – у них вовсе не было в обычае раздавать (после обедни) антидор, но в этот день наш учитель уговорил патриарха (Никона) раздать. И с этого именно дня раздача антидора вошла в обычай» (вып. III, стр. 203). Подтверждение этого обычая находим в актах собора 1666–1667 года. «По вся воскресения по литургии раздавати антидор». Обедня заканчивалась чтением девятого часа (вып. II, стр. 100:162; вып. IV, стр. 75). Все молящиеся «неукоснительно» остаются в церкви до тех пор, пока священник не совершит отпуста, по прочтении девятого часа (вып. II, стр. 165) 190 . «Во всех странах: у валахов, молдован, казаков, включая Московию», – свидетельствует архид. Павел, – всегда стоят в церкви с начала до конца службы» (вып. I, стр. 50; вып. II, стр. 165). Как и у нас, они выходят из церкви, по окончании литургии (вып. I, стр. 17). Перед отпустом, «в обычае» московской Руси было произнесение поучений (вып. III стр. 178:184). Иногда «после обедни патриарх читал на амвоне праздничное поучение, перед раздачей антидора» (вып. IV, стр. 114). По характеру своему поучения, в большинстве случаев, не были самостоятельными произведениями говорившего, а представляли из себя или обильные выдержки из Священного Писания , или изречения, «взятые у древних» (вып. IV, стр. 96–97), или, наконец, просто дневное чтение, относящееся к празднуемому событию (вып. |
| Троицы с тремя лицами и четырьмя глазами» (1887. Т. 3. Вып. 2. С. 185-193), Д. А. Григорова «Русский иконописный подлинник» (Там же. Вып. 1. С. 121-167) и «Техника фресковой живописи по русскому иконописному подлиннику» (1888. Т. 3. Вып. 3/4. С. 414-422), В. В. Суслова «Материалы к истории древней Новгородско-Псковской архитектуры» (1887. Т. 3. Вып. 2. С. 238-273), Н. П. Кондакова «О фресках лестниц Киево-Софийского собора» (1888. Т. 3. Вып. 3/4. С. 287-306), А. А. Бобринского «Об одной из фресок лестницы Киево-Софийского собора» (1889. Т. 4. Вып. 2. С. 81-92) и «Несколько неизданных змеевиков» (1899. Т. 10. Вып. 1/2. С. 230-315), Айналова и Редина «Киевский Софийский собор» (1890. Т. 4. Вып. 3/4. С. 231-381), А. Н. Виноградова «Памятники древнего церковного зодчества в епархиях Новгородской, Тверской, Ярославской, Иркутской и Красноярской XVII и XVIII вв.» (1892. Т. 6. Вып. 1/2. С. 289-296), И. И. Василева «Археологический указатель г. Пскова и его окрестностей» (1899. Т. 10. Вып. 1/2. С. 211-229) и др. Подлинно фундаментальным изданием по славяно-рус. археологии ЗРАО стали с появлением в них работ выдающегося археолога А. А. Спицына (часто писал под псевдонимом А. С. или С. А. А.), к-рые заполняли значительную часть томов: «Радимичские курганы» (1896. Т. 8. Вып. 1/2. С. 84-102), «Предполагаемые литовские курганы VIII-IX вв.» (Там же. С. 103-114), «Разбор, обработка и издание археологического материала» (1898. Т. 10. Вып. 1/2. С. 346-357), «Сопки и жальники» (1899. Т. 11. Вып. 1/2. С. 142-155), «Шаманизм в отношении к русской археологии» (Там же. С. 167-176), «Пещное действо и халдейская пещь» (1901. Т. 12. Вып. 1/2. С. 95-131), «Гляденовское костище» (Там же. С. 228-269) и мн. др. Направленности, заданной Спицыным, отвечали заметки о состоянии памятников по губерниям, об отдельных находках и др., выходившие под рубриками «Обозрение некоторых губерний и областей России в археологическом отношении» и «Материалы по доисторической археологии России». К этой группе относились статьи П. |
| Предметом постоянного внимания авторов «Ж. с.» были поверья и легенды, в к-рых также проявлялись языческие и христ. представления народа: «Народные сказания о самоубийцах» Добровольского (1894. Вып. 2. С. 204-214), «Легенда о предсказании преподобного Геннадия» Тихомирова (1895. Вып. 1. С. 121), «Новгородская легенда об апостоле Андрее» В. Боцяновского (Там же. Вып. 2. С. 241-242), «Отчего пораженные грозой - святые: Народное поверье» Синозерского (1896. Вып. 3/4. С. 537-538), «Религиозно-народные поверья и сказанья: (Записаны в Калязинском уезде Тверской губернии)» В. Суворова (1899. Вып. 3. С. 389-397), «Почему в России умирает много детей?: (Народная легенда)» (1906. Вып. 2. С. 36-37), «Легенда пчеловодов» (1907. Вып. 3. С. 29-30) и «Умерла правда…» (Там же. Вып. 4. С. 43-44) И. С. Абрамова. Ряд небольших заметок по материалам Ярославской губ. принадлежит краеведу А. В. Балову: «О Пасхе: Народная легенда, записанная в Пошехонском уезде Ярославской губернии» (1896. Вып. 2. С. 260-261), «Свечи и ладан в народных поверьях: Из этнографических материалов, собранных в Пошехонском уезде Ярославской губернии» (Там же. С. 262-264), «Св. Андрей Первозванный и св. Екатерина в народных русских верованиях: Историко-этнографический очерк» (1899. Вып. 4. С. 536-538) и др. Серия статей о языческих поверьях Зап. Украины была опубликована Ю. А. Яворским: «Домовик в галицко-русских верованиях» (1897. Вып. 1. С. 105-106), «Галицко-русские поверья об упырях» (Там же. С. 107-110), «Из галицко-русских народных сказаний и суеверий» (Там же. С. 110-111), «Галицко-русские поверья о дикой бабе» (Там же. Вып. 3/4. С. 439-441), «Из галицко-русских народных поверий» (1900. Вып. 4. С. 595-598). В последнем номере журнала помещен материал, собранный П. Г. Богатырёвым: «Несколько легенд Шенкурского уезда Архангельской губернии» (1916. Вып. 4. Прил. 6. С. 71-76), куда вошли тексты «Бог и Сатанаил», «Святой старец и разбойник», «Адам и Ева», «Христос и апостолы», «О Пресвятой Богородице» и др. Публиковались материалы по заговорам и народным молитвам: «Заговоры донских казаков» Майкова (1891. |
| XX в.): «Ответы старообрядца И. Г. Даленкина на вопросы местных единоверцев» (1996. Вып. 5. С. 33-50), посвященные спорам о чиноприеме духовных лиц, «приходящих от ереси»; «Публичное собеседование архимандрита Михаила с синодальным миссионером К. Крючковым» (Там же. С. 57-87; перепечатка стенографического отчета из ж. «Церковь» за 1908 г.), фрагмент рукописи «О Никольском старообрядческом монастыре и противостарообрядческом миссионере Исидоре Колоколове» (1996. Вып. 6. С. 58-67), изданная в 1910 г. брошюра «О крещении еретиков» - собеседование Д. С. Варакина с беспоповцем Л. Ф. Пичугиным (Там же. С. 68-136), старообрядческая антитабачная поэма «Лишился мир духовного ума...» с предисловием Л. Игошева (2000. Вып. 13. С. 50-63). Соч. старообрядческого автора из Сибири А. Г. Мурачёва «Пример ко лжедуховномудренникам» (1997. Вып. 8. С. 95-106), написанное в жанре памфлета, является частью длительной полемики между 2 течениями внутри часовенного согласия - «чувственниками» и «духовно понимающими». Большое значение для изучения истории старообрядчества в ХХ в. имеют опубликованные в «Д. о.» воспоминания Г. Мариничевой (1995. Вып. 4. С. 2-8), а также «Воспоминания» старообрядческого еп. Геронтия (Лакомкина) (1997. Вып. 8. С. 38-94), изданные в серии, посвященной старообрядческим архиереям, наряду с материалами о епископах Арсении (Швецове) (1997. Вып. 7. С. 81-100), Геннадии (Беляеве) (1995. Вып. 3. С. 48-61), митр. Иннокентии (Усове) (2000. Вып. 14. С. 39-42). В журнале публикуются статьи современных историков старообрядчества и краеведов Д. Урушева («Ветковский патерик» - 1999. Вып. 11. С. 29-46, «Правило вере» - 2000. Вып. 14. С. 43-64, «Епископ Павел: «Богу молясь, благословляю»» - 2001. Вып. 15. С. 99-103), С. С. Михайлова («Покровский храм и его настоятель» - 1998. Вып. 10. С. 61-82, «Моленные Московского уезда» - 2000. Вып. 13. С. 92-108), В. В. Боченкова («Священномученики и исповедники Русской православной старообрядческой церкви, пострадавшие в 1929-1938 гг.» - 1997. |
|
|
