| Ο чем шла речь тогда? Как раз именно ο тайне богочеловечества, об ее умственном постижении до крайних пределов доступной человеческому разуму ясности. Β сущности, это тот же самый вопрос, который томит и современное нам догматическое и практическое сознание христианства, вопрос, как соединяется божественное с человеческим и что есть человек пред Богом? Β ту пору этот вопрос с диалектической неизбежностью надвинулся на церковь по окончании триадологических арианских споров. Для церкви настал момент неотложного решения вопроса: какого придерживаться курса догматической мысли в споре ο лице Богочеловека? A курс был разный, не в отвлеченной, логической возможности, a уже в прочно сложившихся двух школьных направлениях ученой богословской мысли антиохийского и александрийского центров. После неудавшейся попытки нашего ученого-историка протоиерея Иванцова-Платонова затушевать роль двух различных школ древнего вселенского богословия надо признать бесспорным достоянием и нашей науки, вслед за инославной, признание глубокой философско-богословской разнотипности двух названных школ. «Несторий не один — Несториев много!» — восклицал в 449 г. Диоскор Александрийский. Да, дело было не в Нестории, a в конфликте школ, разделивших весь Восток на две половины. При такой предпосылке скомкать вопрос и приглушить его вскрытие внешними запрещениями, как это вышло в Ефесе 431 г., было мерой бесполезной. Жизнь потребовала разворачивания вопроса до конца. И, как известно, Ефес 431 г. был только «началом болезней.» Если арианская лихорадка бурно трепала церковный организм долгих шесть десятилетий, то перемежающаяся лихорадка христологических споров растянулась на целых 250 лет, износила исторический организм церкви до явного утомления, расколола и умалила самую Византийскую империю, унесла из лона кафолической церкви миллионы душ, ввергнув их в ереси, и отняла y греческой державы весь иноплеменный окраинный Восток. Β чем же «икона,» в чем специфическая ценность III Вселенского собора и в чем специфическая неправота его жертвы — печальной памяти Нестория? |
| Бл. Феодрит не участвовал в первых заседаниях Собора, так как считался низложенным; он, однако, обратился к Собору с апелляцией, прося восстановить его в сане, и смиренно ожидал решения. На восьмом заседании Собор наконец приступил к рассмотрению дела Феодорита Кирского . Хотя последний был низложен Диоскором, теперь находившимся под стражей, за Феодоритом были давние вины, о которых помнили все, в особенности епископы Египта: его сочувствие Несторию и борьба против св. Кирилла. Поэтому появление бл. Феодорита на Соборе было встречено бурно. Из протокола этого исторического заседания, сохранившегося в «Деяниях Халкидонского Собора», видно, с какой ненавистью «египтяне» относились к Феодориту: «Славнейшие сановники и знаменитейший сенат сказали: «Пусть войдет и почтеннейший Феодорит, чтобы участвовать в соборе... » Когда же почтеннейший Феодорит вошел, почтеннейшие епископы египетские, иллирикские и палестинские воскликнули: «Помилуйте, вера погибает; его изгоняют правила; изгоните его вон!» И как скоро почтеннейший епископ Феодорит сел на середине, почтеннейшие епископы восточные... воскликнули: «Достоин, достоин!» Почтеннейшие епископы египетские и бывшие с ними воскликнули: «Не называйте его епископом – он не епископ; вон изгоните богопротивника, вон изгоните иудея!» Славнейшие сановники и знаменитейший сенат сказали: «Эти простонародные восклицания и неприличны епископам, и бесполезны, поэтому не препятствуйте продолжать чтение всех (актов)». Почтеннейшие епископы египетские и бывшие с ними воскликнули: «Изгоните одного, и все будем слушать! Мы из благочестия вопием, ради православной веры говорим это». Славнейшие сановники и сенат, сказали: «Ради Бога, лучше не препятствуйте слушанию»... » (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. С. 64–65). После того как сенаторам едва удалось успокоить разбушевавшихся архиереев, Феодорит попросил позволения изложить свое учение и прочитать исповедание веры. Однако послышался возглас: «Мы не хотим никакого чтения: анафематствуй Нестория». Феодорит отвечал: «Я не стану анафематствовать, прежде чем не докажу, что я православен». Тогда закричали: «Он несторианин! Вон еретика!» Другие кричали: «Скажи ясно: Святая Дева – Богородица; анафема Несторию». Феодорит вынужден был произнести анафему, после чего ему немедленно возвратили епископский сан и он был принят как «православный учитель» (Болотов В. Т. IV. С. 297). |
| Дело скифских монахов этим далеко не закончилось. Перед пасхой (пасха – 31 марта) 519 г. 17 прибыли в Константинополь в лице епископов–Германа и Иоанна, пресвитера Бланда и диаконов – Феликса и Диоскора легаты папы Гормисды для переговоров о возстановлении общения восточной деркви с западной 18 . Воспользовавшись этим прибытием папских легатов в Константинополь, скифские монахи, думая, что они примут их сторону, обратились к ним и константинопольскому патриарху Иоанну с письменной жалобой (libellum obtulerunt) на диакона Виктора и скифских епископов и с просьбой утвердить их, положение –unum de Trinitate crucifixum esse, как православное. По влиянию вельможи Виталианаи императора Юстина I, для разследования этой жалобы папские легаты и патриарх Иоанн назначили заседание, на которое были приглашены скифские монахи и диакон Виктор. На этом заседании, происходившем в доме патриарха, диакон Виктор, в доказательство своей правоты, публично исповедал вероопределение халкидонского собора, а также православный характер посланий свв. Льва Великого и Кирилла Александрийского . Когда же его спросили о положении – unum de Trinitate crucifixum esse, тο он отверг его, как идущее, по его мнению, вразрез с постановлениями халкидонского собора. Между тем скифские монахи решительно требовали, чтобы к постановлениям этого собора было еще прибавлено их указанное теопасхитское положение, как необходимое для искоренения несторианской и евтихианской ересей. Но их требования оказались напрасными. Папские легаты также не нашли возможнымъ сделать эту прибавку к определениям халкидонского собора, потому что выражения – unum de Trinitate crucifixum esse не было ни в посгановлениях четырех вселенских соборов, ни в посланиях папы Льва Великого . «Мы не можем, говорили они, ни сказать, ни прибавить того, что не было определено на четырех соборах и что не содержится в письмах св. Льва» 19 . Пред глазами легатов, очевидно, еще очень живо представлялась картина ужасных действий монофиситов при императоре Анастасии, признавшиъ, как мы уже сказали, догматическое положение, защищаемое скифскими монахами, правильным с своей точки зрения и, повидимому, внесших его в свое учение о Лице Христа Спасителя. –Жалоба скифских монахов на своих епископов и диакона Виктора, само собой понятно, была оставлена легатами также без последствий 20 . Таким образом, между папскими легатами и скифскими монахами произошло полное разногласие 21 . |
| Догматическое содержание этого Соборного определения можно свести к двум главным положениям 1) во Христе два естества, сохраняющих свои свойства; 2) они являются одним лицом и одной ипостасью В своем определении святые отцы четко определили в христологии разницу терминов «природа» (φσις) и «ипостась» (πστασις) Если еще немного ранее свт. Кирилл опровергал ересь Нестория, ставил чаще знак равенства между этими понятиями, то IV Вселенский Собор разграничил их поставив знак равенства между понятиями «лицо» (πρσωπον) и «ипостась» (πστασις). 454 В христологии ипостась единое объединяющее начало, а природа является как частное в общем В православном вероучении человеческая природа своей ипостасью имеет ипостась Бога Слова и вне ее никогда не существовала. 455 Составленное святыми отцами IV Вселенского Собора вероопределение было чудесным образом благословлено свыше Патриарх Константинопольский положил свиток с православным исповеданием и свиток с исповеданием монофизитов на мощах св. великомученицы Евфимии, после чего гроб был закрыт Отцы возложили на себя трехдневный пост. По окончании этого срока император Маврикий приказал открыть гроб Перед всеми открылось достойное удивления зрелище в правой руке св. мученица Евфимия держала свиток с православным исповеданием веры, а в ногах у нее находился свиток монофизитов. Кроме того, святая, как живая, своей рукой протянула свиток императору и патриарху. 456 Тем не менее и после Собора монофизитство стало распространяться и утвердилось в основном в Армении и Египте Именно здесь по преимуществу монофизитство и существует Если Армянская Церковь является строгой последовательницей ереси Евтихия, осужденной на IV Вселенском Соборе, то Коптская церковь Египта в своей христологии придерживается догматической концепции Севира Антиохийского († 538). Но и его воззрения, и он сам были осуждены, как и Диоскор, на V и VI Вселенских Соборах. В основе богословия Севира лежит идея строгого следования терминологии св. Кирилла Александрийского , который достаточно ясно и определенно учил о реальности воплощения Бога Слова, о двух естествах, сохраняющихся неизмененными во Христе Однако Севир Антиохийский категорически отверг терминологию, принятую IV Вселенским Собором Касаясь учения о воплощении Бога Слова, он учил о «сложной природе» (σνθετος φσις) во Христе 457 Проблематичность христологии Севира состоит в запутанной терминологии, во-первых и нелогичности, во-вторых. Считая в христологии неприемлемой терминологию отцов-каппадокийцев, выработанную в ходе полемики с арианами, Севир, как и другие монофизиты, считает термин «сущность» (οσα) равнозначным терминам «личность» (τομον), «лицо» (πρσωπον), «ипостась» (πστασις) и «природа» (φσις). 458 Еще свт. Василий Великий размежевал понятия «ипостась» и «сущность» Таким образом, сущность означала всегда природу. 459 |
| е) Собор Сардикийский, собранный по воле императоров Констанция и Константа в 21 правиле определил порядок избрания и возведения в сан епископа, избрания митрополита и жалоб епископов друг на друга. Второй вселенский собор, бывший в Константинополе в 381 году, осудив Македония, отвергшего Божество св. Духа и дополнив Символ Никейского Собора, постановил 7 правил, в которых осуждаются евномиане, аномеи, ариане, полуареане, духоборцы, савеллиане, маркеллиане и проч., определяются пределы патриархатств и екзархатств, предоставляется Константинопольскому патриарху старейшинство чести по патриархе римском, подтверждаются деяния и правила соборов Антиохийского и Сардикийского, определяется порядок жалоб и доносов на епископов, и чин принятия в церковь еретиков. В 431 году, по повелению Феодосия младшего, составился в Ефесе 3-й вселенский Собор для рассмотрения Несториевых мнений. Св. Отцы, в продолжение деяний сего Собора, часто ссылаются на правила или каноны Церковные 14 , и, кажется, имели в виду известное собрание их; впрочем сами не писали правил, без сомнения, потому, что целью Собора было исследование и утверждение догмата о воплощении Бога Слова, а не рассуждение о предметах, относящихся к церковному благочинию. Впоследствии Церковью Восточной принято извлечение из деяний сего Собора в 8-ми правилах, в которых, между прочим, запрещается составлять новый Символ Веры и дополнять или сокращать Символ Никейско-Константинопольский, также соборное послание к поместному Собору Памфилийскому о бывшем их внутреннем митрополите Евстафии. Церковь западная, вместо правил, приняла св. Кирилла Александрийского и 12-ти анафематизмов его на Нестория, читанные и одобренные на Соборе Ефесском. Собор Халкидонский (4-й вселенский), состоявшийся по повелению императора Маркиана в 451 году, по осуждении Евтихия и Диоскора, утверждении догмата о несмесном, непреложном, неслитном и нераздельном соединении двух естеств во Иисусе Христе, по личному предложению императора, обратил внимание и на благочиние церковное. Во уврачевание вкравшихся беспорядков, Отцы Собора подтвердили все прежние правила вселенских и поместных Соборов, и сами постановили 30 правил касательно поведения клира и монашествующих и управления церквей, при чем подтверждены права патриарха Константинопольского и равенство его с Римским, и дарованы вновь патриаршеские права епископу Иерусалимскому. |
| И в самом деле в Египте, тотчас же по заключении собора Халкидонского, обнаружились сильные монофизитские движения. Эти движения замечательны в истории церковной: они впоследствии привели к тому, что в Египте образовалась отдельная монофизитская церковь . Зерно бунтовавших здесь против собора Халкидонского составляли, как и в Палестине, монахи в Александрии и её окрестностях ( Дeяh. IV, 409 ). В Египте разнеслась нелепая молва, что собор Халкидонский изменил древней вере и ввел какую-то новую веру; заблуждающиеся упорствовали в этой мысли и «накопляли зло ко злу» ( Дeяh. IV, 409–10. 415 ). Народ Александрийский легко поддался влиянию монофизитствующих; он по самой своей природе склонен был ко всякого рода возмущениям и без по рядкам. «Чернь всегда такова, что легко воспламеняется яростью и пользуется всяким поводом к произведению беспорядков, но преимущественно пред всякою другою такова была именно чернь Александрийская; она была многочисленна, состояла из людей грубых и разноплеменных, дерзких и склонных к порывам. Всякий желающий, ухватившись за малейший случай, мог возбудить этот город, к народному восстанию, вести его и двигать куда угодно 6 . Следовательно, Александрийское народонаселение представляло удобную почву для развития беспорядков по поводу собора Халкидонского, как скоро нашлись вожаки у него; а в таких вожаках недостатка не было. В царствование Маркиана возмущение в Египте состояло в. следующем: когда на соборе Халкидонском низвергнут был Диоскор, то на его место назначен был архиепископом Александрийским Протерий. Город разделился; одни приняли Протерия, другие, монофизитски настроенные и слышать не хотели о новом архипастыре, продолжали считать архиепископом Диоскора и даже требовали возвратить его на Александрийскую кафедру. Возмущение выразилось в том, что народ, расположенный к Диоскору, большими толпами отправился к дому начальника города; когда отряд войска хотел остановить возмущение, мятежники начали бросать в воинов камнями и обратили их в бегство. |
| миропомазание, хотя и в их время латинские нововведения, по свидетельству Никона Черногорца (второй книги глава 40) и Михаила Керулария, уже существовали вполне. А что сказать о том снисхождении, какое готов был оказать латинянам Марк Ефесский , если бы только они согласились отложить из Символа веры приложение «и от Сына»? Из сказанного вы можете извлечь ответ на вопрос ваш: когда частная Церковь , впавшая в ересь, лишается благодати Св. Духа (на священнодейство), – после соборного над ней суда, или со времени впадения в ересь? Несторий и Диоскор, уже по впадении в ересь, но еще прежде соборного над ними суда и осуждения, рукоположили святых мужей – Протерия патриарха Александрийского в сан протоиерея и Анатолия в сан патриарха Константинопольского, и хиротония сия признана действительной: значит, прежде осуждения их ереси и извержения их из сана Вселенским Собором они действовали благодатно. Отсюда ясно, что не только частные Церкви, но и управляющие ей частные лица, впадшие в ересь, не абие по впадении в ересь, еще до соборного суда, лишаются благодати на священнодейство, но по окончательном над ними суде Вселенской Церковью. Впрочем, при различных (выше указанных) обстоятельствах возникали и различные о впадших в ереси суждения, – одни смотрели строже, другие снисходительнее, и вследствие того происходили различные (выше показанные) от одной и той же ереси чиноприятия. Но можно ли строго смотреть на это различие? Можно ли осуждать древних святых отцов и учителей Церкви за то, что одни из них строже, другие снисходительнее относились к еретикам, или что одни суд местной Церкви над местною же Церковью полагали за окончательное решение, а другие, как напр. Матфей Канонист (состав с.) и Феодор Валсамон (в толковании на 15-е правило Второ-первого Собора) в таковом осуждении местной Церкви над местной же самостоятельною Церковью, прежде осуждения ее Вселенскою Церковью, окончательного суда еще не видели? 27 . И когда за столь различные воззрения на еретиков никто в отступлении от православия обвиняем не был, то и вам я советую вопрос этот, о котором спрашиваете, не причислять к имеющим догматическое значение, но оставить его на рассмотрение Св. Церкви, а рассматривать, как я и выше сказал, вопрос о православии Церкви, – о том, соблюдает ли она неизменно догматы веры, утвержденные Вселенскими Соборами, и имеет ли полноту таинств, как необходимых средств ко спасению, имеет ли преемство благодати внутри себя, чрез таинство хиротонии, на совершение и прочих св. таинств. Тогда вы увидите, что Грекороссийская Церковь нимало не погрешила в догматах, всегда имела полноту иерархии и полноту благодати на совершение святых таинств; тогда и вступите без всякого сомнения в общение с ней, соделаетесь сыном ее, чего и желаю вам со всею искренностью. |
| Монашеский… «бум» Уже к концу IV века монашество становится необычайно популярным в империи, потому что монахи приобретают в глазах простых людей статус безусловных духовных авторитетов. Это авторитеты, которые могут подсказать что-то в жизни, помочь найти выход из каких-то житейских ситуаций, но которые обладают еще и великими дарами, незнакомыми обычным людям: дарами прозрения, врачевания духовных и телесных ран. Возникает, если можно так выразиться, даже некая «мода на монашество», мода именно у мирян: составляются и распространяются сочинения о монашестве, жития монахов-пустынников. Одно из произведений этого периода – знаменитый «Лавсаик», составленный Лавсом, знатным вельможей того времени. Интерес к монашеству испытывают самые разные слои населения – как простые крестьяне, так и вельможи и императоры. В монашество люди уходят из самых разных социальных страт, и многие из монахов, как мы знаем по житиям, это представители самых именитых родов империи. К концу IV – началу V веков мы видим уже не просто отдельные очаги монашеской жизни, но большие монастыри. Монашество становится даже определенной проблемой, потому что тысячи, десятки тысяч людей оказываются вовлеченными в это движение и далеко не все из них действительно достигают высот аскетического совершенства. Много среди монахов и случайных людей, которые пытаются попробовать себя на этом поприще, не будучи готовыми к нему. Поэтому Церковь берет в свои руки организацию монашества, и один из знаменитейших уставов монашеского жития написан архиепископом Василием Кесарийским – Василием Великим. Монашеские уставы создаются и в Египте. Уставы – это своего рода «монашеские конституции», сборники правил поведения монахов. Но главное – возникает система связи между монашеством и Церковью: монастыри ставятся под контроль епископата, и такое положение сохраняется в дальнейшем. Важно, что монахи становятся активными участниками богословских споров: они приходят в столицу или другие города для борьбы с еретиками. Часто бывает так, что они принимают за еретиков вовсе не тех, на чьей стороне нет соборной Церкви, так что сами монахи оказываются на стороне еретиков – и в силу своей богословской неотесанности, и по другим причинам. И это тоже вызывает определенные трудности. Монахи часто увлекаются какими-то спорными богословскими идеями, как это было, например, с учением Оригена, и это вынуждает Церковь предпринимать экстраординарные меры, такие, как анафема уже умершим. Ориген был осужден по прошествии многих веков после своей смерти потому, что в монашеской среде его учение было необычайно популярным. Конечно, не обходилось и без эксцессов: печально известный «Разбойничий собор» 449 года как раз был ознаменован таким массовым насилием, когда пришедшие из Сирии монахи дубинами пытались склонить на сторону председательствовавшего на соборе Диоскора Александрийского несогласных с ним епископов. Всякое бывало в истории монашества того времени. |
| Но, к сожалению, школа включилась в христологические дебаты и ее объединяющая роль не состоялась: после середины V в. учителя и студенты разделились между двумя лагерями - несторианством и монофизитством. В 435 г., после осуждения Нестория (431 г.) и эмиграции несториан в Персию, епископ Раввула Эдесский встал на жесткую прокирилловскую позицию и осудил несторианское учение Феодора Мопсуэстийского, ранее принятое в школе. Его преемник Ива воспринял противоположную позицию и установил контакт с несторианскими эмигрантами в Персии. Другой последователь Феодора Мопсуэстийского - Нарсай - возглавил школу с 437 г. и сильно пострадал в 449 г. во время монофизитской реакции под руководством Диоскора Александрийского. Краткое монофизитское владычество в Церкви было прервано Халкидонским Собором (451 г.). Обвинявшийся в несторианстве Ива был реабилитирован, но тем не менее большинство профессоров и студентов школы в 457 г. вернулись в Нисибин. Позже многие из них возглавили церковную иерархию в Персии. Те, кто остались на римской территории, в основном выступали за монофизитство во время антихалкидонской реакции при императорах Зеноне (479-491) и Анастасии (491-518). Ослабленная христологическими разделениями и лишившаяся своего бывшего престижа, Эдесская школа была формально закрыта императором Зеноном в 489 г. Христологические дискуссии V в. стали тем фактором, который способствовал дальнейшему отчуждению сирийского христианства от магистрального развития христианской мысли. Его традиции экзегезы и духовности сохранились в частичном виде в антиохийском литургическом и гимнографическом материале. Главное наследие сирийского христианства в сокровищнице мирового христианства - это поэзия. И тут нельзя не вспомнить тех же св. Ефрема, Романа Сладкопевца, Вардесана и др. Сирийские аскеты и подвижники известны не менее, чем поэты. Сирийский мир дал христианству столпников, самый известный из которых, без сомнения, - преп. Симеон, обративший в христианство несколько арабских племен. Некоторые их них мигрировали на юг Саудовской Аравии, где существовали еще долго после завоевания этих мест исламом. Главное в сирийском христианстве - его миссионерский дух: уже в начале V в. христианские епископы и общины были в Кувейте, Бахрейне и т.д. В Междуречье подвизался на миссионерском поприще св. Александр, основатель монастыря «неусыпающих монахов» ( " Ακομητοι); затем он переехал в Константинополь, где основал такой же монастырь. Скончался он в имперской столице в 430 г. |
| Он внесен был в самое „вероопределение» собора, при чем ему отданы самые высокие хвалы. В „речи” собора халкидонского к императору он выставляется как полезнейшее руководство в борьбе с лжеучением. Словом, собор халкидонский придает символу константинопольскому вселенское значение. После этого названный символ утверждается и приемлется во всех церквах. Противодействия в этом случае были бессильны 903 . О символе константинопольском, как вероизложении вселенской важности, упоминают со времени халкидонского собора как соборы вселенские и епископы всего христиавского мира, так и гражданское законодательство. Символ константинопольский рядом с символом никейским, читается на пятом и шестом вселенских соборах. Что касается до отдельных христианских церквей, то они подают свой голос в пользу символа константинопольского тотчас же после халкидонского собора. Папа Лев Великий писал к епископам на восток после собора этого: «все братство ваше знает, что определение св. собора, который собирался для утверждения веры в Халкидоне, я прннял всем сердцем» 904 . Без сомнения, здесь разумелось вероопределение халкидонское, в которое был включен и символ константинопольский. Патриарх константинопольский Анатолий также заявлял свое согласие с вероопределением собора константинопольского вселенского 905 . То же сделал преемник Диоскора, патриарх Александрийский Протерий 906 . В Александрии это был еще первый случай признания символа константинопольского в качестве вселенского символа. Доселе ничего подобного история не встречала здесь. Представители прочих важнейших церквей христианских также теперь, со времени халкидонского собора, явно признают значение указанного символа. До нас дошла целая масса свидетельств о данном случае 907 . Мы не имеем намерение исчислять все церкви, которые приняли символ константинопольский. Отметим лишь тот факт, что даже церкви, которые на самом халкидонском соборе являлись единомышленными с церковью александрийскою и, следовательно, не признававшими рассматриваемого символа 908 , что и эти церкви по заключении халкидонского собора, однако, подают свой голос в пользу символа константинопольского. |
|
|
