| Диоген Лаэртский Книга седьмая 542 1. Зенон 1 Зенон, сын Мнасея (или Демея), из Кития, что на Кипре, греческом городе с финикийскими поселенцами. У него была кривая шея (говорит Тимофей Афинский в «Жизнеописаниях»), а сам он, по свидетельству Аполлония Тирского, был худой, довольно высокий, со смуглой кожей (за что его и прозывали «египетской лозой», как сообщает Хрисипп в I книге «Пословиц»), с толстыми ногами, нескладный и слабосильный – оттого-то, как говорит Персей в «Застольных записках», обычно он не принимал приглашений к обеду. Зато, говорят, ему доставляло удовольствие есть зеленые фиги и загорать на солнце. 2 Учителем его, как уже сказано 543 , был Кратет, а потом, говорят, он учился по десять лет у Стильпона и у Ксенократа, (по словам Тимократа в «Дионе»), а также у Полемона. По рассказам Гекатона и Аполлония Тирского (в его I книге «О Зеноне»), он обратился к оракулу с вопросом, как ему жить наилучшим образом, и бог ответил: «Взять пример с покойников»; Зенон понял, что это значит, и стал читать древних писателей. 3 К Кратету попал он следующим образом. Он плыл из Финикии в Пирей с грузом пурпура и потерпел кораблекрушение. Добравшись до Афин, – а было ему уже тридцать лет – он пришел в книжную лавку и, читая там II книгу Ксенофонтовых «Воспоминаний о Сократе» 544 , пришел в такой восторг, что спросил, где можно найти подобных людей? В это самое время мимо лавки проходил Кратет; продавец показал на него и сказал: «Вот за ним и ступай!» С тех пор он и стал учеником Кратета. Но при всей своей приверженности к философии он был слишком скромен для кинического бесстыдства. Поэтому Кратет, чтобы исцелить его от такого недостатка, дал ему однажды нести через Керамик горшок чечевичной похлебки; а увидев, что Зенон смущается и старается держать ее незаметно, разбил горшок у него в руках своим посохом – похлебка потекла у Зенона по ногам, он бросился бежать, а Кратет крикнул: «Что ж ты бежишь, финикийчик? Ведь ничего страшного с тобой не случилось!» 4 Итак, некоторое время он учился у Кратета; тогда он и написал свое «Государство», и кое-кто шутил, будто оно написано на собачьем хвосте 545 . Кроме «Государства» он написал следующие сочинения: «О жизни, согласной с природою», «О порыве или человеческой |
| Диоген Лаэртский Книга шестая 1. Антисфен 1 Антисфен, сын Антисфена, был афинянин, но, по слухам, нечистокровный. Впрочем, когда его этим попрекнули, он сказал: «Матерь богов – тоже фригиянка» 422 . Собственная его мать, как кажется, была фракиянкой. Поэтому-то, когда он отличился в сражении при Танагре, Сократ заметил, что от чистокровных афинян никогда бы не родился столь доблестный муж 423 . А сам Антисфен, высмеивая тех афинян, которые гордились чистотою крови, заявлял, что они ничуть не родовитее улиток или кузнечиков. 2 Сперва он учился у ритора Горгия 424 : из-за этого так заметен риторический слог в его диалогах, особенно же в «Истине» и в «Поощрениях». Гермипп говорит, что однажды на истмийских празднествах он даже хотел произнести речь и в порицание и в похвалу афинянам, фивянам и лакедемонянам, но отказался от такой мысли, увидев, как много народу пришло из этих городов. 3 Потом он примкнул к Сократу и, по его мнению, столько выиграл от этого, что даже своих собственных учеников стал убеждать вместе с ним учиться у Сократа. Жил он в Пирее и каждый день ходил за сорок стадиев 425 , чтобы послушать Сократа. Переняв его твердость и выносливость и подражая его бесстрастию, он этим положил начало кинизму. Он утверждал, что труд есть благо, и приводил в пример из эллинов великого Геракла, а из варваров – Кира 426 . Он первый дал определение понятию: «Понятие есть то, что раскрывает, что есть или чем бывает тот или иной предмет». Часто он говорил: «Я предпочел бы безумие наслаждению», а также: «Сходиться нужно с теми женщинами, которые сами за это будут благодарны». Один мальчик с Понта собирался слушать его и спросил, что для этого нужно приготовить; Антисфен ответил: «Приготовить книжку, да с умом, и перо, да с умом, и дощечки, да с умом» 427 . На вопрос, какую женщину лучше брать в жены, он ответил: «Красивая будет общим достоянием, некрасивая – твоим наказанием» 428 . Узнав однажды, что Платон дурно откликается о нем, он сказал: «Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное» 429 . |
| Диоген Лаэртский Приложение Олимпиодор 868 . Жизнь Платона Аристотель, приступая к своей теологии, говорит: «Все люди по природе стремятся к знанию, и доказательство этому – их любовь к новым впечатлениям " 1 869 . Я же, приступая к философии Платона, скорее бы сказал, что все люди стремятся к философии Платона, жаждут черпать благо из его источника, спешат опьяниться его влагою и преисполниться платонической боговдохновенностью. Четыре раза в четырех диалогах говорит Платон боговдохновенно. Первый раз – в «Тимее», где он вдохновляется, обуянный богом, и словно произносит речь творца к небесным силам об их устроении, именуя их младшими богами2 870 ; оттого и Ямвлих в своих объяснениях называет этот диалог «речью Зевса». Второе божественное вдохновение Платона – в «Государстве», где он обуян Музами и представляет Муз, вершащих исход созданного им государства; там он и говорит: «Все, что возникает, неизбежно должно погибнуть " 3 871 . Третье божественное вдохновение Платона – в «Федре», где Сократ в тени платана философствует об Эросе, обуянный нимфами4 872 . Четвертое божественное вдохновение Платона – в «Феэтете», где он вдохновляется философией и представляет философа-вождя, то есть умозрителя5 873 . Вот для чего стремятся все к платоновской философии. Расскажем и о происхождении этого философа – не для того, чтобы блеснуть познаниями, а для пользы и поучения всех, кто стремится ему следовать. Ибо он не был человеком незаметным, а, наоборот, «многих людей собеседником был». В самом деле, отцом его, говорят, был Аристон, сын Аристокла, род которого в свою очередь восходит к законодателю Солону. Потому-то Платон и написал, усердствуя во след своему предку, «Законы» в 12 книгах и «Государство» в 11 книгах. А матерью его была Периктиона из рода Нелея, сына Кодра. Говорят, будто однажды ночью призрак Аполлона возлег с его матерью Периктионой, а потом предстал перед Аристоном и повелел ему не сочетаться более с Периктионою до тех пор, пока она не родит ребенка, и тот повиновался. Когда же Платон родился, то родители отнесли его, младенца, на Гиметт, чтобы там за него принести жертву тамошним богам – Пану, нимфам и Аполлону-пастырю. И вот, пока он лежал, к нему слетелись пчелы и наполнили его рот медовыми сотами, чтобы воистину сбылись о нем слова: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КСЕНОФАН [греч. Ξενοφνης; лат. Xenophanes] из Колофона (VI-V вв. до Р. Х.), древнегреч. поэт и философ, представитель досократовской традиции (см. ст. Досократики ), один из основоположников античного философского монотеизма . Жизнь и деятельность В античных источниках содержатся лишь краткие и отрывочные сведения о жизни К. В посвященном К. разделе соч. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диоген Лаэртский без особого успеха обобщил нередко противоречившие друг другу сообщения предшествующих доксографов (см.: Diog. Laert. IX 2. 18-20). Соотнося повествование Диогена Лаэртского, к-рое является наиболее подробным собранием сведений о К., с др. источниками, историки античной философии с кон. XIX в. предпринимали попытки построить непротиворечивую биографию К. (см.: Thesleff. 1957; Fritz. 1967. Sp. 1542-1543; обобщающую хронологическую таблицу см.: Schirren. 2013. S. 191). Сложность определения времени рождения К. связана с тем, что, согласно свидетельству Климента Александрийского (II-III вв.), ссылающегося на «Хронику» Аполлодора (II в. до Р. X.), К. род. в 40-ю олимпиаду, т. е. между 620 и 616 гг. до Р. Х. (см.: Clem. Alex. Strom. I 14. 64. 2); такие же сведения c опорой на этот же источник сообщает Секст Эмпирик (см.: Sext. Adv. math. I 257). По мнению ученых, столь ранняя датировка ошибочна, т. к. она противоречит др. сведениям о жизни К. Обычно ее объясняют тем, что Климент Александрийский и Секст Эмпирик опирались на испорченную версию «Хроники» Аполлодора, в которой обозначение 50-й (греч. Ν) олимпиады оказалось заменено обозначением 40-й (греч. Μ) олимпиады (ср. соответствующие отрывки с предлагаемой коррекцией: ФРГФ. 21A8). Т. о., по мнению большинства совр. ученых, К. род. в 50-ю олимпиаду, т. е. между 580 и 577 гг. до Р. Х. (см., напр.: Guthrie. 1962. P. 362; Fritz. 1967. Sp. 1542; Schirren. 2013. S. 190-191). В случае принятия этой коррекции сообщения Климента Александрийского и Секста Эмпирика могут быть согласованы с данными Диогена Лаэртского, к-рый, также ссылаясь на Аполлодора, утверждает, что «расцвет» (κμ) К. приходится на 60-ю олимпиаду, т. е. на 540-537 гг. ( Diog. Laert. IX 2. 20). В «Хронике» Евсевия , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), имя К. упоминается дважды: сообщается, что он «был известен» (γνωρζετο) в 56-ю олимпиаду, т. е. в 556-552 гг. до Р. Х. (см.: Euseb. Chron.//Werke. B., 1956. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus. S. 103, 349. (GCS; 47)), а также между 59-й и 61-й олимпиадами (в греч. и лат. версиях; см.: Ibidem) или, более точно, в начале 60-й олимпиады, т. е. ок. 540 г. до P. X. (в арм. версии; см.: Euseb. Chron.//Werke. B., 1911. Bd. 5: Die Chronik, aus dem Armenischen übersetzt. S. 189. (GCS; 20)). |
| Помимо сообщения Платона, единственным относительно надежным источником сведений о З. Э. является сочинение Диогена Лаэртского, к-рый повторяет рассказ Платона и добавляет ряд подробностей, относящихся к жизни и политической деятельности З. Э. ( Diog. Laert. IX 5). Так, Диоген приводит различные версии истории об участии З. Э. в заговоре против некоего тирана и мучительной смерти от рук последнего. При этом точно не известно ни имя тирана (в ранних источниках встречаются имена Неарха, Диомеда и Демила, в более поздних происходит слияние образа этого тирана с известными тиранами античности, в частности Дионисием I из Сиракуз), ни место заговора (упоминаются как родной город философа Элея, так и др. города). По одной из версий, после того как З. Э. был схвачен и выведен на городскую площадь, он сумел своими речами и упреками в трусости вдохновить окружающий народ, к-рый побил тирана камнями. По др. версии, на допросе в ответ на требование выдать имена соучастников З. Э. назвал всех верных друзей тирана, в результате чего тиран казнил их и лишился своих приверженцев. Согласно более подробной версии, З. Э. был подвергнут жестоким пыткам, так что, будучи не в состоянии их терпеть, он подозвал к себе тирана, якобы намереваясь сообщить ему имена сообщников, но когда тот подошел, вцепился зубами ему в ухо и не отпускал его, пока не был заколот (ср.: Diodor. Sic. Bibliotheca. X 18). Наконец, по еще одной версии, опасаясь проговориться под пытками, он откусил собственный язык и выплюнул его тирану в лицо (эту версию приводит, в частности, Климент Александрийский - Clem. Alex. Strom. IV 8. 56). У Диогена и в лексиконе «Суда» есть свидетельство о том, что З. Э. был подвергнут особой мучительной казни: брошен в ступу и там забит насмерть, истолчен в порошок (DK. 29A2; та же история рассказывается об Анаксархе - Diog. Laert. IX 10). Интересное, хотя едва ли достоверное свидетельство о З. Э. приводит Тертуллиан в трактате «Апологетик»: «На вопрос Дионисия, что дает философия, Зенон Элейский ответил: «Презрение к смерти». Подвергнутый затем тираном бичеванию, он оставался нечувствительным к страданиям, удостоверяя истинность своего изречения до самой смерти» ( Tertull. Apol. adv. gent. 50). О мужестве З. Э. перед лицом мучений Тертуллиан упоминает и в трактате «О душе» ( Idem. De anima 58. 4); об этом же есть свидетельство у Немесия , еп. Эмесского ( Nemes. De nat. hom. 30), Евсевия , еп. Кесарии Палестинской ( Euseb. Praep. evang. X 14. 15) и др. церковных писателей. Согласно нек-рым араб. источникам, З. Э. умер в возрасте 78 лет, однако общая недостоверность араб. жизнеописаний З. Э. и отсутствие греч. свидетельств заставляют относиться к этому утверждению с сомнением (см.: Rozenthal. 1937). |
| Вопрос: Кто первый сказал: «Все свое ношу с собою», – и можно ли дать этому афоризму христианскую оценку? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Это произнес Биант (VI в. до Р.Х.) – один из семи мудрецов Греции (список в разных источниках варьируется; всего упоминается 17 имен). Биант жил в небольшом ионийском городе Приена, расположенном в долине реки Меандр на западном побережье Малой Азии. Когда персидский царь Кир взял Приену, жители стали покидать город, неся с собой самое ценное из своего имущества. Лишь Биант ничего не нес. Когда сограждане спросили его, он сказал: «Все свое ношу с собою». Изречение это известно нам в латинском варианте благодаря Марку Туллию Цицерону (Парадоксы стоиков. 1, 1): «Omnia mea mecum porto». Афоризм Бианта предельно лаконично выражает мысль: подлинной собственностью человека может быть только то, что человек имеет внутри себя. Эта идея становится одной из центральных в философии киников и стоиков. Сравнивая их с христианством, видишь, насколько правильная идея может искажаться и становиться бесплодной, если не основывается на твердом основании духовной Истины. У киников пренебрежение материальным миром становится самоцелью и приобретает порой карикатурные формы: «Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из сумы свою чашку, промолвив: “Мальчик превзошел меня простотой жизни”. Он выбросил и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Кн. 6, 2). Характерно, что Платон назвал Диогена из Синопса «Сократом, сошедшим с ума». Стоики создали идеал мудреца, равнодушного ко всему внешнему и гордого своего внутренней свободой. Однако у стоиков эта жизнь не имеет духовной перспективы. Смерть похищает и свободу, и все внутренние богатства человека. «Смотри на все человеческое как на мимолетное и кратковечное: то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи оставшийся момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая олива – славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу» (Марк Аврелий. Наедине с собой. Кн. 4, 48). |
| Вопрос: Мой знакомый говорит, что он материалист. Является ли материализм каким-то систематически изложенным учением или это одно из названий современного неверия? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Словом материализм (лат. materialis – вещественный) принято называть философское учение, которое приписывает действительное бытие только одной материи и отрицает всякую самостоятельность духовного мира. Согласно материалистическому воззрению материя не сотворена, а существует вечно и что мышление есть свойство материи. Самыми ранними материалистами были древнегреческие атомисты: Левкипп (500 – 440 до Р.Х.), Демокрит (460 – 370 до Р.Х.) и Эпикур (342 – 270 до Р.Х.). О первом известно мало. Диоген Лаэртский кратко излагает основные его идеи: «Мнение его было, что Вселенная беспредельна, что все в ней переменяется одно в другое, что она есть пустота и полнота. Миры возникают тогда, когда тела впадают в пустоту и прилегают друг к другу; и от движения их по мере их возрастания возникает природа светил» (О жизни, учении и изречениях знаменитых философов. Kh.IX. Левкипп). Учение это исчезает почти на 20 веков. Возвращение к нему связано с именем французского философа Пьера Гассенди (1592 – 1655 гг.). Позже П.Гольбах и энциклопедисты (Д.Дидро и др.) активно использовали материализм для разрушения старого общества во Франции. В 19 веке главными материалистами были Л.Фейербах, Маркс, Ф. Энгельс, Л.Бюхнер, К.Фохт, Я.Молешотт и др.. В строгом смысле материализм не имеет истории, ибо в его принципах нет развития. Материализм греческих атомистов, К. Гельвеция или Л.Бюхнера существенно не отличается. Ни теоретически, ни эмпирически доказать материалистическое учение невозможно. Надо выйти за пределы материи, чтобы сделать утверждение относительно всей материи, при этом, полагая, что разум находится внутри материи, ибо зависит от нее (по утверждению материалистов). Мысль о всей материи должна быть логически вне материи и выше ее. По своему гносеологическому статусу материализм представляет собой вид псевдо-религии. Материалисты пытаются опереться на данные отдельных наук, изучающих материю на различных уровнях, и создать видимость причастности к науке. Но главное утверждение, на котором строится материализм (материя абсолютна и что, кроме нее, ничего нет), никакая наука подтвердить не может. Основной тезис материализма об абсолютности материи есть постулат веры. Религия христианства основана на Божественном откровении. Истины эти проверяются в опыте духовной жизни. Вера материалиста в абсолютность материи слепая, так как материалист не может ни получить откровение, ни проверить свою веру в опыте. |
| Во время своего 2-го благовестнического путешествия ап. Павел прибыл в Афины и «возмутился духом при виде этого города, полного идолов». Он обращался к «иудеям и чтущим Бога (σεβμενοι)» и ежедневно к людям, встретившимся ему на агоре (находившейся ок. 495 м к северо-западу ниже А.). Апостол был приведен в А. «эпикурейскими и стоическими философами», захотевшими больше узнать о «новом учении». После споров с философами ап. Павел произносит речь (Деян 17. 16-21). Предметом дискуссий остается значение слова «А.» в рассказе об этом событии в Деяниях святых апостолов: сообщается ли здесь о том, что ап. Павел произнес речь на «холме Ареса» (т. зр., имеющая в совр. лит-ре наибольшее число сторонников), или он выступил перед судебным органом с защитительной речью ( Ioan. Chrysost. In Acta//PG. 60. Col. 268, 270; Т. Д. Барнс, В. Шмид). Он начинает свою речь с того, что хвалит набожность афинян (ст. 22-23), указывая на виденный им в городе жертвенник с надписью: «Неведомому Богу» (о существовании таких жертвенников сообщают и др. греч. авторы: Павсаний. Описание Эллады. I 114; Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. VI 3. 5; Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I 110). В отличие от речей, обращенных к иудеям (ср.: Деян 13. 16-41), ап. Павел не касается темы исполнения мессианских чаяний Израиля - предшествующий христ. благовестию период рассматривается им как время, в к-рое созданный Богом «от одной крови человеческий род» должен был «искать Бога», взирая на Его промышление о сотворенном Им мире. Но человечество, по словам апостола, не выполнило своего предназначения, не познало Бога, допустив превратные мнения о Нем и впав в идолопоклонство (Деян 17. 24-29; ср.: Рим 1. 18-32). Поэтому, «оставляя времена неведения», Бог повелевает всем покаяться ввиду грядущего суда, к-рый Он будет совершать посредством «предопределенного Им Мужа», воскрешенного Им из мертвых. При упоминании о воскресении слушатели своими насмешками перебивают апостола (Деян 17. 30-32). Благодаря речи ап. Павла, к-рая была отвергнута большинством слушателей, нек-рые афиняне уверовали. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АДИАФОРА [греч. διφορα ; μσα, οδτερα; лат. indifferentia, res mediae - нечто среднее, безразличное, второстепенное], термин из области античных этических учений, обозначающий ряд безразличных в отношении добра и зла феноменов. Так, для киников А. является все, что не ведет к единственной цели человека - добродетели ( Диоген Лаэртский. VI 68, 71, 73). Для Др. Стои (см. Стоицизм ) всякое сущее подразделяется на благое, злое и ни то ни другое (ibid. VII 101), однако и среди А. производятся дальнейшие различения на вещи «предпочтительные» (προηγμνα), соответствующие природе (μολογουμνως τ φσει ζν): здоровье, телесная крепость, красота, богатство, слава,- и вещи, противные природе, к-рых следует избегать (ποπροηγμνα): болезнь, боль, бедность (Stoicorum Veterum Fragmenta. I 191-196, 559-562; III 117-168, особ. 119),- и на «то, что не вызывает ни стремления, ни отвращения к себе, как, например, то четное или нечетное количество звезд или волос на голове» ( Секст Эмпирик. Против этиков. XI 59-63, особ. 59). Позднее понятие «А.» переходит в обиход этических наставлений Поздней Стои. В текстах Библии как термин «А.» не встречается; в христ. этике понятие «А.» отмечает границу между утверждающими и запрещающими заповедями как Божественными установлениями и тем самым выделяет объем и содержание как прямо не запрещенного, так и явно не разрешенного, т. е. маркирует спорную область человеческой свободы и переходных явлений, всегда проблематичных в силу их зависимости от исходных предпосылок, критериев и принципов интерпретации. К анализу понятия «А.» первыми обратились Климент Александрийский (Строматы. IV 26, 164, 4) и Ориген . Идеи последнего в значительной мере созвучны античному философскому представлению об А.: он утверждает, что жизнь и смерть, поскольку ими в равной мере с христианами обладают безбожники и неразумные звери, безразличны для христ. аксиологии (Homiliae in Num. XVI 7; Commentarium in Ioann. XX 55, 220). Отход от античной традиции заметен в том, что нек-рые вещи, относимые Оригеном к разряду А., как, напр., мудрость и мужество, обладают способностью превращаться в благо в зависимости от того, содействуют ли они прославлению Бога и проявлению любви к ближнему или нет. Учение об А. использовали в своих богословских рассуждениях Лактанций , св. Василий Великий , св. Амвросий Медиоланский , блж. Августин и св. Иоанн Кассиан Римлянин . С течением времени круг «безразличных» вещей постепенно сужался: напр., уже блж. Августин отрицал возможность существования «нейтральных» человеческих поступков (Ep. 82, 13). Происходила переоценка нек-рых сторон жизни человека: девственность, брак, считавшиеся с философской т. зр. А., приобретают достоинство истинного блага. Дискуссии о содержании понятия «А.» происходили среди лютеран в XVI и XVII вв. (см. Адиафористские споры ). |
| «Как вышло, что Церковь пропустила нацизм?» Увлекаясь патриотизмом, мы пропускаем угрозу 5 августа, 2019. Архимандрит Савва (Мажуко) У каждой нации есть соблазн превосходства – и вот к чему это может привести Опасность возрождения нацизма сохраняется всегда, но что делать, чтобы не допустить его повторения? Рассуждает архимандрит Савва (Мажуко). Недавно американский богослов Девор Дзальто опубликовал статью, которая называется «Национализм наш насущный даждь нам днесь». Вы, конечно, угадали строчку из молитвы Господней, немножко своевольно переделанную автором. Статья посвящена размышлениям над вопросом автокефалии Украинской Церкви. Но статья совсем не об одной из политических партий. Девор Дзальто – настоящий богослов, поэтому он широко берет проблему, которая выходит далеко за рамки конкретного казуса украинских событий. Потому что в истории Церкви постоянно происходят те соблазны, которые мы видим и сейчас. Они будут происходить и дальше – пока мы не выучим их уроки. Архимандрит Савва (Мажуко) О каких соблазнах говорит этот американский богослов? Он размышляет о том, что национальные поместные Церкви имеют склонность отождествлять свою церковную самостоятельность с такими понятиями, как патриотизм и национализм. Этот богослов задает вопрос: уместно ли, возможно ли христианину быть патриотом, исповедовать национализм и так далее? Не занимая ни одной из позиций в споре, оставаясь на почве научной объективности, Девор Дзальто говорит о том, что мы видим странную картину: русский империалистический национализм – это почему-то плохо, а украинский национализм – почему-то хорошо. Американский богослов не защищает здесь россиян, он говорит о проблеме вообще, о том, что, увлекаясь теми или иными политическими пристрастиями, мы не позволяем себе дать объективную оценку конкретной угрозе. Угроза национализма, мне кажется, есть совершенно в любом народе, абсолютно каждый народ имеет к этому склонность. Покойный Сократ, как говорит Диоген Лаэртский, молился благодарственным воззванием к своим языческим богам и благодарил их за три вещи: за то, что он родился мужчиной, а не женщиной, свободным, а не рабом, греком, а не варваром. |
|
|
