| 10:30–33. См. коммент. к 10:3–6. 10:34–43 Весть Петра 10:34,35. Для иудаизма характерна твердая убежденность в нелицеприятии Бога; ср.: Рим. 2:11 . 10:36. Евреи нередко называли Бога «Господом всех». Выражение «благовествуя мир» восходит к представлению об искуплении Израиля, отраженном в Ис. 52и других сходных отрывках, хотя богобоязненные язычники могли эту аллюзию не уловить (но ср.:Ис. 57в Деян. 2:39 ). 10:37. «Иудея», по-видимому, включает здесь Галилею и используется в широком смысле как «земля иудейская», а не как географическое название, относящееся к южной части Палестины. 10:38. Понятие «благотворить» обычно относилось к деятельности правителей, богов или могущественных личностей, одаряющих обычных людей своей милостью и дарами. В зависимости от того, насколькоКорнилий был сведущ в иудаизме, он мог признать, что в то время всякий помазанный Святым Духом воспринимался его иудейскими современниками как необыкновенная личность. 10:40,41. Некоторые греки, по-видимому, верили, что герои или боги, которые основали города, посещали их, оставаясь при этом невидимыми. Но Петр говорит не о том, что Иисус остается избирательно невидимым, а о том, что Он является только к тем, кого избрал Бог. 10:42. В еврейской литературе в роли Судьи выступает Сам Бог. 10:43. Многие пророки изрекали мессианские пророчества, но лишь некоторые из них (напр.: Ис. 53 ) непосредственно связывали Мессию с прощением грехов. Говоря об этом в широком смысле, Петр, вероятно,имеет в виду, что все пророки свидетельствуют о прощении через Божью благодать, которая будет дарована во времена Мессии (ср., напр.: Иер. 23:5,6 ). 10:44–48 Спасенные язычники 10:44. Прерывание было обычным литературным приемом; когда было сказано достаточно много, автор позволял себе прервать речь говорящего. (Разумеется, это происходило и в реальной жизни, а не только в литературе; ораторов нередко прерывали выкриками из толпы.) «Сошел» – здесь синоним термина «наполнил» (ср.: 2Пар. 7:2,3 ). 10:45–47. Большинство еврейских учителей считали, что Дух вдохновляет на произнесение божественных речей только наиболее благочестивых или что Дух осенит весь народ Божий в грядущем веке. Язычники,очевидно, не могли получить дар Духа, если Бог не принял их, таким образом, речь идет о том, что Он принял их – даже без обрезания. |
| В более позднее время как в христ., так и в иудейском толковании Книги пророка Амоса тема грядущего суда и критика социальной ситуации постепенно уступают место теме спасения, предсказанного в конце Книги. Слова о восстановлении падшей скинии Давида в Кумранской общине были отнесены к «воинственному Мессии» и «Исследователю Закона» (4QFlor 1. 12f.). Критика существующего культа (Ам 5. 21-23) и почитания идолов (Ам 5. 26-27) толковалась ессеями, с одной стороны, как приговор, вынесенный иерусалимскому священству, с др.- как оправдание и обетование «общине нового Завета в земле Дамаска» (CD 6. 5, 19; 8. 21). В НЗ дважды встречаются ссылки на слова А.: в речи первомученика Стефана как доказательство отпадения народа Израиля от Бога и служения идолам (Деян 7. 42-43 цит. Ам 5. 25-27); св. ап. Иаков в своей речи на Иерусалимском соборе апостолов (Деян 15. 16-17) обетованием о восстановлении скинии Давидовой (Ам 9. 11-12) оправдывает необрезанных обращенных из язычников и предлагает не затруднять их путь к Богу, ведь между «всеми народами должно возвеститься имя Господа» (по LXX). Определенное сходство богословских тем (обличение богатых) можно найти в Послании св. ап. Иакова (Иак 2. 1-9; 5. 1-6 и др.). В дальнейшем в интерпретации Книги пророка Амоса акцент переносится на толкование предсказаний о грядущем суде (Ам 5. 6, 14-15) и обетовании о спасении (Ам 9. 11-15), к-рые нашли свое исполнение в Иисусе Христе. Блж. Августин изображает А. как того, кто пророчествовал о Христе и Церкви (5. 8; 9. 11-12; De civ. Dei. XVIII 28). В истории тринитарных споров большую роль сыграло патристическое толкование слов: «Ибо вот Он, Который образует горы и творит ветер, и объявляет человеку намерения его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли; Господь Бог Саваоф - имя Ему» (Ам 4. 13). Вариант этого текста в Септуагинте (слав. «Возвещаяй в человецех Христа Своего» (τν Χριστν Ατο)) использовался для обоснования учения о различии Сына и Отца ( Tertull. Adv. Prax. 28). Св. Григорий Богослов видел в этой фразе прежде всего указание на со-трудничество Отца и Сына в поддержании порядка сотворенного мира (Or. 30. 11). Св. Афанасий Великий использовал этот стих как доказательство против сторонников патр. Македония I, отрицавших божественность Св. Духа. Св. Афанасий не видел в тварном «ветре» (πνεμα) указание на Св. Духа, т. к. в Свящ. Писании используется определенный артикль, если речь идет о Третьем Лице Св. Троицы (Ep. Serap. 1. 3; De Sp. St. II 6). Св. Амвросий Медиоланский также считал, что в Ам 4. 13 речь идет не о Третьем Лице Св. Троицы, а о «громе» воплощения, о сыновьях грома (братьях Господних) и о небесном гласе Бога во время Крещения Господа (De Sp. St. II 6. 48, 54-57). |
| 2 . Два естества соединены в И. Христе нераздельно и неразлучно. Нераздельно ( αδιαιρτος), – это значит, что божество и человечество не составляют двух обособленных друг от друга, подле поставленных только частей, или, что то же, не образуют двух лиц, соединенных только нравственно (как учил Несторий), а составляют единое лицо, лицо Бога Слова, ипостасно соединившего с Собою человеческую природу со времени зачатия Его во плоти. Сделавшись в воплощении собственным Сыну Божию, человечество со времени воплощения Бога Слова уже не разлучалось и никогда не разлучится от божества Сына Божия: оно соединено с ним неразлучно ( χορστως) на всю вечность: соединение их есть непрерывное. Соединение божества и человечества в И. Христе последовало не в другое какое-либо время, но в самую минуту зачатия человеческое естество воспринято было в личность Божества (Пр. испов. 38). Еще пр. Исаия предсказал, что Дева зачнет и родит Сына, Которому собственно принадлежит имя Еммануил – Бог с человеками, Бог в нашем человеческом естестве. Сама Она именуется Матерью Господа ( Лк.1:43 ). По словам ап. Павла, послал Бог Сына Своего, рождаемаго от жены ( Гал.4:4 ) 48 . Союз этот не расторгался не только во все время земной жизни, но и в самой смерти И. Христа (Прав. исп. 46), почему Писание и говорит, что иудеи Господа славы распяли ( 1Кор.2:8 ), что Господь Бог стяжал церковь кровию Своею ( Деян.20:28 ), что мы, враз и бывше, примирихомся Богу смертию Сына Его ( Рим.5:10 ). По словам св. Дамаскина, «хотя Христос умер, как человек, и святая душа Его разлучалась с пречистым телом, однако же божество пребыло неразлучно с обоими, т. е. с душой и телом» (Изл. в. III, 27). Наконец, этот союз будет продолжаться всегда, и второе лицо Св. Троицы будет вечно соединено с плотью. По свидетельству откровения, Он воскрес плотью Своей, в которой и являлся ученикам, во плоти вознесся на небеса, как Сын человеческий ( Ин.6:62 ; Лк.24:50–55 ), во плоти явится судить живых и мертвых: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо ( Деян.1:11 ), говорили ангелы ученикам Его при вознесении Спасителя; а сам Он возвестил: егда приидет Сын человеческий во славе Своей, и вси святии ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея ( Мф.25:31 ). Следовательно, и ныне, сидя одесную Отца, Он пребывает с человеческим естеством. С этим же естеством Он пребудет и во веки. |
| В другом месте Тайнозритель говорит: «взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (Откр 14:1). Ясно, что дети Божии имеют на челах имя Св. Троицы, и этими детьми являются православно ограждающие себя крестным знамением. Признают ли сектанты крестное знамение? Нет, не признают. Они приспешники и ученики диавольские, и поэтому ненавидят крестное знамение и боятся его. А в оправдание свое ссылаются на Писание и говорят словами Ап. Павла: Бог «не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:25). Поэтому, заключают сектанты, не должно руками молиться. Что должно объяснять сектантам? Если понимать Писание так, как сектанты, то тогда и Евангелие не нужно, потому что написано руками. В Деян. 17говорится лишь о том, что человек руками своими Богу ничего не прибавит, потому что Бог ни в чем не имеет нужды. А крестимся мы, конечно, не для пользы Божией, но для своей и, именно, для того, чтобы оказаться достойными пред Богом, прославляя Св. Троицу и руками. Если руками нельзя славословить Бога, тогда зачем написал Ап. Павел: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8)?! Если в христианской молитве не должны участвовать руки, то Ап. Павел не написал бы так. Спаситель исцеляет кровоточивую жену (Лук. 8:43—48). Возле Спасителя и женщины Апостол Петр (Лук. 8:45). У Спасителя и Апостола руки сложены для крестного знамения. Это древнейшее христианское изображение, сделанное через лет 200—250 после Вознесения Господня. [в книге представлено иллюстрацией — Sm]. Как же сектанты говорят, что у древних христиан не было крестного знамения?! Есть ли доказательства того, что крестное знамение у христиан — с седой древности? Есть. На древнейших, первых веков, иконах, находящихся в римских катакомбах, изображены Апостолы и Спаситель с пальцами, сложенными для крестного знамения и благословения. О таинстве Елеосвящения Что такое таинство Елеосвящения? Таинство Елеосвящения есть такое священнодействие, в котором, по молитвам священников и мирян, чрез помазание больного священным елеем, подается ему, т.е. больному, благодать Божия для прощения грехов и для исцеления от телесных болезней. |
| 250 Учение о том, что мудрец – часть Бога, разделялось стоиками (см.: Марк Аврелий 2.8.10, Эпиктет 4.4) и опровергалось Климентом Александрийским (Строматы 2.74.1). Однако гораздо более вероятен в случае Ария подтекст отсылки к манихейскому учению (см. ниже). 251 Учение о том, что мудрец – часть Бога, разделялось стоиками (см.: Марк Аврелий 2.8.10, Эпиктет 4.4) и опровергалось Климентом Александрийским (Строматы 2.74.1). Однако гораздо более вероятен в случае Ария подтекст отсылки к манихейскому учению (см. ниже). 255 Приведем текст этих анафематизмов: «А говорящих, что было время, когда [Сына] не было, или что Его не было до рождения, или что Он родился из не-сущего, либо утверждающих, что Сын Божий существует из иной ипостаси или существа, или превратен, или изменяем, святая кафолическая и апостольская Церковь анафематствует». 257 Это понятие было осуждено на соборах 268–269 гг., т. к. Павел Самосатский утверждал, что если Сын «единосущен» Отцу, то следствием из этого является введение третьей сущности, первичной по отношению к Отцу и Сыну; см.: Афанасий Александрийский . Послание о соборах 43. 263 О смерти Ария существует следующее предание, которое пересказывается в специальном сочинении Афанасия «Послание к брату Серапиону (о смерти Ария)»: узнав о предполагаемом принятии в церковное общение Ария, «епископ Александр… весьма опечалившись, входит в церковь , воздевает руки к Богу, заливается слезами и, повергшись на лице свое в святилище, простертый на полу молится», чтобы Бог не допустил сомоления и чтобы «нечестие не было уже признаваемо благочестием. И случилось нечто чудное и необычайное. Когда Евсевиевы приверженцы делали угрозы, тогда епископ молился, Арий же твердо полагался на Евсевиевых сообщников. И много суесловив, идет он в нечистое место для удовлетворения нужд, и внезапно, по Писанию, когда низринулся, расселось чрево его ( Деян. 1, 18 ), немедленно упав, испускает дух, лишается вдруг и того и другого – и общения с Церковью, и жизни» (PG 25, 687, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Лфанасня Великого, архиепископа Александрийского. Ч. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902. Сс. 100–101). Ср.: Сократ. Церковная история 1.38; Григорий Богослов . Слово 21.13.1–5; Енифаний Кипрский. Панарион 48.6. Обсуждение вопроса достоверности этих свидетельств см. в статье: Leny-Molinghen A. La mort cTArius//Byzantion. 38,1968. Pp. 105–111. |
| 77 Из благодарственной молитвы Анны по случаю рождения Самуила составлена одна из церковных песней на утрени – третья песнь канона. (См. Богосл. 18, § 7). 78 Пр. Самуил написал свящ. книги, которые называются книгами Судей и Царстви содержат в себе свящ. историю о судьях и о первых еврейских царях. 89 Царь Соломон написал свящ. книгу: Притчи Соломоновы, содержащую поучительные изречения, и еще 2 книги. 90 Взятие Илии, равно как и Еноха, на небо изображает собой вознесение Иисуса Христа. Пр. Илия, равно как и Елисей, не написал книг. 91 Продолжение сего рассказа – о наказании Гиезия смотрите в конце книги «Поучит. примеры», § 40. 93 Исчислено, т. е. время его существования кончается; взвешено, – не достает того, за что можно было бы продлить его существование. 95 Все, встречающиеся здесь, в новозаветной истории, тропари праздников как равно и кондаки и другие церк. песни, взяты из церковно-богослужеб. книг. 97 Т.е. это совершится чудесным образом, силою Божию, – силою Св.Духа. Оттого-то Он и родится безгрешным, не то, что все прочие люди. 98 Припомните прообразы воплощения И. Х. от пресв. Богородицы и вообще Его явлении на земле в § § 13.17.43.48.99.101. и пророчества – в 9.17.22.27.96.98. 101 Во времена Христовы Палестина разделялась на 4 части: 1) Иудею, 2) Самарию, 3) Галилею,которые все три лежали на правом берегу Иордана, и 4) Перею, или Заиорданскую страну (см.карту) 105 Учение И. Христа, равно как и жизнь Его, записаны Его Апостолами в книгу, которая называется Евангелием. Евангелие – слово греческое и значит благовестие, добрая весть – о том, что Бог прощает людям грехи и дает царство небесное через И. Христа. Евангелие лежит в церкви на престоле и часто там читается. (См. о Богосл. 21, § 1; 18, § 7; 5, § 10). Как читается Евангелие в церкви за литургией, см. § 10 и вопр. 10 о Богослужении. 106 После вознесения Христова все ученики Его, по своей вере в Него, стали называться христианами. 107 Он считал христианскую веру лжеучением и гнал христиан. Когда он ехал в г. Дамаск для преследования христиан, то Господь И. Христос обратил его к Себе, – с неба осиял его необыкновенный свет, и был ему оттуда голос Христов: «Савл, Савл! (прежде ап. Павел назывался Савлом) что ты гонишь Меня?» (Чит. о сем. Деян.9 ). |
| 41 Предания, по крайней мере, некоторые, передаваемые Иосифом Флавием (Иуд. древн. II. X.), об отношениях Моисея-малютки к отцу своей нареченной матери, о ненависти, питаемой к иностранцу жрецами, и, наконец, о его военном походе против ефиоплян, с которым связывается его женитьба на ефиоплянке, кажется, знал святой первомученик Стефан. Он говорит, что “научен был Моисей всей мудрости египетской, и был силен в словах и делах” ( Деян.7:22 ), прежде чем, живя при дворе, он вспомнил о своих братьях. Под его славными делами он, может быть, и разумеет его военные подвиги. Женитьба на ефиоплянке имеет основание в самой Библии ( Чис.12:1 ). Казалось, Моисей должен был близко узнать жизнь всех народов, чтобы явиться потом законодателем для одного народа — хранителя всеобщей истины. 42 Иофор называется священником, но нельзя думать, чтобы он был жрецом или священником в собственном смысле слова: он был то, что у арабов называется шейх, глава семьи с религиозной и политической властью. 43 При этом ничего не говорится об отсылке назад с дороги семейства Моисея. Только из 18-й главы мы узнаем, что Иофор приводит к Моисею в пустыню и его жену и детей, пред тем отпущенных. 44 Это предание из Мехилты приводится Каэном в его переводе Библии. 45 Богиня Астарта — воплощение разврата; жестокое истребление хананеян евреями объясняется именно глубоким развратом всех хананейских народов. 46 Это нужно считать особенной милостью; вообще семейство Раав все вошло в состав еврейского народа. Их считают истыми евреями Ездра ( 1Езд.2:34 ) и Неемия ( Неем.3:2; 7:36 ), а мы знаем, как сурово относились евреи к иностранцам и тем более к хананеянам. 47 Хевер происходит от брата Сепфоры, жены Моисея и, живя с евреями, не смешался с ними, а остался аравитянином, скорее вступая в дружбу с хананеянами, чем с евреями ( Суд.4:11,17 ). 48 Иаиль приглашает его именно к себе: у нее или был особенный шатер, как бывает у жен богатых арабов, или, по крайней мере, особое отделение в шатре. 49 Библия не выставляет никакого нравственного извинения для поступка Иаили; она как будто обвиняет ее, выставляя Сисару и его государя другом дома Иаили. Только в страстном порыве увлечения своею победою евреи могли хвалить Иаиль. |
| 2) На основании тех мест Евангелия ( Ин.2:4, 19:26 ), в которых Иисус Христос называет Пр. Деву Марию женою, а не Матерью, некоторые еретики отрицали материнское достоинство Пресв. Девы. Но в Слове Божием, отвечает «Камень веры», есть много свидетельств, где Пресв. Богородица прямо и ясно называется Материю Иисуса Христа, а Он – Ее Сыном ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ; Ис.11:1 ; Лк.30:41–43, 2:33–34 ; Мф.1:18 ; Лк.1:35 и друг.). Если же Господь называл иногда Свою пречистую Матерь просто женою, то это Он делал с особенною целию. Так, на браке в Кане Галилейской Он называл Ее последним именем, «хотящь явити, яко чудесное оное дело, просимое от нее, сиречь, воды в вино преложение, есть дело силы Божия, а не дело человечества, еже он едино прият от матере… На Кресте же висящь женою нарече Марию… да не самем матерства воспоминанием, печаль к печали приложит» (552 б ); равным образом, если Господь сказал однажды: «кто есть мати моя?» ( Мф.12:48 ), то это сделал, по словам св. Златоуста, «не срамляяся матере, ниже отметаяся рождшия…но хотящь научити, яко сродников ради не подобает дела Божия оставляти» (552 б –553 а ). Кроме того, приведенными словами Господь хотел обличить тех, которые хвалились своим родством со Христом, и показал, что «сродство по плоти, без союза со Христом духовного ничтоже пользует, сие же без оного много может» (553 б ). 3) Протестанты упрекают православных в излишнем почитании и усердии к Божией Матери: «не равна ли есть она прочим женам бывшим, и ныне сущим в мире?» – говорят они. «Не и сам ли Христос женою нарицает ю?» ( Ин.2:4, 19:26 ; Гал.4:4 ). На этот упрек протестантов «Камень веры» замечает, что, хотя Божия Матерь по естеству и была человек и женщина, но «Она не точию прочыя жены, и всех святых земнородных, но и самые бесплотные духи превосходит, благодати Божия исполнением, матерства же Божия и девства несравненного преизяществом» (554 а ). Что касается названия жены, то оно в Слове Божием ( Быт.3:1–2, 4, 6, 8, 12, 13 ; Быт.24:8 ) применяется и к деве, и к женщине (554 б –555 а ); притом же, по мнению некоторых учителей церкви, в этом названии заключается более похвалы и чести для Божией Матери, чем в имени девы: «якоже убо Христос по писанием ( Лк.24:19 ; Деян.17:31 ), муж есть и начало мужей: сице и Мария, женам началница есть, и в лепоту женою нарицаема есть благословенная в женах, матерем и девам слава» (555 а ). |
| Поучения (речи), в отличие от суммариев, напрямую связаны с повествованиями и заключают в себе всю богословскую тематику Деян, в силу чего становятся для автора книги главным средством, помогающим донести до читателя весть о спасении в ее богословских и миссионерских измерениях 92 . Благодаря Луке речи стали неотъемлемой частью самого рассказа: рассказ становится провозглашением Слова Божия. Они не только разъясняют суть происходящего, но одновременно наставляют самого читателя, свидетельствуя о возможностях Евангелия. В Деян 28 речей 93 ; им принадлежит 1/3 часть книги. По содержанию и общей направленности речи можно разделить на три группы: 1 . керигматические, содержащие ключевые утверждения апостольского свидетельства (керигмы) о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа (2:14–36; 3:12–26; 10:34–43; 13:16–41); 2 . апологетические – защита Стефана (7:2–53), Петра (11:4–17) и Павла (гл. 22, 23, 24, 26, 28) и 3 . пастырские (20:18–35). Они расположены в ключевых точках повествования 94 и поясняют читателю смысл описываемых событий. В первую очередь, это: проповедь an. Петра в Пятидесятницу (2:14–36), представляющая собой фундаментальную формулировку апостольского провозвестия, обращенного ко «всему дому Израилеву» и «всем дальним» (2:36, 39) – христологическую идентичность Иисуса как Мессии и Сына Божия; речь Стефана (7:2–53), которая звучит в момент окончательного разделения между уверовавшими и не уверовавшими во Христа иудеями и разъясняет причины их неверия в Евангелие. В основе отвержения ими Иисуса лежит незнание истинной природы Бога, явившего Себя в Сыне, что влечет за собой впадение в идолослужение и является причиной их исключения из нового народа (7:48; ср. 3:22–23); речь Петра в доме сотника Корнилия (10:34–43) с главным акцентом на Боге «нелицеприятном» (10:34) – инициаторе миссии среди язычников, и на свидетельстве Св. Духа о том, что путь к христианству открыт для них не иудаизмом, а верой в Иисуса Христа (10:44–48); три речи an. Павла, каждая из которых сопряжена с кульминационными моментами его миссионерских путешествий и с меняющейся, в зависимости от адресата, аргументацией: |
| Уделом жителей Иудеи становится вавилонское пленение на предусмотренное Господом время (70 лет по Иер 25. 11; 29. 10; 2 Пар 36. 21), и именно уведенные в плен евреи будут, согласно слову пророка, народом Божиим и наследниками обетований (Иер 24). По прошествии предопределенного Господом времени В. подходит к своему историческому краху, и исход из города для очистившихся испытанием иудейских пленников становится возможным. Пророки торжественно призывают к исходу из Вавилона (Ис 48. 20; 52. 11; Иер 50. 8; 51. 6), слово об освобождении из плена для народа Божия оказывается утешением (Ис 40. 1-2) и благовестием (Ис 40. 9; 52. 7). Для самого же города наступает время суда, его ожидает полное разрушение (Ис 13; 14. 6-27; 21. 1-10; 47; Иер 50-51). В пророческом описании этого суда сильны эсхатологические и мессианские черты. Персид. царь Кир , через к-рого Вавилон постигает Божия кара, прямо именуется «помазанником» Господа (Ис 45. 1-6; ср. Ис 41. 1-5), а падение Вавилона будет означать наступление «лета Господня благоприятного и дня мщения Бога» (Ис 61. 1-3), «дня Господня» (Ис 13. 6-13). В Книге пророка Даниила тема роли Вавилона в мировой истории занимает важное место, вавилонский царь Навуходоносор представлен как гордый идолопоклонник, однако он неоднократно вынужден признать величие Бога иудеев и смириться перед Ним (Дан 2-4). В видении (Дан 2) царство Навуходоносора предстает как одна из мировых держав, сменяющих друг друга перед установлением вечного царства Бога Небесного. В НЗ имя этого города связано с представлением о вавилонском пленении как одном из важнейших событий Свящ. истории ВЗ, а также служит апокалиптическим символом богоборческой империи, на уничтожение к-рой надеются христиане. Евангелист Матфей в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 1-17) понимает событие вавилонского плена как важнейшую веху Свящ. истории: время от Авраама до Христа разделено евангелистом на 3 периода: от Авраама до Давида, от Давида до переселения в Вавилон, от переселения в Вавилон до Христа. Несмотря на катастрофу плена Бог исполнил свои обетования о Мессии. Значение вавилонского плена в истории народа Божия подчеркивается в речи первомученика Стефана перед синедрионом: цитируя Ам 2. 25-27 (LXX), вместо переселения «далее Дамаска» Стефан говорит о переселении «далее Вавилона» (Деян 7. 42-43). |
|
|
