| 9:42—50 Наказание за совращение верующего 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20). 9:43—47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48. 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33—38. 10:1—12 Запрещенный развод Раздел 10— 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13—16-детям, а 10:17—31 — истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21—33). |
| И вот, полководец Цестий окружил Иерусалим войсками, потом, как утверждает историк Иосиф Флавий, отступил «без какой-либо основательной причины». Другой же историк, Шафф, написал: «Иерусалимские христиане, помня Господне предупреждение, в должное время оставили обреченный город и бежали в г. Пеллу в Десятиградии, за Иорданом». Позже войска Тита совершенно разрушили город. Но всякий, доверявший словам Господа, избежал ужасной судьбы Иерусалима. «Я не верю в жизнь после смерти...» Как часто мы слышим подобное заявление. Но наша вера в жизнь после смерти основывается на воскресении Иисуса Христа из мертвых и ясных утверждений Свящ. Писания, что человек был создан для жизни вечной и будет жить либо с Богом в Царствии Божием, либо в аду ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ; 2Кор. 12:2–4 ; Ис. 38:12 ; Иов. 4:18–19 ; 3Цар.17:22 ; Еккл. 12:5 ; Лк. 23:46 ; Деян. 2:25–28 ; Еф. 4:9 ; 1Петр. 3:18–19 ; 1Петр. 4:6 ; 1Кор. 15:48 ; Деян. 7:59 ; Лк. 20:38 ; Мф. 10:28 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:8 ; Евр. 12:22–23 ; 1Цар. 28:11– 19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 17:3 ; Ин. 8:56 ; Ин. 5:28 ; Откр.6:9–11 ; Откр. 20:4; 2 Макк. 15:12–14). «Смерть» в религиозном контексте не означает смерть физическую, но означает сакральное рождение: «Если умираем – для Господа умираем» ( Рим. 14:7 ). Тело – это некая завеса нашей души. Смерть как бы неожиданным рывком сдергивает эту завесу, и душа видит себя такой, какая она есть на самом деле. Поэтому смерть – это момент, когда душа встречается наконец сама с собою. Человек с изумлением вдруг обнаруживает, что никогда не знал себя, что всю жизнь он носил маску, которая срослась с его лицом, а теперь он увидел себя впервые по-настоящему: смерть даровала ему новое духовное зрение. Христианин всегда должен помнить, что он – это бессмертный дух, его – это его тело, а то, чем «нагружен обоз» (тело) – чужое. Оно принадлежит не ему, а времени. Память о смерти подобна острову среди моря: достиг его пловец и спокоен. Он смотрит, как бьются о берег волны, как бушует это море, но на острове, как за стенами крепости, мир и тишина. Поэтому самая большая ложь – непрестанный поиск счастья не внутри, но вне себя, в обладании предметами этого мира, в обстоятельствах жизни и ситуациях. Мы ослеплены миром вещей и забываем, что он мелок, лишен той глубины, какой наделен человек. Человек одновременно и ничтожен, и велик. Когда мы видим себя в масштабах все расширяющейся Вселенной – безгранично большой или бесконечно малой – мы ощущаем себя ничтожной и хрупкой пылинкой; но стоит нам обратиться внутрь себя – и мы обнаруживаем, что всей этой необъятности не достанет, чтобы заполнить нас до краев. |
| ветхозав. Мар. 4:12 ; Луки 8:10 ). В особенном и ближайшем отношении к Богу их так охарактиризовал пророк Исаия, говоря от лица Бога Самого: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Исаии 29:13 сн. Мф. 15:8; Мар. 7:6 ). Частое отпадение от истинного Богопочитания было постоянным свойством их характера ( Деян. 7:42–43 и пар. ветхозав. м.), не говоря о том, что они не понимали того, в чем состоит истинное Богопочитание, что не в рукотворенных храмах живет Всевышний» ( Деян. 7:48 срав. 49–50 и пар. ветхозав.), что не жертв и приношений хочет Он (Ев. 10:5–6; Мф. 9:13; 12:7 и пар. ветхоз.), а совершенной преданности сердца (срав. Мф. 15:8 и пар. и наше прежнее толк. Евр. 10:5 и дал. 338 ). Вообще это состояние народа ветхозаветного до того было печально, что, если бы Господь не оставил в нем истинного семени (сл. Рим. 11:4–5 и пар. ветхозав.), то он весь погиб бы, как Содом и Гоморра ( Рим. 9:29 и пар. ветхозавет.). Итак, только постоянное существование этого истинного семени в народе служило залогом многовекового существования последнего в Ветхом Завете с Богом. Печальная сторона сменяется радостной, мрачная картина, навевающая глубокую грусть (срав. Мф. 23:37 и Луки 13:34 : «Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки» и пр.) сменяется светлой картиной. В этой последней все лишь светлое, радостное выражение веры и тесно связанной с ней надежды на исполнение обетования, как жизненных начал, оживляющих всю религиозно-нравственную деятельность, все жизненное течение представителей этого истинного семени и выразителей идеи его. Все препятствия бессильны перед силой этой веры и надежды, ибо все представители и выразители семени веры в собирательном смысле были одним мужем желаний, как Даниил ( Дан. 9:23 , срав. Томока в «Das А. Т. im. N. Т.» перв. изд.) «верой заградивший уста львов» ( Евр. 11:33 ). Живо и поистине с божественным вдохновением, а не с простым лишь поэтическим воодушевлением рисует эту светлую картину св. |
| Царь Иудеи Агриппа I Ирод (37-44), союзник Рима, правивший областями Сев. Иудеи, присутствовал в Риме во время убийства Калигулы и прихода К. к власти и, по общему мнению, способствовал разрешению политического противостояния, участвуя в переговорах между партиями ( Ios. Flav. Antiq. XIX). В благодарность за поддержку К. даровал Агриппе в управление области Самария и Галилея, тем самым формально возродив прежнее Иудейское царство Ирода Великого. Агриппа перенес свою резиденцию в Кесарию Приморскую; он проявил себя сторонником фарисейского иудаизма. В его правление в 1-й пол. 40-х гг. произошло общее ужесточение религ. политики в Палестине, что привело к конфликту иудеев с 1-й христ. общиной в Иерусалиме ок. 43-44 гг. По приказу Агриппы в Иерусалиме был убит св. ап. Иаков Зеведеев, а ап. Петр заключен в темницу, но чудесным образом спасен (Деян 12. 1-24). Гонение прекратилось со смертью Агриппы. В 44 г. Иудейское царство было преобразовано в провинцию под прямым управлением рим. наместников. Царская власть сохранялась только в Халкиде, к-рой управлял Ирод II (44-48), а затем Ирод Агриппа II. В 53 г. К. взамен Халкиды пожаловал Агриппе II земли бывш. тетрархий Филиппа и Лисания. Цари сохраняли также ряд прерогатив в управлении Иерусалимским храмом, назначая первосвященников. В то же время происходило постепенное обострение политической ситуации. Волнения в Иудее, столкновения между иудеями, самаритянами и греками становились все более ожесточенными. Из-за поземельных и имущественных споров иудеи нападали на жителей греч. полисов Заиорданья, враждовали с ними в Кесарии Приморской ( Ios. Flav. Antiq. XX 1. 1). Ок. 45 г. страну взволновал некий прор. Февда, который увел из Иерусалима несколько тысяч человек к Иордану для проведения обрядов очищения. Рим. власти решили, что эта толпа представляет опасность, и разогнали ее военной силой (Деян 5. 34-36; Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1; Euseb. Hist. eccl. II 11). Ок. 49 г. на Пасху в Иерусалиме произошла давка, в к-рой погибло неск. тысяч человек ( Euseb. Hist. eccl. II 19). |
| О пастырстве О символе веры О Предании и приемстве пастырства 2Тим.2:2 . Пред священным рукоположением Тимофей должен был усвоить от ап. Павла точное изложение истин веры, как образец здравого учения. Сохраняя пред лицом многих свидетелей этот апостольский завет: 2Тим.1:14 , Тимофей должен был потом передать его тем же путем «верным людям», на которых можно было положиться, что они в свою очередь научат и других: 1Тим.5:22 . Вот какой премудрый способ сохранения Предания предначертан был св. ап. Павлом. Вместе с тем устанавливается здесь и учение о преемстве учительства и пастырства от Апостолов. О верности Богу О собеседовании 2Тим.2:2:14 . Этими словами Апостол запрещает вступать в словопрения, т. е. в пустые разговоры о словах, начинаемые и продолжаемые без всякой религиозной цели. Но с религиозной целью в Дамаске Ап. Павел беседовал с иудеями, отвергавшими его проповедь о Христе; так было в Фессалонике и в Риме ( Деян.9:22; 17:2–3; 28:17–31 ). О всеобщем воскресении О гонениях О Свящ. Предании 2Тим.3:15–17 . Апостол Тимовей родился в 30-й год по рожд. Христове. С 58 года он стал спутником ап. Павла. Писания последнего появились в период 53–67 года. Отсюда видно, что с детства ап. Тимофей не мог знать всех новозаветных писаний, а одни ветхозаветные не могли целиком умудрить во спасение: Мф.5:43–44 . Если принять во внимание ст.14 этой же главы, то увидим, что по словам ап. Павла источником научения в вере и жизни должны служить устные наставления Апостола, о которых подробно не упоминается, но которые были и сохранились в Предании и Писании. Следовательно, ссылка на 2Тим.3:15–17 не только не оправдывает отвержение церковного Предания, но прямо обличать тех, кто не признает его: Ин.12:48 . Ясно и решительно заповедует нам ап. Павел хранить и держать Предания: 2Фес.2:15; 3:6 . О ветхозаветном Свящ. Писании 2Тим.3:16–17 . По отношению к Ветхому Завету необходимо, чтобы чтение его соединялось с познанием о Христе; по отношению к Новому не менее необходимо, чтобы чтение его соединялось с правильным разумением читаемого: 2Петр.3:16 . Кто же может руководить человека к правильному разумению Писания и предостеречь его от толкований ложных? читай: Деян.8:31–35 . Благовествовать могут только посланные на это: Рим.10:15 . Таким образом, совершенствование христианина поставляется в зависимость не от одного Писания, но еще и от руководительства данных Христом учителей: Еф.4:11 , которые, подобно Филиппу, благовествуют, «начиная от Писания«. |
| Под великим пророком разумеется Сын Божий, Который возвестил людям во всей полноте волю Отца Небесного ( Ин.15:15 ). Пророком Его называет ап. Петр ( Деян.3:22, 7:37 ). Это название принадлежит Ему в буквальном смысле: Он предсказал о своей смерти, воскресении, о судьбе последователей и всего человеческого рода. Уподобляется Он Моисею потому, что как Моисей был посредник между Богом и людьми и вождь народа Израильского, так и Мессия Христос – Иисус есть единый ходатай Бога и человеков, вождь и законодатель завета нового ( 1Тим.2:5 ). Как Моисей вывел народ из рабства египетского, так Христос избавил людей от рабства диавольского и сделал их благодатными сынами Отца Небесного. Глава 28-ая. Благословение исполнителям закона Божия, и проклятие нарушителям 1–11 ст. В первой части своей вдохновенной речи Моисей рисует картину всестороннего благополучия, ожидающего Евреев за повиновение закону Божию. Обещается счастие всюду – в жизни частной, семейной, общественной и государственной (12 ст.) и могущество в военном отношении (7 ст.). Счастлив и богат был народ при Давиде и Соломоне, когда слушался Господа. Во второй части (ст. 15–44) рисуются картины, возвещающие суд Божий за неповиновение закону Божию. Возвещается проклятие на все дела, если Израиль не будет слушать гласа Господа. Оно отразится на теле, которое будет поражаться всякими болезнями (ст. 22–27). Отразится на духовных силах, которые будут парализованы совершенно (ст. 29). Отразится на жизни семейной (ст. 18, 30, 32, 41) и на жизни общественной (ст. 43, 44). Военная слава вследствие проклятия померкнет, и Израиль 6удет рассеян по всем царствам земным (ст. 25). Пророчество об отдаленной бедственной судьбе Евреев 45–68 ст. Моисей пророческим взором описывает бедственную судьбу Евреев, по уничтожении их политической самостоятельности. Нельзя не видеть в речи Моисея предсказания о плене Вавилонском и не разуметь Вавилонян под тем народом, который Моисей описывает нашедшим на Израильтян (см. ст. 36, 49, 50, 48). Грозный завоеватель Вавилонский здесь, как и в речах пророков Иеремии, Иезекииля, Даниила и Осии, изображается под образом хищного орла, бросавшегося на добычу ( Иер.48, 49 ; Иез.17, 3 ; Дан.7:4 ; Ос.8:1 ). В стихах 64–66 Моисей изображает бедственное состояние Евреев во времена преемственного ряда пленов – Персидского, Египетского, Сирийского и Римского; когда, действительно, они терпели всякие истязания за веру, лишаемы были имущества и склонялись к идолопоклонству насильно. |
| Вероятно 70 толк. начальное слово ст. вм. (яркидем)=заставляет их скакать, – как в древн. переводах: халд., сирск. (по Dathe), Акилы, Симмаха и в 5-м пер. экзапл Оригена , – читали (ядикем от Исх. 32:20 ; 4Цар.23:6 и 15; 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 ; Дан.2:34 и 35; ср. ткж. Иер.48:12 , где так. обр. прочитано было (ярикем), что обыкновенно переводится значением λεπτνειν – истончать, растирать, или же, имея одинаковое с нынешним чтение, переводили его в несобственном смысле, подобно как бл. Иероним: disperget eas; а во 2 полуст. слово (весирйон)=и Сирион, – как в перевод. сирск., бл. Иеронима и в толк. Евсевия (халд.: «гора производящая плод»), – принимали за (ешюрун) – ласкательное имя Израиля, обыкновенно переводимое значением: возлюбленный (Втор.32:15; 33:5 и 26; Ис.44:2 ). з. Гласъ Гда, пресцающаг пламень гн. 7. Глас Господа высекает пламень огня. 7 ст. с евр. Глас Господа высекает пламень огня, т. е. подобно тому, как ударами железа о камни высекаются искри, вместе с ударами грома, – вылетают из туч, как бы высекаемые из них, блистающие, пламенные молнии (ср. Пс.17:14–15; 76:18–19; 134:7 ; Сир.43:14 ). Слав.-грек.-лат. (=халд. и сирск.) пер. слова (=вырубать, высекать, напр. водоём Иер.2:13 ; надписи на камне Иов.19:24 ) значением пресцающаг, т. е. рассекающего, разделяющего (διακπτοντος, intercidentis, бл. Иероним: dividens) выражает мысль, что удары грома, представляющие собою глас Господа, рассекают исходящий из уст Его пламень (ср. Пс.17:9; 96:3 ) на разбегающиеся зигзагами по небу, отдельные огненные струи блистающих молний. Так как пламень от Господа обыкновенно служит символом или просвещения и очищения верующих ( Мал. 3:2–3 ), или же наказания грешников ( Втор.4:24 и 32:22), то в отношении к церкви новозаветной слова эти можно понимать – с одной стороны, как предвозвещение сошествия Св. Духа на апостолов во гласе бурном и в виде разделившихся языков, как бы огненных, которые и почили на каждом из них ( Деян.2:2–4 ; бл. Феодор. на ст. 4 и 7; ср. Филарета Μ. М. в обозр. Псс.); с другой – как предызображение огня вечных мучений для грешников ( Мф.3:12; 25:41 ), когда, по замечанию оо. и уч. церкви, Господь гласом своего приговора «пресечет пламень огненный на две свойственные ему силы, – силу освещать и силу сожигать» (св. Вас. В.) и «силу света предоставит праведным, а силе жжения и мучения предаст грешных» (Евф. Зигабен, ср. бл. Феодорита). |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| Только в Лк. есть притча о мытаре и фарисее (18, 10-14), в которой мытарь молится о милости: «Боже, будь милостив ко мне грешнику» (ст. 13). Только в Лк. есть притча о милосердном самарянине (Лк. 10, 30-37). Причем важно, что милосердным, а значит, по логике притчи, ближним оказывается именно самарянин, т. е. иноплеменник. Только в Лк. рассказывается о десяти прокаженных (Лк. 17, 12-19), из которых девять, будучи иудеями, т. е. сынами Закона, не смогли «разглядеть» в исцелении милость от Бога, и лишь один — сын по благодати — по достоинству ее оценил, так что пришел благодарить. А все потому, что «это был самарянин» (ст. 16) , т. е. вновь иноплеменник. Только в Лк. приводится эпизод с благоразумным (покаявшимся) разбойником, висящим на кресте рядом с Иисусом (23, 39-43). Даже на Кресте Иисус проявляет милость и сострадание и дарует прощение (ст. 43). Наконец, главное общее требование Нагорной проповеди по Мф. 5, 48: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» в Лк. принимает такой вид: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (6, 36). Иначе говоря, совершенство, в котором ученик призван уподобляться Богу, есть ни что иное, как милосердие (милость). Милосердие как сострадание Милость к заблудшим (блудный сын), страдающим (прокаженный или попавшийся разбойникам), отверженным (мытарь), осужденным (разбойник на кресте), скорбящим (наинская вдова) — милость, которая была содержанием проповеди и служения Иисуса, есть Его со-страдание по отношению к ним. Вот почему Лк. оттеняет в служении Иисуса моменты со-страдания. О пути же Самого Иисуса еще задолго до Голгофы св. Лука повествует как о шествии к страданиям: Только в Лк. говорится, о чем беседовали Моисей и Илия с Иисусом, преобразившимся на горе: Они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме (9, 31). Большая половина служения в Галилее описана как долгий путь в Иерусалим (см. 9, 51) под знаком грядущих страданий. Иконописным символом св. Луки является телец — жертвенное животное, символ жертвенности. Язычники в Лк. и Деян. Спасение — всем людям |
| 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20 ). 9:43–47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25 ) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11 ), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук ( Иудифь 16:17 ). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48 . 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13 ). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33–38 . 10:1–12 Запрещенный развод Раздел 10– 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13–16-детям, а 10:17–31 – истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1–31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21–33 ). |
|
|
