| В годы Иудейской войны город стал главным лагерем рим. армии под командованием Веспасиана и Тита . После разрушения Иерусалима К. П. получила статус колонии (Colonia Prima Flavia Augusta Caesarea или Caesarensis) и стала главным городом рим. провинции. Хранящийся в Лувре бронзовый кубок, датированный нач. IV в., декорирован сценами из истории К. П., в т. ч. изображением основания колонии ( Patrich. 2011. P. 71-90). Кесарийский амфитеатр превратился в арену наказания непокорных: в 70 г. по Р. Х. на играх в честь дня рождения буд. имп. Домициана Тит устроил гладиаторские бои с участием иерусалимских пленников. После подавления восстания Бар-Кохбы (132-135) в К. П. вновь казнили множество повстанцев, в т. ч. рабби Акиву , известного иудейского законоучителя, поддержавшего восставших. Я. Чехановец Первые и довольно многочисленные сведения о возникновении христианской общины в К. П. содержатся в Деяниях св. апостолов. Христ. община появилась здесь вскоре после Вознесения, когда в К. П. пришел ап. Филипп , который проповедовал в приморских городах Палестины (Деян 8. 40). В К. П. сщмч. Корнилию сотнику явился ангел, после чего он встретился с ап. Петром и принял крещение вместе со всей своей семьей, со слугами и с некоторыми друзьями (Деян 10). Вероятно, «дом Корнилия» был 1-й группой христиан, перешедших в новую веру из язычников (Деян 10. 45-48). Проповедь Петра для группы Корнилия в К. П. была также 1-м описанным случаем проповеди Христовой веры язычникам (Деян 10. 34-43), к-рые в то время преобладали в городе. Детали жизни кесарийской общины, описанной в Деяниях св. апостолов, ап. Лука, как сообщает Евсевий Кесарийский, мог узнать от дочерей ап. Филиппа ( Euseb. Hist. eccl. III 31, 39; V 24). Ап. Филипп. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Ап. Филипп. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Ап. Павел неоднократно посещал К. П. Вскоре после обращения он прибыл в город и отсюда отправился в Тарс (Деян 9. |
| Нужно вам, любезные, взаимно заботиться о себе самих, и разумными советами отклонять одному другого от худых привычек. В этом случае и советовать не трудно. Вред пьянства всякому очевиден. Сколько каждый из вас знает примеров, из быта крестьянского, доказывающих гибельное действие пьянства? Ты человек грамотный; есть другие грамотные. Разогни книгу праведного Иисуса сына Сирахова, и в ней на многих местах найдешь указание вреда пьянства. Читай ( Сир.18:33 ) 42 , ( Сир.19:1–2, 5 ) 43 , ( Сир.30:15–16 ) 44 , ( Сир.31:23–37 ) 45 и друг. И в других книгах св. писания пьянство порицается всюду, как дело весьма противное Богу и крайне вредное самому человеку. Читай ( Лк.12:42–48 ) 46 , ( Лк.21:34 ) 47 . ( Еф.5:1–19 ) 48 , ( Еф.6:10–19 ) 49 . ( Притч.25:20–35 ) 50 . Полезно воспоминать нам, как проводили время первенствующие христиане. Читай ( Деян.2:42–47 ) 51 , ( Деян.4:34–35 ) 52 . ( Рим.12:6–21 ) 53 , ( 2Кор.6:1–18 ) 54 . Время, время восстать противу зла сего, и начать проводить жизнь трудолюбивую, трезвую, на пользу себе и ближним. Теперь желаю побеседовать с тобою о св. иконах. Молоканы, по неразумию своему, не дают им и другого названия, как идолов, и в том весьма погрешают, как увидишь ты из последующего рассуждения. Во первых, идол есть вещь, которая почитается не иначе, как за самого бога и которой язычники кланяются и служат, как самому богу. Так, напр., огнепоклонники огонь считают за бога; так и наши предки, до обращения их в христианство , боготворили идолов Перуна и друг. А потому у идолопоклонников самая вещь – огонь, дерево, камень, сребро и золото есть самый их бог. Смотр. ( Деян.17:29 ) 55 . ( Прем. 15:4, 15–19 ) 56 . ( Пс.113:12–15 ) 57 . Не так у нас христиан. Мы никакой иконы не считаем за божество и ни одной иконе не кланяемся, как самому бессмертному Богу; но, созерцая святые изображения глазами, умом востекаем в горнее царство, призывая в молитвах своих то прославленное лицо, наприм., святого мученика или преподобного, какое представляет св. икона. |
| In Matth. 5. 39-41; ср.: Orig. Fragm. in Matth. 108//GCS. Bd. 41/1. S. 60). Повеление отдать верхнюю одежду (Мф 5. 40) призвано научить презрению к мирским вещам и умению избегать любых тяжб ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 25. 2). Кроме того, готовый отдать последнюю одежду получает в результате любовь и заботу окружающих: «...никто не нападет на человека, имеющего такое расположение духа», а если это и случится, то «человека, вошедшего на такую степень любомудрия, покрыли бы не только одеждами, но, если бы было возможно, и самою плотью своею» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 18. 2). Слова о милости к просящему (Мф 5. 42) не следует исполнять безрассудно, поскольку они неисполнимы как для большинства богатых, так и для бедных: никто не может отдавать всегда, невозможно давать всякому, тем более если он собирается обратить дар во зло. Речь идет только о полезных нуждах, от к-рых зависят жизнь и здоровье др. человека (ср.: Деян 4. 35; 2 Кор 8. 12-13 - Hieron. In Matth. 5. 42; Theod. Mops. Fragm. in Matt. 37// Reuss. 1957. S. 125). Мф 5. 43-48: о любви к врагам Этими заповедями Христос предписывает не невозможное (т. е. превосходящее силы человеческой природы), а совершенное - т. е. то, что было нам показано святыми на примере их жизни ( Hieron. In Matth. 5. 44), прежде всего в образе первомч. Стефана (Деян 7. 60) и ап. Павла (1 Кор 4. 12) - напоминание о том, что «невозможное для людей по силам Богу» (Лк 18. 27 - Theod. Mops. Fragm. in Matth. 40// Reuss. 1957. S. 105). По мнению свт. Иоанна Златоуста, незлобие, терпение, кротость по отношению к врагам останавливают гнев, вразумляют и способствуют раскаянию обижающих ( Ioan. Chrysost. In Matth. 18. 2). К наносящим тебе обиды полезно относиться так же, как врачи относятся к побивающим их в припадке душевнобольным, чье бешенство вполне простительно (Ibid. 18. 4). Слова из Мф. 5. 45 подчеркивают, что, исполняя заповеди Божии, верующие становятся по Его милости сынами (ср.: Ин 1. 12), призванными к вечному наследию (Рим 8. 14-17 - Aug. Domin. in Mont. I 23. 78). Призыв к совершенству (Мф 5. 48) означает повеление стать наследниками Божиими и подражать совершенному Небесному Отцу, соблюдая общее доброе согласие, обретаемое в таинствах ( Hilar. Pict. In Matth. 4. 27). Мф 6. 1-4: о милостыне |
| Так, например, в Ветхом Завете, при выходе евреев из Египта, Моисей жезлом разделяет море, и они переходят среди вод по суше, спасаясь от египтян, которые, преследуя евреев, находят себе смерть в водах моря, соединенных тем же жезлом ( Исх. 14:15–29 ); жезлом же потом в пустыне чудесно низводит он из скалы воду истомившемуся от жажды народу ( Исх. 17:1–7 ). Еще позже Бог открывает народу Свою волю среди сделанных руками людей – изображений двух херувимов ( Исх. 25:18–22 ), через которые совершает великие чудеса: разделяет воды Иордана (Иис. Нав. 3:14–17 ), разрушает стены Иерихона (Иис. Нав. гл. 6–я), ниспровергает идолов и наказывает язычников ( 1Цар. 5 –я гл.), погубляет смертью за непочтение к ним десятки тысяч израильского народа ( 1Цар. 6:19 ), умерщвляет дерзновенного Озу и благословляет Своей милостью дом благочестивого Аведдара Гефянина ( 2Цар. 6 –я гл.). И в Новом Завете Господь подает Свою милость людям не только через возложение Своих пречистых рук ( Лк. 13:13 ) и рук Своих учеников ( Деян. 5:12; 19:11; 28:8 ), через Свою и их одежду ( Мф. 14:36 и Лк. 8:43–48 ; Деян. 19:11–12 ), или через помазание елеем ( Мр. 6:12–17 ), но даже через тень ап. Петра ( Деян. 5:15 ), даже через «брение из плюновения» ( Ин. 9:6 ). Наконец, «уничижив» Себя Самого, приняв образ раба ( Фил. 2:7 ), Христос спасает людей посредством прежде бывшего у людей позорного предмета, – посредством креста, «убив вражду на нем» ( Еф. 2:16 ) пролитой за грехи всего мира пречистой Своей Кровью. Если расцветший жезл Ааронов, если «херувимы славы, осеяющие очистилище» были великой святыней, если мы, имея чудодейственную одежду Христа и св. Апостолов тоже благоговели бы перед ней, то сколько больше мы должны любить и почитать крест Христов, это обагрянное Его пречистой Кровью знамя победы над диаволом, это великое орудие нашего спасения и примирения с Богом! Еще в Ветхом Завете были прообразования и предсказания о кресте Спасителя, как о победном Его Знамени и орудии нашего спасения. Так, напр., Иаков, не смотря на замечание Иосифа, благословил сыновей его крестообразно ( Быт. 48:13–15 ), и медный змий, вознесенный Моисеем на знамя в пустыне, исцеляет укушенных змеями и с верой обращавших к нему взоры израильтян ( Чис.21:8–9 ), каковое событие Сам Христос уподобляет Своему вознесению на древо крестное ( Ин. 3:14–15 ) для спасения всех верующих в Него ( Ин. 12:32–33 ). |
| протоиерей Александр Мень Скачать epub pdf Раздел II. Священная письменность времен плена и второго Храма. Плен и освобождение VI-V века до Р.Х. § 15. Второисайя – «ветхозаветный евангелист» (VI век до Р.Х.) Во второй части Кн. пр. Исайи содержатся важнейшие ветхозаветные пророчества о Христе. На одно из них ссылался Сам Господь Иисус как на «исполнившееся» в Его Лице ( Лк. 4:15–20 ). Первые благовестники Церкви объясняли с помощью Исайиных пророчеств тайну страждущего Мессии ( Деян. 8:32–35 ). По словам свт. Кирилла Александрийского , они «имеют ясность евангельской проповеди» (Толк. на Исайю. Предисловие). а бл. Иероним в Послании к Павлину называл их ветхозаветным Евангелием. 1. Вопрос об авторе и дате написания второй части Кн. пр. Исайи (гл. 40–66) был впервые поднят в Средние века. До этого времени иудейская традиция приписывала ее великому иерусалимскому пророку VIII века (см. ИсСир. 48:27–28). Такого мнения держались и все христианские толкователи. Но с XII века стали обращать внимание на некоторые признаки, указывающие на другую эпоху и другого св. писателя: а) пр. Исайя проповедовал за два века до Плена, между тем вторая часть книги обращена к изгнанникам, живущим в Вавилоне (43,14; 48,20). Из текста видно, что, когда он был написан, Иерусалим лежал в развалинах и Бог обещал возродить его (44,26); б) пр. Исайя принимал активное участие в политической жизни своего времени, был близок ко двору, обличал власть имущих. Во второй части нет ни этих обличений, ни упоминаний о царях Иудеи, не сказано об Ассирии, главном ее враге, речь же идет о Вавилоне; в) единственным историческим лицом, названным во второй части книги, является Кир Ахменид, царь персидский (559–529), который захватил Вавилон и дал возможность иудеям вернуться на родину (44,28; 45,1); г) язык второй части отличается от писаний пр. Исайи. Все это привело библеистов к выводу, что написана вторая часть книги (гл. 40–66) не Исайей иерусалимским, а его последователем, жившим в период Плена. С XVIII века его стали называть Второисайей. Поскольку главы 56–66 содержат прямые намеки на возвращение пленников, то можно предположить, что Второисайя вернулся с ними в Иерусалим (в 538 году). |
| В сцене казни в Евангелии от Луки также имеются 2 важных добавления: Иисус на кресте молится о палачах (Лк 23. 34); один из разбойников поносит Иисуса, другой просит помянуть его (Лк 23. 39-43). Л. приводит последние слова Иисуса: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (ср.: Пс 31. 6). После смерти Иисуса начальник стражи произносит: «Истинно человек этот был праведник», «весь народ... возвращался, бия себя в грудь» в знак покаяния (Лк 23. 47-48). Свидетелями происходившего на Голгофе, согласно Лк 23. 49, были «все, знавшие Его» и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи (ср.: в Мк 15. 40-41 только женщины). Иисуса распинают между 2 разбойниками, из к-рых один «злословил Его» и требовал в подтверждение того, что Он - Мессия, спасти Себя и их от смерти, а другой («благоразумный разбойник») осознал свою вину (Лк 23. 42-43). Т. к. «наступала суббота», когда все должно было оставаться «в покое по заповеди» (Лк 23. 56), тело Иисуса хоронят в ближайшем «гробе, высеченном в скале». Далее в рассказе о погребении Иисуса Л. приводит ряд деталей, связанных с этим событием. Так, Иосиф Аримафейский, «не участвовавший в совете» синедриона, назван «человеком добрым и правдивым» (Лк 23. 50-51); Пилат не удивлен быстрой смертью Иисуса (ср.: Мк 15. 44-45); в гробнице, где погребен Иисус, до Него «еще никто не был положен» (Лк 23. 53). События Воскресения Л. делит на 4 сцены. В Лк 24. 1-12 (ср.: Мк 16. 1-8) описана ночь, в к-рую Иисус воскрес: жены-мироносицы находят гробницу пустой, а «два мужа в одеждах блистающих» возвещают им, что Иисус воскрес, напоминая Его предсказания о Страстях. Подробно рассказано о явлениях воскресшего Христа 2 ученикам на дороге в Эммаус (Лк 24. 13-35), у которых «открылись глаза» лишь перед тем, как Он стал невидим для них (Лк 24. 31), и апостолам в Иерусалиме (Лк 24. 36-49). Во время последнего явления Иисус дает ученикам поручение, говорит им о Божием замысле: как и страдающий и прославленный Мессия, ученики должны быть свидетелями и проповедовать «во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24. 47). Он повелевает не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (приход Св. Духа - Лк 24. 49; Деян 1. 4; ср.: слова Иоанна Крестителя о Духе в Лк 3. 15-17). Наконец, приводится рассказ о Вознесении (Лк 24. 50-53). |
| Для Православия само это противопоставление Писания и Предания представляется совершенно надуманным и необоснованным. В Предании Церкви все догматы имеются как бы в совокупности, чего не имеется в отдельных книгах Писания. И Церковь не «выводит» догматы из Писания, а сама содержит их. Цитирование мест из Библии, говорящих о том или ином догмате, делается не с целью выведения догмата из Писания, а с целью его подтверждения. Такое понимание соотношения Предания и Писания порождает понимание Священного Предания в современном богословии как свидетельства Вселенской Церкви о врученной ей Богом истине. В таком понимании Священное Предание практически совпадает с понятием Божественного Откровения, и под ним (Преданием) можно понимать все христианское вероучение во всей его целостности и полноте. Формы Священного Предания теснейшим образом связаны между собой. Вероучение по отношению к Священному Писанию является руководительным началом, ключом для истолкования. В литургической жизни, в таинствах сообщается Божественная благодать, отверзающая «ум к уразумению Писаний» ( Лк.24:45 ). А в творениях свв. отцов мы имеем живую, непрерывную традицию истолкования библейских текстов. Литература. Давыденков О. , прот. Догматическое богословие. Ч.1,2.С. 43–49; Давыденков О., прот. Катихизис.С.38–45; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия.С.22–25; Мень А., прот. Библиологический словарь. М., 2002. Т. 2. С. 509–511. Вопрос 15. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух (Ин.4:24; 2Кор.3:17). Отрицание в Боге свойств, принадлежащих веществу. Свойства, принадлежащие только духу. Понятие о существенных свойствах Божиих и их разделение. Свойства существа Божия вообще (Ис.43:10; Ин.5:26; Откр.1:8; Мал.3:6; Числ.23:19; Иак.1:17; Ис.48:12; Пс.89:2; 2Пет.3:8; Ис.66:1; Пс.138:7–10; Деян.17:27–28; Еф.4:6) Ответ. Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его совершенно не вещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно: |
| «Будем же, скажем словами св. Иоанна Златоуста , постоянно приходить к ним (к угодникам Божьим), прикасаться к гробницам их и с верой обнимать их останки, дабы получить от них некоторое благословение». «Может, поистине может приходящий сюда с верой получить великие блага, ибо не только тела, но и сами гробницы святых исполнены духовной благодати. Если с Елисеем случилось, что мертвый, прикоснувшись к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни; то гораздо более ныне, при обильнейшей благодати и большем действии Духа, прикасающийся к этой гробнице с верой может получить от нее великую силу. Бог для того и оставил нам мощи святых, чтобы расположить нас к подобной же ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас. Посему убеждаю всех вас, находится ли кто в унынии, или в болезнях, или в скорбях, или в каком–либо другом житейском несчастьи, или в глубине грехов, пусть с верой приходит сюда, – и он избавится от всего этого и возвратится с великой радостью, получив облегчение совести от одного даже взгляда на сии мощи» 8 . 1) Человек создан для нетления, причина тления – грех от диавола: Прем. Сол. 2:23–24. 2) Останки святых почитались еще в Ветхом Завете: Быт. 50:1–13 ; Исх. 13:19 , как почитались и их могилы, и памятники: 4Цар. 23:1–18 ; Мф. 23:29 . 3) Тела христиан вообще, а св. угодников Божьих в особенности суть «члены Христовы», они «храмы живущего в них Св. Духа»: 1Кор. 6:15 и 17. Ин. 6:56 ; 1Кор. 6:19–20 . 4) Тела святых сохраняются нетленными: Сир. 49:12 ; Пс. 33:21 ; 4Цар. 13:20–21 ; Мф. 27:52–53 . 5) Господь творит через мощи святых великие чудеса: Сир. 48:12–15 ; 4Цар. 13:20–21 . 6) Как через одежду Христа, так и через одежду Его друзей, святых угодников Божьих, творились великие чудеса: Мф. 14:36 ; 4Цар. 2:8 и 14; Лк. 8:43–48 ; Деян. 19:11–12 . 7) Даже тень ап. Петра подавала исцеление больным: Деян. 5:15 . Тем более могут совершаться, и действительно всенародно совершаются, великие чудеса от мощей св. угодников, «друзей» Божьих. О молитве за умерших |
| 4 . Видимые и слышимые знаки принятия Святого Духа означают способность верующих из верхней горницы «говорить на иных языках» ( Деян. 2:4 ). 5 . Способность «говорить иными языками» означает чудесное свойство говорить на иностранных языках, которые говорящему были прежде неизвестны и которым он не учился. 6 . Цель неотъемлемого духовного дара чудесного говорения на иностранных языках заключалась в том, чтобы вооружить юную Церковь средствами возвещения Благой Вести миру. 7 . Духовный дар «говорения на иностранных языках» последователям Иисуса был знамением для неверующих, что данное им (ученикам Христа) поручение исходит от Бога. 8 . Дар иностранных языков был неотъемлемым, а не временным, и невоспроизводимым. 1. Историческая обстановка Первое крещение язычников, как говорится в Деян. 10 , произошло в городе Кесария. Оно было проведено вслед за обращением Корнилия, римского сотника (10:48), но только после того, как были преодолены многие трудности и барьеры, воздвигнутые иудеями между собой и не евреями. Ангел явился Корнилию, человеку благочестивому и «боящемуся Бога» (10:2) 41 , принимавшему участие в служении в синагоге. В глазах иудеев подобные люди по-прежнему оставались нечистыми и мирскими и в обычной жизни не могли иметь ничего общего с евреями. Поэтому евреи подобных людей за стол не приглашали, пусть даже они и боялись Бога. Нет, они были нечистыми и нечестивыми не с точки зрения еврейской Библии, Ветхого Завета, но на основании раввинских традиций, сурово отъединявших иудеев от их современников не евреев. Ангел повелел Корнилию послать за апостолом Павлом в Иоппию. Тем временем Петр, по-прежнему находившийся в плену традиционных еврейских табу относительно не евреев, через видение был приготовлен преодолеть унаследованные иудейские (раввинские) предрассудки и войти в дом к язычнику (10:10–16). Когда Святой Дух повелел Петру пойти вслед вестникам, он послушался и вошел в дом Корнилия (10:23–25). После того, как Петр рассказал о своем опыте (10:26–29), а Корнилий поделился своим (10:30–33), апостол «отверз уста» (10:34) и произнес проповедь , исключительно соответствующую случаю. Он поведал о жизни и деятельности Иисуса до его распятия, а также о его смерти и воскресении, о Его поручении проповедовать народам (10:34–43). |
| Что говорят в свое оправдание пашковцы, когда объявляют им научение Спасителя о крещении? Пашковцы тогда говорят, что можно и без крещения получить Св. Духа и спастись, как получили их Корнилий сотник и домашние его (Деян. 10 гл); ссылаются пашковцы также и на разбойника, спасшегося на кресте без крещения (Лк. 23:43). Правильна ли ссылка пашковцев на Корнилия сотника? Нет, не правильна, потому что Корнилий и домашние его получили Св. Духа чудесно. Господь этим научил Апостолов, что в Церковь можно принимать и язычников, которых до того времени не принимали. Однако Корнилий и домашние его, хоть и получили чудесно Св. Духа, тем не менее, не обошлись без крещения (Деян. 10:48), которым были прощены грехи их, и, благодаря которому, они присоединились к Телу Христову — Церкви. Правильна ли ссылка пашковцев на благоразумного разбойника? Нет, не правильна, потому что разбойник спасся еще до учреждения св. крещения. Таинство крещения установлено Спасителем перед самым вознесением Его на небо, и Апостолы начали совершать крещение после сошествия Св. Духа, а разбойник спасся еще до Воскресения Христова. На каком основании отвергают крещение толстовцы и молокане? Они говорят, что под крещением в св. Писании разумеется научение. Правильно ли такое мнение? Нет, не правильно и совершенно не согласно со св. Писанием. В св. Писании всюду научение отличается от крещения: научение — одно, а крещение — совсем другое. Спаситель сказал: «идите, научите все народы, крестя» (Мф. 28:19) Ап. Павел различает крещение от благовестия или научения: «благодарю Бога, — пишет он, — что никого из вас не крестил... Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1 Кор. 1:14—17). Если крещение есть научение, то неужели Ап. Павел никого не научил?! Неужели Господь не послал Апостола научать?! Какое еще подтверждение своему заблуждению приводят толстовцы и молокане? Они говорят, что под водою в св. Писании всюду разумеется научение, например: в беседе с Самарянкою (Ин. 4 гл); поэтому и крещение должно-де понимать как научение. |
|
|
