| «Канон»: шестопсалмие; затем читается весь Псалтырь, разделенный на 3 статии по 50 псалмов; после каждой статии: «Отче наш», 50 «Господи помилуй» и чтение одного целого послания (Иакова, Петра или Иоанна); библейские песни, «Отче наш», «Господи помилуй»; Псалмы 148–150, «Слава в вышних», «Верую», «Отче наш», 300 «Господи помилуй». Авва Нил объясняет, почему у монахов не поются тропари (т. е. тропари, стихиры, каноны и т. д.). 2 . Монахи неусыпающие ( Ακομτα в Константинополе Чтение Св. Писания с молитвами идет беспрерывно в монастырском храме целые сутки, монахи участвуют по очереди. О ночной молитве 48 1 . Апостольское Предание гл. 41: В полночь верующий встает с кровати, моет руки и молится один или с супругой, ибо в это время все творение хвалит Бога. Та же молитва повторяется на пение петухов. 2 . Завещание Господа гл. 22: Епископ должен молиться день и ночь, но особенно: в начале ночи, в полночь и в первую зарю; гл. 31: Пресвитер и усердные верующие молятся в полночь; гл. 43: Вдова «поставленная» обязана ночной «хвалой» и на заре. 3 . Апостольские Постановления кн. 8-я, гл. 34: Молитва домашняя на пении петухов, но бывает также общественная утреня под председательством епископа. 4 . Св. Климент Александрийский 49 : О важности ночной молитвы, чтобы избегать глубокого сна и тем прилежнее ожидать пришествия Господа. 5 . Ориген 50 : Ночная молитва по правилу псалма 118и примеру апостола Павла ( Деян. 16:25 ). 6 . Тертуллиан 51 : Ночная общественная молитва. 7 . Св. Киприан 52 : Ночная молитва по примеру пророчицы Анны ( Лк 2:37 ). Ночь становится днем в божественном свете. 8 . Св. Григорий Нисский : In 40 martyres: бдение в память 40 мучеников на открытом воздухе с пением псалмов. Vita Sanctae Macrinae, 22: домашнее бдение всей ночи у гроба сестры, в котором девы читали псалмы; затем шли в храм. Oratio 42 (PG 36, 489): в Константинополе служились всенощные стояния («станции»). 9 . Св. Василий Великий : Parvae regulae, 43: пробуждение для ночной молитвы – источник духовной радости; Epistola 11: ночное спокойствие ( ησυχα) – вспоможение соединения с Богом; |
| 39 Октоих гл. 7, Пяток веч. на стиховне мертвен; по непорочных тропари мертвенны, тр. 3. 40 Октоих гл. 6, субб. утр. на мертвен. Ср. Рим. 5:12. 41 Погреб. снят. стих. гл. 8, «Тленни како быхом». 42 Октоих гл. 1, пяток веч. на стих, мертвен. 43 Погреб. мipck. чел. При прощ. стих. 5. 44 Погреб. снящ. троп, пред 2 апостолом. 45 Канон на исход души, песнь 5, тр. 2. 46 Погреб. мipck. чел. При прощении Слава. 47 Погреб. свящ. икос 4. 48 Как Святая Церковь тщательно охраняет праздники с их радостным настроением от всего горестного, печального, от всяких скорбных воспоминаний, видно м. пр. из того, что Она даже в тексте Священного Писания, употребляемом в богослужении, делает сокращения. Так например, назначая на понедельник Пасхи чтение из Деяний свв. Апостолов об избрании ап. Матфия на место Иуды, Она из речи ап. Петра опускает его рассказ о смерти предателя (Деян.1:18—20), считая воспоминание об этих печальных и ужасных подробностях несоответствующим пасхальной радости. И в Неделю Самарянки из праздничного чтения в Деяниях опускается предсказание пророка Агава о голоде, грядущем на всю вселенную (Деян. 2:27—28). Даже из сравнительно будничного евангельского чтения — понедельника 4 седм, по Пасхе — опускается Господне предсказание о судьбе предателя (Ин. 6:70—72), как не соответствующее продолжающейся пасхальной радости. Или, избрав из Священного Писания ряд гимнов для утрени, один из них, грозную обличительную песнь пророка Моисея, положенную в основание второй песни канонов, она употребляет исключительно только во дни особливо покаянные, в Великом посте, а во все прочее время года, даже в будни, даже в малые посты, когда поется служба со аллилуйей — почти великопостная, эта песнь опускается совсем, и богослужебные каноны в подавляющем большинстве имеют несколько необычный, а для неосведомленных даже странный счет песней: первая, третья, при почти всегдашнем отсутствии второй. Или еще: по нашему церковному Уставу на утрени в течение всего года, за исключением только седмиц страстной и пасхальной, неопустительно вместе с канонами октоиха, минеи и триодей, должны стихословиться и библейские пророческие песни. |
| 39) Слово по освящения храма святителя Николая, в селе Парфеньеве, говоренное 26 августа 1848 года, на текст: возратистася во Иерусалим, взыскающе Его. И бысть по триех днех, обретоста Его в церкви ( Лк.2:45–46 ) и имеющее предметом своим учение о храме, как месте присутствия Христа, Которого мы должны искать, для нашего же спасения, именно во храме, и Которого не могут найти ищущие Его вне храма, «в тайных обществах, или в известных обществах, которые мнят достигнуть собственной святости без святыни, дарованной от Бога, без церкви, без святительства, без священства. 40) Беседа на обновление храма св. Архистратига Михаила в кафедральном Чудове монастыре, говоренная 6 сентября 1849 года, на текст: иже обрете благодать пред Богом, и испроси обрести селение Бону Иаковлю, Соломон же созда Ему храм ( Деян.7:46–47 ), обильная многими драгоценными указаниями по русской церковной истории и поучающая слушателей о созидании себя в духовный храм. 41) Известное нам слово по освящении храма св. Архистратига Михаила, при открытии 2-го кадетского корпуса в Москве, говоренное 6 декабря того же 1849 года. 42) Слово по обновления храма Знамения Пресвятой Богородицы в селе Дубровицах, бывшем некогда имении князей Голицыных, говоренное 27 августа 1850 года и рассуждающее о том, как пользоваться храмом. 43 и 44) Известная нам беседа по освящении храма св. кн. Александра Невского в Коммерческой Академии, произнесенная 4 ноября 1851 года и слово по освящении храма св. мученицы царицы Александры во вновь открытом Александровском сиротском кадетском корпусе, говоренное 6 декабря того же года. 45, 46 и 47) Также известные нам и произнесенные в следующем 1852 году, слово по освящении храма Покрова Пресвятой Богородицы в московском тюремном замке, беседа на освящение храма св. апостола Филиппа на Иерусалимском, в Москве, подворье и беседа на обновление вышеупомянутого храма св. апостола Петра и Павла при 1-м Московском кадетском корпусе. 48) Беседа в неделю седьмую по Пасхе, по освящении храма Воскресения Христова, в Покровском женском Хотькове монастыре, говоренная 31 мая 1853 года, излагающая, на основании Деян.1:21–22 свидетельства об истине воскресения Христова, служащего утверждением веры нашей, и поучающего надежде будущего воскресения из мертвых. |
| 2. Два естества соединены в И. Христе нераздельно и неразлучно. Нераздельно (αδιαιρτος), — это значит, что божество и человечество не составляют двух обособленных друг от друга, подле поставленных только частей, или, что то же, не образуют двух лиц, соединенных только нравственно (как учил Несторий), а составляют единое лицо, лицо Бога Слова, ипостасно соединившего с Собою человеческую природу со времени зачатия Его во плоти. Сделавшись в воплощении собственным Сыну Божию, человечество со времени воплощения Бога Слова уже не разлучалось и никогда не разлучится от божества Сына Божия: оно соединено с ним неразлучно (χορστως) на всю вечность: соединение их есть непрерывное. Соединение божества и человечества в И. Христе последовало не в другое какое-либо время, но в самую минуту зачатия человеческое естество воспринято было в личность Божества (Пр. испов. 38). Еще пр. Исаия предсказал, что Дева зачнет и родит Сына, Которому собственно принадлежит имя Еммануил — Бог с человеками, Бог в нашем человеческом естестве. Сама Она именуется Матерью Господа (Лк 1, 43). По словам ап. Павла, послал Бог Сына Своего, рождаемаго от жены (Гал 4, 4) [ 48 ]. Союз этот не расторгался не только во все время земной жизни, но и в самой смерти И. Христа (Прав. исп. 46), почему Писание и говорит, что иудеи Господа славы распяли (1 Кор 2, 8), что Господь Бог стяжал церковь кровию Своею (Деян 20, 28), что мы, враз и бывше, примирихомся Богу смертию Сына Его (Рим 5, 10). По словам св. Дамаскина, «хотя Христос умер, как человек, и святая душа Его разлучалась с пречистым телом, однако же божество пребыло неразлучно с обоими, т. е. с душой и телом» (Изл. в. III, 27). Наконец, этот союз будет продолжаться всегда, и второе лицо Св. Троицы будет вечно соединено с плотью. По свидетельству откровения, Он воскрес плотью Своей, в которой и являлся ученикам, во плоти вознесся на небеса, как Сын человеческий (Ин 6, 62; Лк 24, 50–55), во плоти явится судить живых и мертвых: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян 1, 11), говорили ангелы ученикам Его при вознесении Спасителя; а сам Он возвестил: егда приидет Сын человеческий во славе Своей, и вси святии ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея (Мф 25, 31). Следовательно, и ныне, сидя одесную Отца, Он пребывает с человеческим естеством. С этим же естеством Он пребудет и во веки. |
| Удары наносил синагогальный слуга – хазан. 87 По свидетельству И. Флавия, («Иудейские древности», кн. XX, гл. XII, 8, 9), прокуратор Феликс был низкий человек, у которого жестокость, несправедливость и произвол соединялись с раболепством, и вскоре сами иудеи принесли императору жалобу на злодеяния Феликса 90 Агриппа II-й, последний царь из фамилии Иродов, воспитывался при дворе римского императора Клавдия. Около 53 г. по Р. X. он получил тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания, имел номинально титул царя и полномочие иметь попечение и надзор за Иерусалимским храмом и избирать первосвященника. 92 Деян.27:4, 9 . Около острова Крита путники были, когда пост прошёл, а пост падает на 10-е «тиери» т. е. конец сентября; следовательно, у Крита путники были в конце октября. Отсюда надо заключить, что отплытие из Кесарии состоялось не ранее конца августа или начала сентября. Кроме того, когда путники были у острова Кипра, «куда они прибыла через несколько дней из Кесарии, начались уже «противные ветры», не благоприятствовавшие плаванию; а это и бывает на Средиземном море в начале осени. 95 В Деян., гл. 28, ст. 16, упоминается только один префект. Можно заключить, что здесь разумеется известный Бурр, друг Сенеки и воспитатель Нерона. Он погиб в феврале 62 г.; следовательно, ап. Павел прибыл в Рим не позже весны 61 г. и не мог прибыть весной 62 г., т. к. префекты до Бурра и после него всегда были в количестве двух человек. 102 См. подробнее об этом у епископа Феофана: Толкование пастырских посланий св. ап. Павла, стр. 5–11, Москва 1894 г. 107 См. подробнее об этом у Полянского П. Первое послание святого апостола Павла к Тимофею, стр. 33–37, Сергиев Посад, 1897 г. 112 Остров Крит, или Кандия, имеет в длину около 270 км. при средней широте 35–40 км., площадью более восьми тысяч км. В цветущее время своего существования имел до одного миллиона населения, при многих городах. 121 Современная Франция, которая у древних греков в начале христианского периода известна была под именем Галатии, тогда как восточная Галатия (в Малой Азии) называлась Галатией Асийской или Галлогрецией. 124 2Тим.4:16 . Принимая во внимание, что апостол из Коринфа вышел весной 66 г. и расстояние от Коринфа до Рима указанным путем составляет две тысячи километров, можно полагать, что арест ап. Павла произошёл в конце 66 года или в начале 67 г. Читать далее Источник: Никольский Николай, прот. Св. апостол Павел (его жизнь и деятельность)//Журнал Московской Патриархии. 1950. 8. С. 60-67; 9. С. 46-54; 10. С. 40-51; 11. С. 43-48. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Избранный Самим Господом во Апостолы языков, Савл довольно долго готовился к делу апостольства и выступил на поприще проповеди не сразу. После частных попыток свидетельствовать о Христе в Дамаске и Иерусалиме, он должен был удалиться на свою родину в Тарс, откуда был призван Варнавою около 43 года на дело проповеди в Антиохию. Отсюда он начал свои великие апостольские путешествия, сначала вместе с Варнавой, в качестве его сотрудника, а потом и самостоятельно, с сотрудниками из своих учеников. Первое апостольское путешествие начато было Варнавой и Савлом по указанию Святого Духа ( Деян.13:1–4 ) после возвращения из Иерусалима с милостыней для Церкви Иерусалимской по случаю голода, постигшего Палестину в 44 году, при императоре Клавдии ( Деян.11:30 ). В сопровождении племянника Варнавы – Иоанна Марка апостолы отправились на о. Кипр, родину Варнавы, прошли весь остров до Пафа, где Савл, называющийся с этого времени Павлом, обратил проконсула Сергия Павла, поразив слепотою волхва Вариисуса. С Кипра апостолы переправились в Пергию, в Малой Азии, прошли Памфилию, Писидию и Ликаонию и дошли до Дервии. Во всех городах они подвергались за проповедь о Христе гонению от иудеев и переносили благовестие к язычникам. Возвращаясь из Дервии тем же путем через Писидию и Памфилию, они дошли до Аттлии и отсюда воротились в Антиохию. Это было первое апостольское путешествие Павла (45–48 гг.). Из Антиохии апостолы вскоре должны были отправиться в Иерусалим на собор Апостольский, для решения возникшего в Антиохии вопроса об освобождении христиан из язычников от ига Церкви Иерусалимской и с положительным решением собора в пользу обращения из язычников. После этого было предположено второе апостольское путешествие с целью обозрения и утверждения основанных уже церквей. Но разойдясь с Варнавою, по случаю несогласия взять в сотрудничество Иоанна Марка, оставившего апостолов на половине первого их путешествия, Павел остался в малой Азии, а Варнава отправился на о.Кипр. Павел в сопровождении Силы пошел в Сирию и Киликию, посетил Ликаонию, прошел Фригию и Галатию и дошел до Троады. Во Фригии он взял с собою Тимофея, в Троаде Луку. С ними он переправился в Европу и положил основание Церкви ы Филиппах и Македонии, подвергаясь здесь темничному заключению за исцеление бесноватой и, освобожденный из темницы, отправился в Фессалонику, но, преследуемый везде иудеями дошел до Афин, где перед лицом самого Ареопага проповедовал неведомого Бога. Отправив отсюда Тимофея в Фессалоники для утверждения в вере тамошних христиан, Апостол сам основал свое пребывание в Коринфе, но по случаю возмущения иудеев принужден был вскоре оставить этот город и отправиться в Иерусалим. На пути он посетил Эфес и Кесарию и из Иерусалима возвратился в Антиохию. |
| При такой внешности в религии, при исключительном господстве обряда, религиозной церемонии самой по себе, как известного действия – совершенно внешнего, помимо внутреннего его содержания и смысла, якобы угодной Богу, становится понятным искажение самого представления о храме. Это представление, в веке фарисейской праведности, обратилось в некоторое кумирное понятие, в язычествующее мудрствование о нем почти до обожания камней, золота храма и пр. ( Мф.23:16–22 ; Мф.26:61–62 ; Мк.14:58–59 ), Подобно язычнику, клявшемуся святилищем своих богов (jurare рег sacra deorum), иудей также клялся не только храмом своим и жертвенником храма, но даже золотом храма и даром, приносимым на жертвеннике ( Мф.23:16–22 ). Из святого места особенного Божия присутствия, являемого среди Иудеи ( Исх.20:24 ), для благословения израиля и освящения его Божественною славою ( Исх.29:42–43 ), из места, где положил Господь пребывать имени своему во век и откуда очи Господа и сердце Его к своему народу будут во все дни ( 3Цар.9:3 ), храм сам по себе, как здание, в понятиях евреев, обратился в некое жилище Божие, избранное Богом на веки только среди иудейской земли, делался как бы местом упокоения Божия среди всего мира по благословению Божию к Аврааму, Исааку, Иакову, Давиду и проч. Неудивительно поэтому, если то поучение, которым наставлял Ап. Павел язычников в Афинах, что Бог, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет, ( Деян.17:24 ), одинаково требовалось для вразумления и иудеев в Иерусалиме: «Всевышний, говорил первомученик арх. Стефан, не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк; небо престол, и земля подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все» ( Деян.7:48–50 ). Глава 3 Слова Спасителя о поклонении Богу в духе и истине и искаженное понимание иудеями храма и обрядов. Устроительство Церкви Христовой в отношении к «духу и истине». Внешняя сторона священнодействий в Церкви Христовой и Божественные во Христе дарования верующему. |
| Как пишет в своих комментариях на преподобного Максима Исповедника С.Л. Епифанович , человек еще через тесное общение с Богом получает не по природе, а по причастию божественные свойства – божественное ведение, любовь, а после смерти – вечнобытие. 99 Такое возможно в силу того, что Бог абсолютно трансцендентный миру, тем не менее открывает Себя в нем и действует через Свои божественные энергии. Эти действования Божьи, или энергии, которые получили в богословии наименование благодати, происходят из вечной и единой сущности Пресвятой Троицы. Они являют нам свойства самой Божественной природы Творца, например, Его Премудрость, Всеведение, Жизнь, Силу, Правду, Любовь , Мир и т.п. Человек, как существо, созданное по образу Божьему, может внутренне воспринять эти действования как благой дар Самого Бога. При этом необходимо помнить, что эти дары не есть плод наших усилий или результат развития наших природных способностей, а то, что превосходит наше естество, – сверхъестественные дарования или харизматические добродетели. Если Бог Всемогущ, то человек может получить от Бога по благодати дар чудотворения (см., напр.: Деян.2:43 и др.), если Бог Премудр, то человек может по Его дару быть не просто мудрым, а премудрым (см., напр.: Исх.28:3 ; Лк.21:15 ), иметь дар рассуждения, ведение вещей Божественных и человеческих, иметь ум Христов ( 1Кор.2:12–16 ), если Бог Всеведущ, то христианский подвижник может стяжать дар прозорливости (см., напр.: Деян.5:1–3 и др.). Святые мученики в своем подвиге страданий за Христа засвидетельствовали явление Божественной Силы и Правды, что проявилось в благодатном даре верности, стойкости, мужества, терпения и доблести. 100 Мы можем не по природе, не по сущности, а по благому действию Божьему на нас воспринять как дар Его мир, Его силу, Его любовь – даже к своим врагам ( Мф.5:44–48 ). Вот как пишет об этом благодатном, т.е духовном возрождении человека один из современных православных богословов: «Происходит почти то же, что и в случае естественного солнца. К сущности солнца мы не можем приблизиться. Но мы воспринимаем его свет и теплоту. Эта причастность человека Божественным действованиям производит божественную перемену во всем человеке. Ум человека просвещается, приобретает полное знание сущих вещей и вещей, превышающих сущие вещи, насколько это возможно для человеческой природы. Желание человека всецело становится направлено на волю Божию. Чувство освящается и превращается в сильнейшую и непреклоннейшую Божественную любовь». 101 Догматика и нравственность. Вера и добрые дела |
| Заимствуем несколько собственных слов св. Отцев, из их писаний, сюда относящихся. Василий Великий говорит: «что с каждым из верных есть Ангел, который как детоводитель и пастырь управляет его жизнью, против сего никто не будет спорить, помня слова Господа, сказавшего: не презрите единаго малых сих, яко Ангели их выну видят лице Отца Моего Небеснаго ( Мф. 18:10 ); и Псалмопевец говорит: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его» ( Пс. 33:8 ) 31 . Подобные места – в Беседах Василия Вел. на Псал. 33 32 ,48 33 , и в творениях Ефрема Сирина 34 и Григория Богослова 35 . Иоанн Златоустый , в изъяснении послания к Колоссянам, говорит: «Прежде Ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда это известно? Слушай, что Христос говорит: блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо, яко Ангел их на небесех выну видят лице Отца Моего Небесного ( Мф. 18:10 ). Знай же, что каждый из верных имеет Ангела; да и каждый из древних праведников имел Ангела» 36 . Подобные места в изъяснениях того же Отца на посл. к Евреям 1 гл. 37 , 9 гл. 38 , Деян. Апостольских 12 гл. 39 Амвросий Медиоланский , возбуждая верных к борьбе против похотей плотских, в ободрение напоминает страшливым: «Бог посылает Своих Ангелов для охранения и для вспомоществования тем, которым усвоено право на наследие обещанных благ в жизни небесной» 40 . Подобные внушения встречаются в слове Амвросия против Авксентия 41 . Св. Анастасий Синаит, к изъяснению ( Быт. 1:22 ) присовокупляет несколько таких слов о наших хранителях: «Тем, которые получили крещение и возлетают на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, пекущиеся о них и содействующие им в просвещении… В сем уверяет нас Господь, когда говорит, что есть Ангелы Хранители у всякого, кто верует в Него» 42 . Подобные выражения выражаются у древнего Писателя ответов на вопросы о вере православной 43 , у Феодорита 44 , у Кирилла Александрийского 45 , у Илария Пиктавийского 46 , у Феодора Студита 47 , у Феофилакта 48 и у многих позднейших. Следуя таким внушениям Отцев, никто, конечно, не затруднится повторить с полным убеждением, что нам собственно даруются Ангелы Хранители вскоре по рождении, и что служение наших Ангелов Хранителей начинается со времени нашего возрождения в купели крещения. |
| – «ибо», слав. – «яко») не был построен дом имени Господа до того времени» ( 3Цар.3:2 ) . Здесь, между этими двумя явлениями, устанавливается причинная связь. Касаясь жертвоприношений на высотах до построения храма, свящ. автор, как видим, мотивирует их совершение отсутствием храма, и этим как бы извиняет, допускает их. Но с отпадением причины должно отпасть и следствие; следовательно, мы можем продолжить мысль свящ. автора в том направлении, что с построением храма жертвоприношения на высотах должны были прекратиться. Посему, тот же свящ. автор, говоря о следовавших, за Соломоном царях, почти всех поголовно порицает за то, что они терпели в своем царстве высоты (срв. 3Цар.15:14 ; 3Цар.22:43 ; 4Цар.12:3 ; 4Цар.14:4 ; 4Цар.15:4 , 4Цар.15:35 ), очевидно, считая высоты явлением незаконным при существовали храма 43 . О чем же может говорить тот факт, что высоты пророками считаются незаконными при существовали храма? – очевидно, о том, что пророки считают единым законным местом жертвоприношений только лишь иерусалимский храм. Для полноты и правильности представления об этом взгляд пророков на иерусалимский храм, нужно обратить внимание и на то, что, говоря о будущих, мессианских временах, допленные пророки выражают мысль, что тогда, в царстве благодати, вопрос о месте богослужения решится в ином смысле. Возвещая о будущем царстве благодати, пророк Исаия передает слова Господа: «небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» ( Ис.66:1 ). Здесь, очевидно, выражается та мысль (срв. Деян.7:48–49 ) , что в царстве благодати не будет одного определенного места покоя, пребывания Господа, одного определенного дома Божия 44 , а потому тогда будут совершать богослужение не только в иерусалимском храме, а на всяких местах; тогда будет, например, «жертвенник Господу посреди земли Египетской и памятник Господу – у пределов ея» ( Ис.19:19 ). Следовательно, по представлению пророков, в царстве благодати богослужение не будет приурочено к одному месту; до наступления же сего момента единым законным местом богослужения должен быть Иерусалимский храм. |
|
|
