| Послание апостола Иуды Сведения о писателе Писатель этого Послания называет себя Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова, но трудно решить, кто был этот Иаков. Западные толкователи почти единогласно признают этого Иуду за одно лицо с Иудой Фаддеем, или Леввеем ( Мф.10:3 ), бывшим в числе 12 апостолов и называемым Иудой иаковлевым ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ). Но как апостол Иуда был скорее сыном Иакова, а не братом, так и писатель Послания в заглавии его скорее означил бы своё апостольское достоинство, нежели родство с Иаковом. Между тем, об этом достоинстве писатель вовсе не упоминает и даже как бы исключает себя из числа апостолов ( Иуд.1:17 ). Посему гораздо справедливее признать, что этот Иуда был брат Господень и стало быть сын Иосифа обручника от первой его жены и брат Иакова – писателя первого Соборного Послания. В числе XII-mu он не находился, как и другие братья Господа, и с Иудой Леввеем не имел ничего общого. По преданию (Constit. apost. 7:46), он был преемником своего брата Иакова в епископстве Церкви иерусалимской и дожил до времени Домициана (Евсевий, Ист. Ц., 3:20). Других сведений о его жизни и смерти предание нам не сохранило. Подлинность Послания и достоинство его. В подлинности Послания Иуды нельзя сомневаться. Каталог Муратория полагает его в числе Соборных. Ориген (Comm. in Matth. 13:55) хвалит его как исполненное небесной благодати; и прежде Оригена , учитель его, Климент (Paedag. 3:8; Strom. 3:2), а на Западе Тертуллиан (De cult. fem. 1:3), говорят о нём, как о несомненно принадлежащем Иуде. Между тем Евсевий (Ист. Ц. 3:25; 6:14), Иероним (De vir. ill. с. 4), Амфилохий (Ер. Nazianz. carm. 125) свидетельствуют, что это Послание не всеми Церквами было признаваемо за каноническое. В Сирском переводе его нет. Причиной сомнения в каноническом достоинстве Послания, как справедливо заметил Иероним (loco cit.), было не историческое происхождение Послания, а его внутреннее содержание. В 14-м стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической «книги Еноха» и давало повод отвергать само Послание Иуды. Кроме того в 9-м стихе Послания упоминается о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея; но этот спор неизвестен из Священных Книг Ветхого Завета. Он рассказывался преданием и составил содержание известного впоследствии апокрифа «Успение», иначе " Восхождение, или Вознесение Моисея». Но как подобные ссылки священных писателей на малоизвестные нам предания, хотя бы даже заимствованные из апокрифов или из языческих писателей, нисколько не унижают Священных Писаний, и не возвышают книг ложных самих по себе; то и сомнения, возникшие по поводу таких ссылок, скоро были оставлены всеми. Лица Послания. |
| церкви, т. I, стр. 198). В этом же житии сообщается, будто св. Сильвестр «вместо языческих названий дней недели установил названия христианские. Так, первый день недели у язычников назывался днем солнца, а св. Сильвестр велел называть его днем Господним, потому что в этот день Господь Иисус воскрес из мертвых», и что он же будто бы «запретил поститься в субботы», за исключением единой великой субботы, «в нюже Христос умре, и вниде в ад разорити его и извести оттуду прародителя Адама со праотцы» (Чет.-Мин. Дим. Рост., указ. изд., л. 348; Филарет, жития святых, 2-е янв.). Празднование первого дня недели, вместо субботы, – «дня Господня», как он назывался, – в воспоминание воскресения Господа и явления Его ученикам, идет от времен апостольских ( Ин. 20:26 ; Деян. 20:7 ; Апок. 1:10 ), со 2-го в. становится всеобщим обычаем и при Константине В. получает гражданскую санкцию. Соблюдение поста в субботу было в обычае с древнейших времен отчасти и на Востоке, преимущественно же на Западе, хотя и здесь обычай этот не был повсюдным, и потому возможно, что св. Сильвестр, имея в виду практику Востока и некоторых еретиков, постившихся в субботу (Epiph. Haeres. XLII, 3), воспрещал пост в этот день. Как известно, пост в субботу для Запада был окончательно узаконен декретом Иннокентия I (402–417) и послужил одним из отличий Западной церкви от Восточной (см. Martigny, Ditcionaire des Antiqu. chret., 1889 г. 247 и 392; Kraus, Real-Encykl. d. Christl. Alterh. s. v. Fasten n. Sabbat). Кроме указанного жития, Димитрий Ростовский воспользовался житием св. Сильвестра, составленным Метафрастом; этим же житием пользуется и составитель «Legenda Aurea» – этого западного средневекового Пролога (см. в издании. Grässe, L. Aur., cap. XII). – В Остромировом Евангелии память св. Сильвестра записана под 31 декабря: «Страс. стго мчка Сельвестра папежа». Под этим числом память папы Сильвестра значится только в римском мартирологе, как и до настоящего времени у римо-католиков. В греческих же месяцесловах, прологах и минеях, равно и в славянских, память его полагается 2 янв. |
| В XI веке преподобный Христодул Патмосский был игуменом монастыря Стилос, а также «протом» всего сообщества монастырей Латра, составлявших своего рода конгрегацию, по-видимому, напоминавшую средневековую Афонскую. Гора Латр. Келливарский монастырь Особенно процветали Латрские обители в годы существования так называемой Никейской империи (византийского государства, образовавшегося после захвата Константинополя в 1204 году крестоносцами и просуществовавшего до возвращения города Михаилом Палеологом в 1261 году). Так, из документов Вселенского Патриархата мы узнаём, что в 1222 году 11 латрских монастырей были под началом кафигумена и архимандрита, причем этот титул оспаривался настоятелями двух обителей – Стилоса и Келливарской. Однако в конце XIII века Латр испытывает упадок в результате все большего распространения турок в Малой Азии. В это время в Келливарской обители, например, насчитывается всего девять монахов. С XIV века о Латрских монастырях в источниках более не упоминается. Ефес Ефес – древний город на западном побережье Малой Азии. Многократно упоминается в Новом Завете (Деян. 18:19–21, 24–26; 19. Послание к Ефесянам святого апостола Павла. Откр. 1:11; 2:1–7). В V–VI веках Ефес входил в число важнейших городов Византийской империи. К IV веку большинство ефесян, по-видимому, перешло в христианство. В 431 году в Ефесе состоялся Третий Вселенский собор, на котором присутствовало 200 епископов. В VII–VIII веках, после арабских грабежей, город постепенно пришел в упадок, превратившись в небольшую деревню. В XII–XIII веках Византия еще сохраняла контроль над этой местностью, но в XIV столетии территория древнего Ефеса окончательно вошла в состав Османской империи. Гора Галисий Гора Галисий (тур. Аламандаг) – это известный монашеский центр, расположенный к северу от Ефеса, на правом берегу реки Каистр. Впервые монахи начинают собираться здесь, по всей видимости, в XI столетии. Их привлек подвиг столпника – преподобного Лазаря Галисийского (Галисиота) . На местах, где он подвизался, воздвигая свой столп, было основано три обители, находившихся под началом одного игумена. Это были монастырь Спасителя (где должны были, согласно замыслу устроителя, подвизаться 12 евнухов), монастырь Богородицы (рассчитанный на 12 монахов) и Воскресенский монастырь (на 40 монахов). |
| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовем Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф 5:17 ; ср. Лк 22:37, 24:44 ; Ин 17:4 ; Деян 1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27) . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин 5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими» 28) . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29) . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2 Кор 3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30) . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зерна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31) . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32) . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нем была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на свое упование, Новый — как на образец, и оба как на свое средоточие» 33) . А средоточие обоих — Христос. |
| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовём Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф.5:17 ; ср. Лк.22:37, 24:44 ; Ин.17:4 ; Деян.1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27 . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, всё учение и всё страдание Господа нашего предсказано ими» 28 . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29 . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2Кор.3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30 . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зёрна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31 . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32 . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нём была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на своё упование, Новый — как на образец, и оба как на своё средоточие» 33 . А средоточие обоих — Христос. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Литургийное чтение из Апостола (Деян 11, 19-26, 29-30) выбрано, потому что в нем упоминается В. В греч. Минее указано общее чтение апостолам (1 Кор 4. 9-16); Евангелие также общее. А. А. Лукашевич Иконография В. изображается человеком средних или преклонных лет, волосы темные или с проседью, борода средней длины, в соответствии с апостольским чином облачен в хитон и гиматий, в руках свиток (или без него); как основатель и первый архиепископ Кипрской Православной Церкви нередко бывает представлен в святительском омофоре поверх апостольских одежд. Известны единоличные (в рост или погрудно) изображения святого, парные с ап. Варфоломеем, чья память празднуется в тот же день (11 июня), а также как апостол от 70 В. изображается в композиции «Собор святых апостолов». Ап. Варнава. Роспись ц. Ставрос ту Агиасмати. Кипр. 1494 г. Ап. Варнава. Роспись ц. Ставрос ту Агиасмати. Кипр. 1494 г. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., об облике В. сказано: «С проседью в длинной бороде» (Ч. 3. § 7. 66). В иконописном подлиннике сводной редакции (Большаковский подлинник, XVIII в.) указано изображать его вместе с ап. Варфоломеем «русым аки Иоаким Богоносец, риза бакан, испод лазорь, во амфоре (омофоре) и свиток». Парные изображения В. с ап. Варфоломеем представлены: в минологии Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. Fol. 312v, 3-я четв. XI в.), в греко-грузинской рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 117, XV в.) - оба в рост, в хитоне и гиматии, в руках свиток; в настенном минологии ц. Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии (Румыния), ок. 1386 г.- оба в мучении, В. в огне (по версии апокрифического сочинения «Хождения и мучение Апостола Варнавы»); в притворе нартекса архиеп. Даниила 2, Печская Патриархия (Сербия, Косово и Метохия), 1561 г.- оба в мучении, В. побиваем камнями (по версии Энкомия (Похвального слова) Александра Монаха). Устойчивые черты иконография В. приобрела на Кипре, откуда апостол был родом и где принял мученическую кончину. В росписях храмов XII в. святой представлен в центре апсиды, как правило в рост, в одной зоне с отцами Церкви, в паре с др. почитаемым кипрским святым - еп. Епифанием; оба в омофорах, в руках свитки: ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, 1105/06 г.; ц. св. Апостолов в Пера-Хорьо, 1160-1180 гг.- в медальоне (парно с еп. Епифанием); ц. Аракос Панагии близ дер. Лагудера, 1192 г. В росписях более позднего времени местоположение святого в кипрских храмах сохраняется в зоне вимы и прилегающих к ней участков, иконография остается неизменной, т. е. В. представлен как святитель в ц. св. Николая (Агиос-Николаос тис Стегис) близ Какопетрии, XIII-XIV вв., в церкви мон-ря Св. Креста (Ставрос ту Агиасмати) близ Платанистасы, 1494 г.; ц. Христа Антифонита близ Калогреи, 90-е гг. XV в. (на сев.-вост. пилоне); в ц. св. Мавра в Килани, кон. XV в. (вост. часть софита в сев.-вост. нише); в ц. арх. Михаила в Холи, XV-XVI вв. (на сев. стене вимы, сохр. только голова). |
| 52. Лики св. ангелов В ветхом и новом завете многократно упоминается о св. ангелах, в бытии коих и здравый разум усматривает премудрость и благодать Зиждителя, начало и продолжение непрерывной цени творения, нисходящей от Бога Духа, Имже вся быша, до ангелов – духов, сотворенных бесплотными и простирающейся до человека, в котором дух облечен плотию. Некоторые из ангелов нераскаянно пали в грехах, сделались диаволами и непримиримыми врагами добра, истины и блаженства (2 Петр. XI:4; Иуд. 6), но побеждаются верующими о имени Господнем (Марк. XVI:17). Св. же ангелы приближением – к Богу и созерцанием Его Божественного величия утвердились в добре и истине, и стали непреклонны ко злу. Они суть неумолкаемые проповедники величия Божия (Ис. VI:3; Ап. ІV, 8), вестники воли Божией для людей (Пс. СІІ, 20 – 21; Лук. 1:13, 26 – 28), хранители человеков (Быт. XIX:16; Матф. XVIII:10; Деян. XII, 15), и служители для хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14; Ап. VIII, 3 – 4). Имена и служения св. ангелов Писание указывает различные. На этом основании св. Дионисий Ареопагит, святитель 1-го века и первый епископ афинский, рукоположенный ап. Павлом, в книге своей: „Небесная иерархия», изобразил св. ангелов в трех ликах, разделив каждый на три чина или степени служения и приближения к Богу. В первом высшем лике, ближайшем к Пресв. Троице, первый чин составляют серафимы (Ис. VI:2). Имя их значит: пламенный, огненный. Непосредственно и непрерывно предстоя Тому, Который любы есть (1 Иоан. IV:8), живет во свете неприступнем (1 Тим. VI:16), и Которого престол есть пламень огненный (Дан. VII:9), они горят любовию к Богу, и этот огнь любви воспламеняют и в других (Ис. VI:6 – 7). Второй чин – херувимы (Быт. III:24), имя коих значит: разумение или ведение, кои потому называются многоочитии. Созерцая славу Божию и обладая высшим ведением и мудростию, они наблюдают все творение Божие и другим изливают премудрость Божию. Третий – престолы (Кол. И, 16), на которых Бог благодатно и непостижимо почивает (Пс. LXXIX, 2), которые потому называются Богоносными, не существом, но служением. Чрез них Бог являет Свое величие и правосудие (Псал. IX:5). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
