| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| Обстоятельства оглашения читателей опять не совпадают с данными о миссионерской деятельности благовестника в Писидийско-Ликаонской стране. Посещение ее было решено по самому плану, и это намерение осуществлялось, несмотря на отпадение молодого помощника – Марка. В Галатии же св. Павел задержался по «немощи плоти» ( Гал. 4:13 ), т.е. непредвиденно, и начал здесь благовествовать вопреки своим исконным предположениям. Пытаются (W. М. Ramsay) использовать и этот факт в интересах южно-галатийской гипотезы. Допускается, что разумеемая болезнь, напрасно сближаемая с «пакостником плоти» ( 2Кор. 12:7 ), была особая местная малярия, эндемически свирепствовавшая по низменному Памфилийскому побережью с наносными разложениями и болотистыми миазмами. Апостол, захватив ее там, будто бы поспешил для своего поправления на здоровую возвышенность около Антиохии Писидийской, где затем и произошли описанные в послании сцены. Но если они имели столь важное миссионерское значение, то выйдет, что у Дееписателя сделан существенный пропуск, совершенно непонятный и неизвинительный при его подробном рассказе о том периоде. Чистая догадка, что болезнь была малярийная и постигла именно в Памфилийской низине. Захворать можно везде, особенно слабому Павлу, который взял потом с собою Луку, возлюбленного ему и в качестве врача ( Кол. 4:14 ). По сравнению с ним молодому Марку, якобы оставившему Апостола из-за климатических неприятностей, нечего было бояться опасностей и лишений путешествия по суровой и нездоровой стране, раз это не устрашало болезненного учителя и раз последний направился теперь в благоприятную климатически местность на высоком плато. Зато для Марка было бы совсем преступно покинуть немощного Апостола в известной разбоями (Страб. XII, 7:2) Памфилии ( Деян. 13:13 ), а св. Павлу невдолге после выздоровления оказалось бы непосильным перенести тяжелые физические испытания с побиениями чуть не до смерти ( Деян. 14:19–20 ). При том же – согласно посланию – болезнь была причиною остановки и благовестничества, т.е. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Гробница Авраама и Сарры [Пещера патриархов, Гробница патриархов; евр. - «пещера двойных гробниц»], название поля и пещеры, к-рые были куплены Авраамом для погребения Сарры, его жены. Представляет собой комплекс подземных камер, расположенных в старом городе Хеврона . М. стала св. местом для иудеев, мусульман и христиан. Согласно иудейской традиции, название комплекса отражает представление о М. как о двойных погребениях иудейских патриархов и их жен: Авраама и Сарры, Исаака и Ревекки, Иакова и Лии (ср.: Быт 23. 9, 16-20; 25. 9; 49. 30-31). Здесь же традиция локализует и захоронение Адама и Евы , поэтому Хеврон (место, где пещера была расположена) получил еще одно название - Кирьят-Арба («город четырех», т. е. 4 гробниц - Эрувин. 53a; Сота. 13a; ср.: Берешит раба. 63. 4). Согласно Деян 7. 16, пещера патриархов была расположена в Сихеме. В письменных источниках Иудейские Согласно трактату Пирке равви Элиезер (36), пещера принадлежала иевусеям и Авраам купил ее, случайно увидев в М. гробницу Адама и Евы; хозяева участка потребовали от него дать клятву, что его потомки после завоевания Ханаана не разрушат иевусейский город (впосл. Иерусалим ). Эта договоренность часто рассматривалась как причина, по к-рой потомки колена Вениамина не изгнали из города местных жителей (Суд 1. 21). Покупка М. была закреплена подписями 4 свидетелей (Сефер хай-Йашар. Хаййе Сара. С. 37a; ср.: Берешит раба. 79. 9). (Христ. источникам также известна традиция о гробнице Адама и Евы в М., напр. со ссылкой на блж. Августина упом. Зевульф (нач. XII в.) и неизв. автор трактата «О земле Иерусалимской» (XIII в.) - см.: Горелов Н. С., изд. Царствие Небесное: Легенды крестоносцев XII-XIV вв. СПб., 2006.) Погребение сыновей Иакова, в т. ч. Иосифа, в М. известно из иудейских апокрифов (напр.: Завещание Иосифа 20. 6; Завещание Вениамина 12. 3; Юб 29. 16-19; 37. 14, 16-17). Учитывая, что, согласно Книге Иисуса Навина, кости Иосифа были перенесены в Сихем (Нав 24. 32), эти различия в определении местонахождения гробницы Иосифа можно объяснить еврейско-самаритянской полемикой и спором о значении горы Гаризим. Христианские |
| Суд саддукеев, по Иосифу, был особо суров. Повествуя о том, как саддукейский первосвященник Анан казнил Иакова, брата «Иисуса, именуемого Христом», Иосиф пишет, что саддукеи «отличались в судах особенной жестокостью» («Иудейские древности» ХХ 9:1). О том же свидетельствуют и новозаветные повествования (по-видимому, в тот момент все верховные первосвященники принадлежали к партии саддукеев, ср. Деян 5:17). Именно Синедрион, руководимый первосвященником и саддукеями, обрек на смерть Иисуса. Фарисеи Название «фарисеи» происходит от еврейского «перушим», или, скорее, от арамейского «перишайя». И то, и другое слово значит «отделенные» — имеется в виду: от грешников и недостаточно благочестивых людей. Фарисеи не исключали себя из религиозной жизни всего остального еврейского народа, не порывали с Иерусалимским Храмом (в отличие от ессеев, см. ниже), но считали, что народ в целом соблюдает религиозные предписания слишком приблизительно и очень нерадиво. Главной отличительной чертой фарисеев было детальное уточнение расплывчатых предписаний ветхозаветного Закона и неукоснительное их соблюдение. Огромную роль наряду с Писанием играли «предания старцев» (Мф 15:1-6; Мк 7:1-13). Нормы, утвердившиеся в иудаизме начала н.э., были намного более детальными и строгими, чем предписания Пятикнижия. Так, Закон Моисея запрещает работать в субботу: «день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в этот день никакого дела» (Исх 22:10). Раввинистическое толкование, восходящее к фарисейскому преданию, понимает слово «работа» предельно расширительно: в субботу, например, запрещается любое зажигание огня, написание более чем одной буквы, перемещение более чем на определенное количество шагов и подобное. Раввинистические предписания регламентируют подробнейшим образом все стороны жизни человека: приготовление еды, супружеские отношения и т.д. и т.п. По-видимому, такова была в целом тенденция развития иудаизма в I в. н.э., но именно в учении фарисеев («преданиях старцев») эта тенденция реализовалась полнее всего. Иосиф пишет, сравнивая учения саддукеев и фарисеев: «Фарисеи передали народу, на основании древнего предания, множество законоположений, которые не входят в состав Моисеева законодательства. Саддукеи совершенно отвергают все эти наслоения, требуя обязательности лишь одного писаного закона и отнимая всякое значение у устного предания. Благодаря этому часто возникало множество споров и разногласий между фарисеями и саддукеями» («Иудейские древности» XII 10:6). Апостол Павел в Деяниях характеризует фарисеев как «строжайшее в нашем вероисповедании учение» (Деян 26:5). |
| Таблица 6. Хронологическая таблица книги Исход 1.Исход начался через 430 лет после призвания Авраама, Послание к Галатам 3:1617 7.Таким образом, Израиль превратился в великий народ за 215 лет жизни в Египте. Однако приведенная схема не отмечает того, что Бог призвал Авраама «в Месопотамии, еще до переселения в Харан» ( Деян.7:12 ). Если считать, что Авраам услышал призыв Божий пятью годами раньше, то ему было в это время 70, а не 75 лет. Это означает, что египетский период растягивается с 210 до 215 лет. То есть семидесятилетний возраст Авраама больше соответствует Писанию и иудейской традиции. В соответствии с Книгой Исход 12:41, по прошествии 430 лет пришел «тот день», то есть день, когда наступила первая Пасха. В Книге Иисуса Навина 5:11 сказано, что люди ели плоды, которые приносила эта земля, «на следующий день» после того, как справили Пасху. Фразы «тот день» и «на следующий день» говорят о выстраивании хронологической линии. Призыв Авраама, рождение Исаака и Пасха произошли в один и тот же день; 430 лет прошло с момента призвания Авраама; 400 лет прошло с момента рождения Исаака. 181 Ученые приводят доводы в пользу XV века до н.э., указывая на раскопки, проведенные Гарстангом в Иерихоне. Гарстанг обнаружил город «Д», который, по его заключению, был выстроен в XV веке и разрушен примерно через сто лет, подобно тому, как Иерихон был разрушен Иисусом Навином. 182 Однако, раскопки, проведенные Кеньоном в 1952 году, заставили пересмотреть полученные результаты. Кеньон установил, что город «Д» следует датировать третьим тысячелетием до н.э., и что, если и существовали какие-то свидетельства на уровне XIII-XII веков, которые могли в действительности подтвердить нападение Иисуса Навина, они уже давно эродировали. 183 Письма из Амарны, найденные в 1887 году и содержащие 350 глиняных табличек, 150 из которых были письмами от сиро-палестинского вассала своим египетским господам, Аменхотепу III [прим. 14051368 гг.] и Ахенотону [прим. 13701353 гг.], указывают на то, что это событие точнее датировать XV веком до н.э. Большая часть писем – жалобы на некоего Хабиру, который постоянно осаждает страну. Многие ученые видят в этом событии завоевания Иисуса Навина. Однако последние исследования показали, что Хабиру правильнее ассоциировать с социальным классом, что превращает эту ситуацию во внутреннюю социальную проблему страны, и не связывать лингвинистически имя Харибу с Евреями (Hebrews), то есть с нападением могущественной армии. 184 |
| По молитве Моисея жабы исчезли; но облегчение от казни возвратило Фараона к упорству не отпускать Евреев (ст. 9–15). Так кончилась вторая казнь на Египет. 1. Как понимать действия волхвов, подражавших первым трем чудесам Моисея? – Древние и новые толковники объясняюсь эти действия волхвов различно. Одни, напр. Тертулиан, Иустин, Амвросий и др., видят в них обман чувств, или фокус, напр. в превращении жезлов в змеев. Другие признают в этом действительное превращение, совершенное посредством магии, или действием злых духов. Моисей не обличает обмана, жезл Аарона пожирает жезлы волхвов, как действительных змеев, следовательно превращениия были действительные; но нельзя сказать, чтобы это были истинный чудеса, ибо только Бог может творить сверхестественный явления, т. е. чудеса. И, мы видим, что сами волхвы принуждены были наконец сознаться в своем бессилии пред истинными чудесами Моисея и сказать о них: «это перст Божий» (8:18–19). 2. Как понимать, что ожесточение Фараона приписывается действию Бога? – Это не значит, чтобы Бог был виновником ожесточения Фараона, а значит только, что действия Божии, направленные к вразумлению царя, более и более раскрывали в нем его внутренюю жестокость и гордость; подобным образом говорится об Иисусе Христе, что Он принес на землю не мире, а меч. 3. Какое значание имели состязания Моисея и Аарона с волхвами Египетскими в чудотворении и вообще чудеса – казни, совершенные над Египтом? – Значение их то, что они представляли как бы борьбу истинной религии, представителями которой являются Моисей и Аарон, с религиею ложною, языческою и с таким же лже-именным разумом, представителями которых являются Фараон и волхвы. Для Евреев эти чудеса – казни раскрывали всю ложность и гибельность язычества, к которому они приобрели в Египте большую склонность (см. Исх.32 ср. Деян.7:42–43 и Иез.20:7–8; 23:3 ); для Фараона и всех язычников Египта чудесные казни были свидетельством истинности и могущества Иеговы, Бога Еврейского. 4. Сколько и какие казни совершены были над Египтом Богом чрез Моисея? Замеч. – Для ответа прочтите Исх.8:16–9 . § 67. Гл. XII:1–27: закон о пасхе. Изложение содержания. – В содержании данного места нужно различать три предмета: во-первых, божественные откровение и постановления относительно праздника пасхи (12:1–14): во-вторых, – относительно праздника опресноков (ст. 15–20), и в-третьих, сообшение от Моисея старейшинам Израилевым воли Божией о совершеннии пасхи (21–27). |
| Весьма возможно, что в этом рассказе мы имеем уже позднейшую приписку, сделанную именно сирским переводчиком апокрифа и отсутствовавшую в греческом тексте. Самая мысль о составлении апокрифа в виде именно переписки Ап. Павла с Коринфянами, по Цану, могла возникнуть из 1Кор.7:1 по сравнению с 5:9. Город Филиппы, как место написания 3-го послания к Коринфянам, мог быть избран потому, что Апостол был в нём несколько раз ( Деян.16:12–40 ; – 18:5; – 20:1–6), – из Македонии писал Апостол к Коринфянам ( 2Кор.7:5–9:5 ) а из Коринфа в Македонию (1 и 2 к Фессалоникийцам). И хотя заключение Апостола в темницу, описанное в Деяниях 16:12–40, было до основания Коринфской Церкви, но на основании 2Кор.11:22 сл. (cp. 1 Посл. св. Климента к Коринфянам, V. 6. Funk, р. 68) легко было придумать другие узы Апостола в тех же Филиппах. 1393 Сделанный Канайянцем немецкий перевод толкования св. Ефрема на апокриф Цан издал в «Истории новозаветного канона», по местам сравнив этот перевод с армяно-библейским текстом по переводам Вистона и Аухера-Ринка и разными шрифтами отличив буквальный текст апокрифа от толкования или свободного перифраза св. Ефрема. 1394 Благодаря незнанию латинского текста апокрифа, Цан иногда принимает за перифраз такие слова, кои представляют более древний текст, чем —11— армяно-библейские рукописи, – и наоборот, перифраз св. Ефрема считает за текст апокрифа. 1395 Исследование Цана всецело покоится на труде Аухера-Ринка. Самостоятельный и научно-ценный труд представляет небольшая статья молодого ученого Феттера (Vetter) в католическом журнале Theologische Quartalschrift за 1890-й год. 1396 Приводимым у Ринка-Аухера свидетельствам Нерсена Лампронского (XII ст.), Феодора Кертенавора (VII ст.) и св. Григория Просветителя (IV ст.) автор не придает никакого значения – первым двум по их сравнительной недревности, а цитат из апокрифа у св. Григория он не нашел в приписываемых Просветителю Армении речах. Однако ж последние два свидетельства зачеркнуты Феттером слишком поспешно. Феодор, как мы знаем, ссылается на св. Григория, как на древне-церковный авторитет, каковой для VII-ro века могли иметь только творения глубокой христианской древности. А цитат св. Григория Феттер, как оказывается из сообщения Каррьера, не нашел потому, что искал не там, где надо, именно у Агафангела (V в.), представляющего очень древний авторитет. 1397 Впрочем эти суждения о приведенных Ринком-Аухером свидетельствах не воспрепятствовали Феттеру признать апокриф произведением глубокой христианской древности. Подобно Цану, исследователь со всею справедливостью придает существенно-важное значение комментарию св. Ефрема Сирина на этот апокриф. Комментарий представляет древне-армянский перевод с Сирского, – издан он по рукописи 999-го года, – сомневаться в его подлинности нет оснований. 1398 Во всяком случае свойства толкования дают видеть в нём произведение V-ro века и перевод с сирского. 1399 О происхождении апокрифа Феттер высказы- |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОГОВЕНИЕ религиозно-нравственное чувство, выражающее любовно-почтительное отношение к превосходящему человеческую субъективность,- Богу, святыням, высшим ценностям бытия; основное религ. переживание непосредственного присутствия Божия в мире и в жизни. В Синодальном переводе Свящ. Писания рус. слову «Б.» соответствуют греч. ελβεια (осторожность, страх, робость, почитание, Б.- Притч 28. 14; Деян 8. 2; Евр 5. 7; 12. 28), βο (страх, ужас, боязнь - Пс 118. 38; Мал 1. 6; 1 Петр 3. 15), σβομαι (благоговею, почитаю, поклоняюсь - Ис 29. 13). В тексте Септуагинты производные от глагола ελαβομαι не всегда соответствуют рус. «Б.», «благоговеть» в Синодальном переводе. Термином «Б.» описывается широкий спектр состояний, связанных со страхом: от позорной боязливости (Прем 17. 8), естественного страха перед лицом врагов (2 Макк 8. 16), страха перед соперником (1 Цар 18. 15, 29), опасения перед будущим (Нав 22. 24) до священного трепета (Исх 3. 6 ) и молчания перед лицом Божиим (Авв 2. 20; Соф 1. 7). Выражение «νδρε ελαβε » из кн. Деяний святых апостолов передается в Синодальном переводе как «люди набожные» (2. 5) или «мужи благоговейные» (8. 2). В письменных текстах Др. Руси слова «Б.», « », « » фиксируются с XII-XIV вв. ( Срезневский И. Материалы для Словаря древнерусского языка. М., 1958. Т. 1. С. 94) первоначально исключительно в церковном применении. В XVIII-XIX вв. Б. фигурирует и как понятие мирской морали, иногда не без нек-рого уничижительного оттенка: Б. определяется как «смесь страха и уважения, смирения и покорности», причем одним из значений слова «благоговеть» признается «раболепствовать» ( Даль В. И. Толковый словарь живого рус. языка. М., 1978. Т. 1. С. 92); появляются характерные производные «благоговейник», «благоговейница» и т. п. (Там же). Развитие понятия Б. соответствует историческому опыту религ. и нравственного сознания. На ранних этапах формирования представлений о высшем, сверхъестественном начале нарождающееся религ. чувство наиболее адекватно определяется предложенными нем. теологом Р. Отто терминами «majestas» (величие), «mysterium tremendum» (таинство, вызывающее трепет), «mysterium fascinosum» (чарующее таинство). Священное открывалось человеку в многоликости непредсказуемых стихийных сил, ужасающих и влекущих одновременно. Однако такое амбивалентное отношение к Первоисточнику бытия еще не было тождественно Б. в настоящем смысле этого слова. |
| Еже писах, писах Учим церковнославянский В современном русском языке есть фразеологизмы иже с ними (с ним), еже писах, писах, которые восходят к евангельскому первоисточнику и имеют значения «те, кто находится рядом, разделяет те же взгляды, соратники, единомышленники», «нежелание изменить что-либо в уже написанном», соответственно . В их состав входят слова иже, еже, истории которых и посвящена настоящая заметка. Рассматриваемые единицы появились в старославянском языке, когда у его создателей – святых братьев Кирилла и Мефодия и их соратников – возникла необходимость в специализированных средствах, которые организуют структуру словосочетаний и предложений разных типов. Так к уже имеющимся в языке особым указательным местоимениям была присоединена модально-усилительная частица – и родились новые слова . Они изменялись по родам, числам и падежам. При этом в соответствии с происхождением их первая часть склонялась весьма похоже на современные личные местоимения 3-го лица, а вторая – оставалась нетронутой. Например: «Плъть мое есть юже (ж.р., В.п., ед.ч.) азъ дамь за животъ всего мира»(Зографское Евангелие; рубеж X–XI вв.); «О немьже(м.р., Т.п., ед.ч.) печалоуеши ся чьрноризьць никола възятъ е и съкры е въ пещере»(Пролог Лобковский; 1262 г.);«Несть ваше разумети времена и лета, яже (ср.р., В.п., мн.ч.) Отецъ положи во своей власти» (Деян. 1: 7). Этимологические обстоятельства и формоизменительные особенности новой языковой единицы, несомненно, сказались на ее функционировании. Итак, слово иже исконно выступает, прежде всего, в качестве относительного местоимения. Последнее служит для присоединения к главным частям сложноподчиненных предложений придаточных определительных, то есть бытует как союзное слово. Следовательно, рассматриваемая единица указывает на тождество двух предметов и на русский язык передается с помощью слова который, а также конструкций тот… кто, то… что. В указанных предложениях придаточная часть распространяет или замещает опорный компонент внутри независимой. Это значит, что род и число подчинительного средства и главного слова совпадают, а падеж и синтаксическая функция находятся в отношениях обусловленности. Например: «Въ сеи дне ижь сътвори господе возрадуемъся» – «В этот день, который сотворил Господь, возрадуемся» (древненовгородская берестяная грамота; рубеж XII–XIII вв.): существительное дне стоит в мужском роде единственного числа, и союзное слово ижь отличается теми же признаками, при этом главный компонент (обстоятельство в винительном падеже) требует, чтобы относительное местоимение из определительного придаточного было подлежащим, выраженным формой именительного падежа. Отмеченные закономерности верны и для древних, и для новых славянских языков. |
|
|
