| Чрезвычайно трудные обстоятельства, при которых приходилось начинать действовать Ирине и Тарасию, делают вполне понятными предосторожности и приспособления, к которым они должны были прибегать, чтобы безошибочно идти к своей цели. Не будь этих предосторожностей, созвание 7-го вселенского собора могло затянуться на весьма неопределенное время, что имело бы весьма прискорбные последствия. – Итак, в деле избрания Тарасия патриархом не все происходило в том виде, как представляет это большинство известий: ход избрания складывался не случайно, а направлялся искусственно по предварительному соглашению между царицей и новым патриархом. – Подобное же впечатление от изучения указанных известий сложилось у Шлоссера (Schlosser, а. а О S 277) и Гфререра (А Gfrörer. Geschichte der christlichen Kirche. Stuttgart 1844, B. 3, Abth. 1, s. 158). 1671 В грамате к отцам собора Ирина, делая указанную выше выдержку из апологии Тарасия, в конце ее влагает в уста нового патриарха небольшое, но любопытное добавление, не находящееся в апологии: «я требую, чтобы был созван вселенский собор, на котором бы находились местоблюстители как римского папы, так и восточных архиереев» (Mansi XII, col. 1005–1006-D. Деян. вс. соб. в рус. пер. т. 7, стр. 40). Св. Никифор одним из самых главных преимуществ 7-го всел. собора пред собором 754 г. указывает также то, что на нем участвовали представители других церквей (S Nicephori. Apologeticus pro sacris imaginibus. Migne. t. 100, col. 597–598 A-B). 1672 Mansi t. XII, col. 1077–1080. Деян. вс. соб. в р. пер. т. 7, стр. 77. Послание Тарасия не сохранилось: отрывки его содержания находятся в ответном послании Адриана; cnf. Theoph. Chron. р. 460. 1673 Mansi ibid. col. 984 sqq. Грачата Ирины датирована так: Data IV Kal. Sept. indict. VII aregia urbe=29 августа 784 г., чт совершенно невероятно, ибо только 31-го августа 784 г. оставил кафедру Павел. Да и все содержание граматы говорит за то, что она отправлена в 785, а не в 784 г. По основательному мнению Паги (Pagi. Critica ad. an 785, n. 3) здесь вместо indict VII стояло первоначально indict VIII. cnf. Hefele. a. a. O. S. 447. |
| VII, 10); иногда встречает он Ангела хранителя и, может быть, более, нежели Ангела, в разжженной пещи (Дан. III, 92); иногда во рве львином (Дан. VI, 22); иногда Гавриил парит над ним, и прикасается к нему, и изъясняет ему видения (Дан. IX, 21); иногда в откровениях своих он слышит о Михаиле, едином от первых старейшин небесных, и Князе народа своего (Дан. X, 13. 21). Захария, кроме того, что видит и слышит Ангелов, многократно в себе ощущает Ангела глаголющего (Зах. I, 14). О Господи сил! Какие воистину Соборы Небесных Сил собираешь Ты для земнородных! Как дивно ополчаешь Ангелов Твоих окрест боящихся Тебе (Пс. XXXIII, 8)! Каким содружеством, каким единством сопрягаешь духи Ангельские и человеческие! Может быть, некоторые думают, что Ангелам покорены были только ветхозаветныя времена теней и гаданий, подобно тому, как видимые звезды поставлены для обладания нощию. Посмотрим. Откроем Новый Завет. Се восходит солнце духов; является Царь откровений, Иисус Христос. Что же? Должны ли исчезнуть звезды? Должны ли удалиться служебные духи Света? Или присутствие солнца не уничтожит звезд, а только сделает их менее приметными? Или и в присутствии Царя, царственные служители будут учреждать и облегчать доступ к Нему? Но почто вопрошать о сем? Сам Царь провозглашает, чему быть надлежит: отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божия восходяща и нисходяща к Сыну человеческому (Иоан. I, 51): и действительно, мы видим Ангела, возвещающего неплодное зачатие Предтечи (Лук. I, 11) и бессеменное зачатие Спасителя (Лук. I, 26), целое воинство Ангелов, воспевающих славу Рождества Спасителева (Лук. II, 13), Ангела, разрешающего недоумение Иосифа (Матф. I, 20) и устрояющего безопасность Младенца Иисуса от ищущих души Его (Матф. II, 13), Ангелов, служащих Иисусу по искушении Его в пустыне (Матф. IV, 11), Ангелов, усвоенных каждому младенцу, выну видящих Отца небесного (Матф. XVIII, 10), более двенадцати легионов Ангелов, готовых ополчиться за Иисуса против Иудеев (Матф. XXVI, 53), Ангела, явившегося для укрепления Его в Гефсиманском подвиге (Лук. XXII, 43), Ангелов, отверзающих гроб Его (Матф. XXVIII, 2), возвещающих Его воскресение (Иоан. XX, 12), Ангелов, сопровождающих Его вознесение и возвещающих Его паки пришествие (Деян. I, 10. 11), Ангелов, разрешающих узы (Деян. XII, 7), и отверзающих темницы для Апостолов (Деян. V, 19); наконец Ангела, только еще возникающему от тьмы язычества Корнелию явившегося для того, чтобы указать ему вход в Церковь Христианскую (Деян. X, 3–6). Христиане! Иисус Христос, по изречению Иоанна Богослова, есть Святый, истинный, имеяй ключ Давидов, отверзаяй, и никтоже затворит (Апок. III, 7). Итак, если Он отверз небо, кто же смеет затворить его? Или кто смеет сказать, что теперь уже не время видеть Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих по воле Сына человеческого? Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? Кто же и ныне может утверждать, что они уже без дела, и мы без помощи? |
| 1) апостолы, написавшие канонические Евангелия (см. статьи Евангелие ; Иоанн Богослов, ап. ; Лука, ап. ; Марк, ап. ; Матфей, ап. ), 2) христ. проповедники, 3) чтецы. В нехрист. текстах слово «Е.» встречается крайне редко. Известно 2 надписи, в одной из к-рых Е., возможно, называется языческий жрец (CIG. XII 1. 675. 6), в другой - жрица богини Геры названа словом εαϒϒελς (GDI. 5702. 22, 37; см.: Dieterich. 1900). В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ρϒν εαϒϒελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαϒϒελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαϒϒελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαϒϒελιστς переведено рус. «благовестник». ЕВАНГЕЛИЕ весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви Сын Божий, Бог, явившийся во плоти (1 Тим 3. 16), взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. ... Согласно пророчеству Мих 5. 2, мессианский Царь должен родиться в Иудее, в легендарном городе Давида Вифлееме . Причиной, побудившей Иосифа и Марию, уже ожидавшую скорого рождения Младенца, отправиться из Назарета в Вифлеем, стала объявленная римскими оккупационными властями перепись населения, по правилам которой каждый должен был записаться по месту исконного проживания своего рода (Лк 2. 4). Там, в Вифлееме, и рождается И. X.- в хлеву, «потому что не было им места в гостинице» (Лк 2. 7). Евангелист Лука, рассказывая о Рождестве И. Х., сообщает о явлении ангелов пастухам, которые, услышав весть о Рождении Спасителя, отправляются в Вифлеем, чтобы увидеть все своими глазами (Лк 2. 8-20). |
| О близости к нам Ангелов и причинах, почему мы их не замечаем (на ст. 19) Филарета, Митроп. Московского Сам Царь провозглашает, чему быть надлежит: отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божия восходяща и нисходяща к Сыну человеческому (Иоан.1:51): и действительно, мы видим Ангелов, сопровождающих Его вознесение и возвещающих Его паки пришествие (Деян.1:10,11), Ангелов, разрешающих узы (Дeяh.XII:7) и отверзающих темницы для Апостолов (Деян. V:19); наконец, Ангела, только еще возникающему от тьмы язычества Корнилию явившегося для того, чтобы указать ему вход в Церковь христианскую (Деян.Х:3—6). Иисус Христос, по изречению Иоанна Богослова, есть Святый, истинный, имеяй ключ Давидов, отверзаяй, и никто же затворит (Апок. III:7). Итак, если Он отверз небо, кто же смеет затворить его? Или кто смеет сказать, что теперь уже не время видеть Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих по воле Сына человеческого? Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? Кто же и ныне может утверждать, что они уже без дела и мы без помощи? Но чем несомненнее удостоверяемся мы о близости к нам святых Ангелов и о их готовности на помощь нам, тем с большею заботливостью мы должны помыслить о том, отчего в наши дни так мало слышат о сей помощи, а еще менее верят слышанному о том. Или нет при нас Ангелов, или мы не примечаем их; или удаляем их от себя? Что их нет, то неправда, как мы видели. Следственно, правда то, что мы или не примечаем их, или даже удаляем от себя. Как в видимых своих явлениях святые Ангелы нередко принимаемы были человеками за подобных человеков: так легко случиться может, что и невидимые их действия человек примет за собственные человеческие или обыкновенные, естественные действия. Не случается ли, например, что, среди недоумения или некоего бездействия ума, вдруг, как молния, просияет чистая, святая и спасительная мысль; что в обуреваемом или хладном сердце мгновенно водворяется тишина, или возгорается небесный пламень любви к Богу? Если всякое явление по роду своему свидетельствует о присутствии действующей силы, то сии внутренние явления души нашей не свидетельствуют ли о присутствии небесных Сил, по человеколюбию бросающих лучи свои в наш ум и искры в наше сердце? Не суть ли это действия Ангелов, по изречению пророка Захарии, глаголющих в нас? Как достойно сожаления, если мы не примечаем сей Ангельской помощи! Ибо, не примечая, не приемлем ее, как должно, и не пользуемся ею; не пользуясь, остаемся неблагодарными и виновными и не приготовляем себя к другим подобным посещениям и таким образом даже удаляем от себя хранителей наших. |
| XII. Трактат о наказании еретиков. В предисловии к трактату «Камень веры» указывает отрицательный взгляд своих противников по вопросу о наказании еретиков (1063–1064) и выражает основную мысль его содержания: для управления и спокойствия народного потребно наказание злых и «добротворение» добрым: точно также «на пользу премирному церкве святыя строению и тишине всего народа безмятежной» необходимо наказание еретиков. При этом замечается, что здесь речь идет не о древних и чуждых нам еретиках, но о тех, которые отделяются от нашей православной русской церкви, которые в ней родились, и крестились, и дали обет содержать ее веру в чистоте и непорочности (1064–1065). Положение, доказываемое в трактате, выражается так: «еретиков церкве святыя отчужденных, достойно есть и праведно мирскому суду предавати в наказание» (1066). (Гл. I–II). В защиту указанного положения приводятся 1) свидетельства св. Писания Ветхого и Нового ЗавеТов.В первом наказывались смертию: идолопоклонники ( Исх.32:27–28 ), ложные пророки ( Втор.13:1–5, 18:20 ; 3Цар.18:40 ; 4Цар.23:20 ), презрители священной власти ( Втор.17:12 ) и хульники Бога истинного ( Дан.3:96 ). Во втором – Сам Христос заповедывал удаляться людей, не послушных церкви ( Мф.18:17 ), вооружался бичом на торжников в храме ( Ин.2:15 ) и называл еретиков хищными волками и разбойниками ( Мф.7:15 ; ср. Деян.20:29 ; Ин.10:1 ). А волков и разбойников, разумеется, следует убивать. С другой стороны, св. Апостолы как признавали за мирским начальством право подвергать суду и возмездию злодеев и мятежников ( Рим.13:4 ), так и сами пользовались своею духовною властию для наказания виновных. Св. Апостол Петр своим грозным обличением подверг страшной казни Ананию и Сапфиру за ложь пред Духом Св. ( Деян.5:1–10 ); Ап. Павел поразил слепотою Елима волхва ( Деян.13:8–10 ) и предал сатане коринфского кровосмешника ( 1Кор.5:5 ), равно как и еретиков – Именея и Александра ( 1Тим.1:20 ). К этому должно присовокупить, что св. Апостолом Павлом ересь уподобляется гангрене, которая может быть исцелена только путем отсечения зараженного места от здорового организма 2Тим.2:16–17 (1066 а –1068 а ). |
| XII. Не царей дело — давать законы Церкви. Что говорит божественный Апостол? И овых убо положи Бог в церкви: первее апостолов, второе пророков, третие пастырей и учителей , для устроения Церкви (1 Кор. XII, 28 ). Не сказал: царей. И опять: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще …(Евр. XIII, 17) И опять: поминайте наставников вашя, иже глаголаша вам слово [Божие], ихже взирающе на скончание жительства , подражайте вере (Евр. XIII, 7). Не цари глаголаша вам слово, но Апостолы и пророки, и пастыри, и учители. Бог, заповедав Давиду построить Ему дом, говорит к нему: ты не созиждеши мне дому, зане человек кровей еси ты (1 Парал. XXVIII, 3). Воздадите всем должная, воскликнул Апостол Павел, емуже честь, честь, емуже страх, страх, емуже дань, дань, емуже урок, урок (Римл. XIII, 7). Царям свойственн хороший образ государственной деятельности; церковное же устройство — дело пастырей и учителей. Это, братие, разбойническое нападение. Саул разорвал одежду Самуила (1 Цар. XV, 27) и что потерпел? Бог разодрал его царство и дал его весьма кроткому Давиду. Иезавель преследовала Илию, и свиньи и псы лизали ее кровь, и блудницы мылись в ней (3 Цар. XIX, 2 — 4 Цар. IX, 36) . Ирод умертвил Иоанна и, снедаемый червями, умер (Деян. XII, 23) . И теперь блаженный Герман, блистающий жизнию и словом, был заушен и сделался изгнанником , также и весьма многие другие Епископы и Отцы, имен которых мы не знаем. Не разбойническое ли — это дело? Господь, когда к нему с искусительными намерениями подошли книжники фарисеи, чтобы уловить Его словом, и вопросили Его: достойно ли есть дати кинсон кесарееви? Ответил им: покажите ми динарий , а когда показали , сказал: чей имать образ? Когда же они сказали: кесарев , говорит: воздадите, яже кесарева, кесареви, а яже Божия Богови (Мф. XXII, 17. Лук. XX, 24–25). Мы покорны тебе, царь, в делах, касающихся жизни [т. е. в делах века сего ]: податях, пошлинах, получении [твоих] даяний, в том, в чем вверено тебе управление нашими делами; в церковном же устройстве имеем пастырей, глаголавших нам слово и изготовивших церковное законоположение. Не удаляем со своего места предел вечных, яже положиша наши отцы (Притч. XX, 28), но удерживаем предания, как приняли их. Ибо, если начнем, хотя в малом, ниспровергать здание Церкви, то оно понемногу будет разрушено все. |
| Последние 3 сцены представляют собой «особый материал» Л. От традиции евангелиста Марка рассказ Л. отличается такими деталями, как напоминание ангелов о предсказании Иисуса, данном Им в Галилее о Своих Страстях и Воскресении (Лк 24. 6-7), а также тем, что в тексте Евангелия от Луки Он не посылает учеников в Галилею (ср.: Мк 16. 7). О Вознесении говорит только Л. (ср. также: Деян 1. 9). В Лк 24. 50-51 подчеркивается, что это событие произошло при благословении учеников, к-рые, возвратившись в храм, восхваляют Бога (Лк 24. 52; здесь через неск. дней на них сошел Св. Дух - Деян 2. 1-4). Э. П. С. Богословие Евангелия от Луки Ап. Лука. Фрагмент росписи «Иисус Христос среди апостолов» в ц. Сан-Пьетро-ди-Крепакаре, Апулия. Х в. Ап. Лука. Фрагмент росписи «Иисус Христос среди апостолов» в ц. Сан-Пьетро-ди-Крепакаре, Апулия. Х в. Деисус. Миниатюра из Лекционария. XII в. (Sinait. gr. 208. Fol. 1v) I. Автор Евангелия как «первый христианский историк». Важной особенностью Евангелия от Луки является то, что оно не заканчивается там, где заканчиваются др. канонические Евангелия, но имеет продолжение - кн. Деяния св. апостолов. В прологе (Деян 1. 1-14) автор обращается к тому же адресату, что и в прологе Евангелия от Луки, и упоминает о существовании «первой книги», где описано все, «что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся…». Автор приводит подробное описание событий, связанных с Вознесением, к-рыми Евангелие от Луки завершается. Эта связь предполагает, что замысел автора Евангелия не ограничивался историей земного служения и Страстей Иисуса, но включал и начало истории Церкви как естественное продолжение этого служения. Сопоставив человеческую историю с рассказами о священных событиях как с ее предысторией и источником ее смысла, автор Евангелия от Луки стал основателем христ. историографии. Поэтому его называют «первым христианским историком» ( Dibelius. 1968). II. Пролог (Лк 1. 1-4): методология. Историческая концепция 3-го Евангелия емко выражена в прологе. Автор упоминает о многочисленных попытках составить повествования «о совершенно известных между нами событиях» (Лк 1. 1). Местоимение «мы» здесь указывает на Церковь. «Известные всем события», деяния Иисуса есть предмет веры христианской общины, имеющей в самой себе средства их верификации. Взаимосвязь между историей Иисуса и историей Церкви обосновывается их частичной синхронностью. |
| Итак, апостол Иаков брат Господень, по словам Церкви, есть сын Иосифов, спутник его и Пресвятой Девы Марии в Египет; он же есть и Иаков Малый или Меньший. По воскресении Своем Господь удостаивает его Своим особенным явлением (1 Кор. XV, 7), и от Самого Господа в 34 году или, по сказанию Евсевия, от апостолов избран и поставлен первым епископом Иерусалимской Церкви — матери Церквей христианских. Своею святой жизнью брат Господень заслужил великое уважение у всех, не только у апостолов и христиан, но и у неверующих. Ап. Петр после своего чудесного освобождения из темницы сказал: возвестите о сем Иакову и братиям (Деян. XII, 17). Ап. Павел нарицает его вместе с Кифою и Иоанном столпами Церкви и между ними первым именем Иакова (Гал. II, 9). На соборе Апостольском, бывшем в Иерусалиме около 50 года по Р. X. для решения: должно ли христианам соблюдать ветхозаветный закон обрядовый, председательствовал Иаков, епископ Иерусалимшй, и его суждение принято было всем собором и утверждено ощутительным изволением Св. Духа (Деян. XV). Именем Иакова отличен брат его ап. Иуда (Лук. VI, 16. Деян. I, 13), который Соборное послание свое начинает наименованием себя рабом Иисуса Христа и братом Иакова (Иуд. 1), и тем показывает особенную важность ап. Иакова в Церкви Апостольской. Даже еретики евиониты хвалились девством ради Иакова брата Господня. О великом всеобщем уважении к нему свидетельствуем особенно мученическая его кончина, которой обстоятельства с подробностию изображает Евсевий, на основании древних церковных преданий. Он пишет: «когда Павел, по требованию себе суда у Кесаря, отправлен был Фестом в Рим: тогда Иудеи, потеряв надежду на исполнение своих замыслов против Павла, обратились на Иакова, брата Господня, коему апостолы вверили епископский престол в Иерусалиме. Иаков, брать Господень, от времен апостолов и доныне всеми именуемый «праведным», был свят от утробы матери своей, не пил вина и сикера, не ел ничего мясного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане. Ему одному дозволено было входить во Святая, потому что он носил не шерстяные одежды, а льняные. Во храм входил он один и его обретали там стоящим на коленах и молящимся об отпущении грехов народу. От непрестанных коленопреклонений во время молитвы о спасении народа колени его ожестели. За сие-то превосходство своей правоты и назван праведным и овлиасом, что значит: защита или оплот народа и правда. |
| а) Гл. XII:1–9: начало странствования патриархов и два первых явления Бога Авраму. Изложение содержания. – Бог в первом явлении Своем Авраму. бывшем в земле отечества его. т. е. в Уре Халдейском. повелевает Авраму выйти из отечества своего и идти в землю неизвестную, которую Он покажет ему; при этом Бог обещает Авраму произвесть от него народ великий и дарует ему Свое особенное багословение (благоволение), в котором могут принять участие и все благословляющие Аврама, т. е. верующие в почившее на нем Божие благоволение, а напротив клянущие его будут прокляты самим Богом. Таким образом чрез него («о тебе») в последствии «благоловятся вся племена земная», т. е. язычники, из среды которых теперь вызывал его Бог (ст. 1–3). Аврам, по этому велению Божию, вместе с отцом своим Фаррою (см. выше XI:31–82) выходит из отечества своего и направляется в Харран, где умирает отец его, а он приобретает себе имения и потом вместе с Лотом идет в землю Ханаанскую (ст. 4–5). Здесь, близ будущего Сихема, вторично является Бог Авраму и говорит, что именно эту землю наследует семя его; благодарный Аврам созидает жертвенник Богу на месте богоявления (ст. 6–7). Отсюда Аврам направляется на восток, а потом на юг к Египту (ст. 8–9). Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 3. 1. Откуда видно, что еще в Халдее явился Бог Авраму? – Из самых слов Бога, вызывающего Аврама из его отечества, а не из Харрана (XII:1 ср. XV:7), и из свидетельства св. первомученика Стефана ( Деян.7:2–4 ), который говорил, что Бог явился Аврааму «в Месопотамии, прежде переселения его в Харран». 2. Вследствие чего и для чего вызвал Бог Аврама из земли отечества его? – Вследствие чрезвычайного развития идолопоклонства, которое проникло в самый дом Фарры (см. Нав.24:2 ), и для того, чтобы сохранить Церковь Свою, утвердивши ее в потомстве Авраамовом 43 . Призванием Аврама (на 70 году жизни) положено начало Церкви странствующих патриархов, ( Евр.11:13–16 ), что совершилось в 3569 году от сотворения мира и за 2040 лет до P. X. |
| Зачала в седмичные, или будние, дни представляют последовательные, с некоторыми выпусками, чтения из евангельских повествований от Иоанна, Матфея, Марка и Луки с возвращением в конце круга к чтению из Евангелия от Марка. Зачала воскресных дней образуют свой круг чтений. Так, чтения Светлой седмицы повествуют о событиях, изложенных в первых семи главах Евангелия от Иоанна; за Светлой седмицей следуют чтения Недели о Фоме, а к концу благовествования апостола Иоанна читается глава 20. Зачала следующих Недель и седмиц по Пасхе удерживают эти особенности. Вторая Неделя по Пятидесятнице также нарушает последовательность чтений предшествующей ей седмицы, возвращая нас от главы 7 Евангелия от Матфея, прочитанной накануне в субботу, к главе 4 того же Евангелия. Эти и другие особенности «столпа» воскресных зачал, как именует Типикон совокупность евангельских зачал «чрез все годище» (Типикон), образуют обособленный от общего «столпа» круг евангельских литургийных зачал. Литургические памятники IV-XII веков, а круг воскресных зачал создавался именно тогда, подробно излагают процесс его становления. Потребность в таком цикле чтений очевидна, ибо воскресный день по своему священному значению и по бытовым условиям верующих привлекал в храм наибольшее количество молящихся. Во времена апостольские Святая Евхаристия совершалась ежедневно (Деян. 2:46). Воскресный день почитался особо: в книге Деяний при описании пребывания святого апостола Павла в Троаде сказано: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел беседовал с ними» (Деян. 20:7). Уже в апостольские времена Святая Евхаристия приурочивалась преимущественно к первому дню недели, то есть воскресному дню. Памятники II века говорят преимущественно о богослужении воскресного дня: «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедав прежде грехи свои, дабы чиста была жертва ваша» («Учение двенадцати апостолов», 14). Об этом свидетельствует святой Иустин: «В так называемый день солнца (то есть воскресный день) бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам... Затем приносятся хлеб, и вино, и вода, предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может... и бывает раздаяние каждому и приобщение Даров». |
|
|
