Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 6) кроме того являются противоречия каждый раз, как умирает епископ города Рима, так как до самого избрания нового епископа находилась бы Церковь без наивысшего видимого главы, а этого нельзя бы было допустить, если Церковь не может жить без наивысшего видимого главы; 7) неоспоримым является то обстоятельство, что между епископами города Рима, наряду с людьми набожными, было несколько и таких епископов, которые жили распутно; возможно ли допустить, чтобы и те, кто вызывали соблазн, являлись наивысшими главами Церкви Христовой? 8) Часто случалось, что одновременно было два Римских епископа, которые взаимно один другого отлучали от Церкви, и даже во времена Яна Гуса были с 1409 по 1415 год одновременно трое пап: в Риме Георгий XII, в Авиньоне Бенедикт XIII, а в Пизе Иоанн XXIII (кто из них был наивысшим видимым главой Церкви?). IX. Апостолы, собравшиеся на Собор во имя Господа Иисуса Христа, твердо верили в Его обещание, что Он духовно пребывает с ними и Своими внушениями воздействует на ход обсуждений, и что Святой Дух приведет их во всем к истине. На основании этой вполне справедливой и обоснованной уверенности они вынесли по вопросу принятия язычников в Церковь свое решение и послали поместным Церквам послание, в котором говорили: «Ибо угодно Святому Духу и нам...» ( Деян.15:28 ). Решения Апостольских Соборов признала и приняла вся Церковь без каких бы то ни было сомнений в их правильности. Одинаковое значение, находящееся выше всяких Сомнений, имеют также законно созванные Вселенские Церковные Соборы, так как и они созываются именем Господа Иисуса Христа и могут быть с полным правом убеждены, что Господь Иисус Христос невидимо присутствует на их заседаниях. Постановления их являются одинаково обязательными, как и постановления Собора апостолов. Святой апостол Павел назвал Церковь столпом истины ( 1Тим.3:15 ). На Церковных Соборах присутствуют епископы, далее представители духовенства, особенно ученые богословы, но также и выдающиеся миряне. Участвуют в голосовании и выносят постановления только епископы как преемники апостолов. |
| 277 «Бог не вводит в заблуждение, но не повинующихся Ему оставляет их без Своего водительства, и, конечно, без руководства, кидаемые туда и сюда они заблуждаются». (Злат. т. V. стр. 778; Феодор. ч. 3, пс. 106 стр. 241). 278 «Если бы не было Св. Духа, говорит св. Злат., то не было бы в церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом», как и Павел говорит: «в немже вас Дух Св. постави пастыри и епископы». ( Деян. 20:28 ; – Злат. т. II, 500 стр.). Он же говорит: «Через Духа Св. мы видим лики священников, имеем полки учителей», (там же 507 стр.). 279 Диавол только надеялся, что погубит пастырей, а его единомышленники пошли дальше и уверяют, что диавол достиг своей цели и погубил всех пастырей. 280 Как пастух печётся, чтобы овцы имели обильный и питательный корм и предохраняет их от вредных трав, от которых они гибнут; так и пастырь заботится, чтобы вверенные ему люди не заблудились и имели бы правильное понятие о Боге и о своих к Нему обязанностях. Дальнейшие слова: «учаще их блюсти вся, елика заповедах вам», означают, что пастыри не только должны научить, но и пасти или следить, чтобы наученные соблюдали всё им заповеданное Христом в точности, ничего не оставляя. Как пастух, найдя овцам обильный корм, не ложится спать, а следит за ними, чтобы не напали на них волки, или чтобы они не разошлись зря, не попали бы в трясину и пропасти, и вообще каким-нибудь способом не погибли бы; так и пастырь должен заботиться, чтобы вверенных ему овец не пожрал рыкающий лев. (1 Петра, 5:8). 281 «Когда ты слышишь, что Христос есть священник, говорит св. Злат., то не думай, что он священнодействует постоянно; Он совершил священнодействие однажды, и затем воссел одесную Отца. Чтобы ты не думал, будто Он стоит на горе и священнодействует, (апостол) показывает, что это было делом домостроительства. Как Он был рабом, так же и священником и священнослужителем; как, будучи рабом, Он не остался рабом, так, будучи и священнослужителем, Он не остался священнослужителем, – потому что священнослужителю свойственно не сидеть, a стоять». (т. XII, Ebp. VII гл., ст. 27. бес. XIII, стр. 123, 126. Тоже y Феофилакта бол. на это место стр. 97 и Феодор. ч. 7. стр. 608). |
| н. Гершковичев, обстоятельно обследованный акад. Ягичем 163 . Другой же список – кирилловский, тот, который напечатан в названной книге профессором черновицкого (в Буковине) университета Е. Калужняцким на средства Венской Императорской Академии Наук. Издание это – очень тщательное, опрятное. Изданию текста проф. Калужняцкий предпосылает Prolegomena (VIII глав, стр. VII–XXXIV), откуда и заимствуем нижеследующие сведения о Христинопольской рукописи Апостола. Названа рукопись Христинопольской потому, что раньше, до 1889 г. хранилась в монастыре Христинопольском в Галиции 164 в 1889 г. перешла она к Ставропигиальному Братству во Львове, где и хранится ныне. —200— И по своему первоначальному происхождению она принадлежит, без сомнения, юго-западной России или Галиции, как об этом свидетельствуют встречающиеся в ней некоторые особенности галицко-волынского наречия. Точнее же указать место написания трудно: соответствующего послесловия писца в рукописи не имеется. Христинопольская рукопись Апостола писана довольно крупным уставом XII в. на тонком и гладком пергамине в 4-ку (11 дюймов длины и 9 ширины), в один столбец, по 20–23 строки, чёрными, в некоторых местах порыжелыми чернилами (для надписей, заглавных и начальных букв употреблена киноварь). Рукопись без переплёта и не полная, без начала и конца и с пропусками в средине: сохранилось всего 291 лист, на коих содержатся: а) Деяния св. Апостолов с гл. 13-й, ст. 20 до конца; б) все соборные послания и в) двенадцать посланий ап. Павла (те и другие с обычными в рукописях предисловиями, указателями и послесловиями). Послание к Евреям помещено, согласно с другими древними списками, пред 1-м посланием к Тимофею, т. е. после 2-го посл. к Солунянам. Недостаёт в рукописи: Деян.1 – 13:20 165 ; 15:29–41, 16:1–3, 18:15–28, 28:14–26; 1Петр.2:12–26 ; 1Кор.7:28–37, 14:21–32 ; 2Фес.2:3–15 ; 1Тим.4:8–16, 5:1–5, 6:3–22 . Рукопись оканчивается на 2Тим.1:11 стихе. Не сохранилось и целых посланий к Титу и Филимону. На полях листов написаны толкования – частью той же рукой, что и вся рукопись (толкования краткие на некоторые только места Деяний и соборных посланий), частью – позднейшей (более подробные на послания ап. |
| Гл. 18, 15 Прорóка от брáтии твоея, якоже менé, возстáвит тебе Госпóдь Бóг твóй, Тогó послýшайте Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте По замечанию св. Климента Александрийского , здесь «Моисей, предвидя в духе пришествие совершеннейшего Педагога, Логоса (т. е. Христа), самосознательно отступает на задний план и наперёд говорит о сем Педагоге последних времён и заповедует народу слушаться его» («Педагог» кн. 1, гл. 7, стр. 63). А что «Дух Божий разумеет здесь не кого-нибудь из пророков, – говорит св. Прокопий Газский, – видно из того, что пророков было много, а здесь говорится об одном по преимуществу, который, говорит Моисей, будет подобен ему. Его ожидая, иудеи после стольких бывших пророков, спрашивали Иоанна: „Пророк ли еси ты?” Он отвечал: „Ни” ( Ин.1, 21 ), – хотя был и пророк» («Прибавление к творчеству святых Отец» т. 3, стр. 118). Этот довод в пользу мессианского характера сего стиха приводит и св. Исидор Пелусиот , причём показывает, почему здесь нельзя разуметь Иисуса Навина. «Во-первых, – говорит он, – вдохновенный Богом Моисей изрёк это по избранию Иисуса Навина. Во-вторых, если бы сын Навина превзошёл Моисея, то утверждаемое Иудеем было бы вероятно, хотя и не истинно; если же был он гораздо ниже Моисея, то мнение это оказывается вовсе неосновательным. В-третьих, Иисус ничего не присовокупил к закону, но управлял по его постановлениям. В-четвёртых, если бы шла речь о сыне Навина, надлежало бы сказать не „воздвигнет”, но „воздвиг”. В-пятых, Моисей отстранил сего, сказав: „Пророка” не „сего”, но „оного” (тв. ч. 2, стр. 146–117). Ещё: святые Афанасий Великий (тв. ч. 3, стр. 402), Епифаний Кипрский (тв. ч. 2, стр. 183, 217, 429), Кирилл Александрийский (тв. ч. 6, стр. 31) и Кирилл Иерусалимский («Огласительное поучение» XII. 17, стр. 221). «Сей пророк – Христос по плоти», – решительно утверждает вслед за ап. Петром ( Деян.3, 22 ) св. Иоанн Златоуст 102 . И, по словам св. Ефрема Сирина , «в действительности исполнилось сие пророчество на Господе нашем, ибо до Него не восставал пророк, подобный Моисею» 103 . |
| Началось дело с тех выражений, который освящены были древностию, заключались в символах и взяты были прямо из Св. Писания. Этот полемический прием против ариан был весьма сильный, но он возбуждал и евсевиан к отпору. Вопрос ставили так, что символ ариан обвиняли прямо в несогласии с словами Св. Писания. Но так ставить дело можно было только при не вполне ясном понимании самого существа арианства. Ариане не отвергали ни книг, ни мест Св. Писания, только экзегетика была у них другая, и это оттого, что философия была другая. Вследствие этого и невозможно было таким путем прийти к какому-нибудь твердому результату. Напр., в ответ на предложение внести в символ выражение «χ του Θεου» евсевиане заявили, что и они согласны с этим; но ведь и все из Бога, прибавляли они, ибо «един Бог, из Него же вся» (1 Кор. VIII, 6; 2 Кор. V, 18). Таким образом, простое выражение «χ του Θεου» не могло решить спора между православными и крайним выражением арианской партии. Нужно было подыскать термин для евсевиан неудобоприемлемый. Такое выражение было «χ τς ουσας». Затем предложен был ряд библейских выражений: сияние славы, образ ипостаси, образ Бога невидимого, сила Господня, премудрость и т. под. Но и этим выражениям евсевиане, или гласно, или только между своими, противопоставляли другие, ослабляющие силу первых выражения. Например, в противовес тем выводам, которые православные делали из 1 Кор. I, 24: «Христа, Божию силу », евсевиане указывали на Исход (XII, 41), где и евреи называются силою Господнею, и на пр. Иоиля (II, 25), у которого саранча называется великою силою Божией. Следовательно, слово δναμις еще не выражает единосущия Сына с Отцом. А с словами послания к Колосс. I, 15: Сын Божий « есть образ Бога невидимого», они предлагали сопоставить 1 Кор. I, 7, где и муж называется образом Бога, и отклоняли на этом основании заключение к единосущию Сына с Отцом. Вечность Сына они истолковывали в отношении к будущему, а не в смысле совечного искони существования Сына с Отцом. Смысл слов Иоан. XIV, 10 «εγ εν τω Πατρ» они старались ограничить такими параллелями, как Деян. XVII, 28: « о Нем бо живем и движемся и есмы (ν ατω). Таким образом, становилось ясно, что одними библейскими выражениями отстранить арианство невозможно. |
| В Л. неоднократно происходили сильные землетрясения. По письменным источникам известны лишь некоторые, однако их частота и разрушительные последствия скорее всего существенно сдерживали развитие города. Ок. 27 г. до Р. Х. Л. пострадала в результате сильного толчка, повредившего значительные части районов долины Меандра, зап. берега М. Азии и о-ва Хиос; восстанавливали разрушенное с помощью средств, выделенных Октавианом Августом ( Strabo. Geogr. XII 8.18; Guidoboni. 1994. P. 174-177). В 47 г., вероятно в связи с сильным извержением вулкана на Санторине, произошла крупная серия землетрясений, в которых вместе с Л. пострадали Иераполь, Смирна, Эфес, Милет и несколько островов Эгейского м. Поддержку жителям оказывал имп. Клавдий I ( Ioann. Malal. Chron. P. 246; Georg. Sync. Chron. P. 405). Сильнейшим землетрясением в 60 г. по Р. Х. были разрушены Л., Иераполь и Колоссы; вскоре все 3 города были восстановлены без внешней помощи ( Tac. Ann. XIV 27.1; Euseb. Chron. I 21-22; Oros. Hist. adv. pag. VII 7; Georg. Sync. Chron. P. 410). Христианская община в Л. возникла в апостольский век, вероятно, уже в нач. 60-х гг. I в. по Р. Х. До нас не дошли сведения о том, бывал ли ап. Павел в Л. В Деяниях св. апостолов неоднократно упоминается, что апостол проходил через Фригию и Галатию (Деян 16. 6; 18. 23; 19. 1); он мог останавливаться в Л. как в крупнейшем городе Юж. Фригии. Известно, что у ап. Павла были знакомые, друзья и ученики, жившие в Л. Свое Колоссянам послание ап. Павел просил читать и в соседних общинах Л. и Иераполя (Кол 2. 1-2) и сообщал, что отправил в Л. отдельное послание (Кол 4. 16; см. также Лаодикийцам послание ). В Послании к Колоссянам фигурирует ап. Епафрас , вероятно, выходец из Л. или Иераполя, сопровождавший ап. Павла и беспокоившийся о судьбе родных для него городов и их жителей (Кол 4. 12-13). Кто были первые предстоятели христианской общины в Л., неизвестно. Предания древней Церкви сохранили имя ап. Архиппа (пам. 19 февр., 22 нояб., 4 янв.), ученика ап. Павла. Апостол упоминает его и просит передать, чтобы тот исполнил служение, которое принял во имя Господа (Кол 4. 17; Флм 1. 2). Ап. Архипп пострадал при имп. Нероне в Колоссах; он был исколот ножами за то, что отказался участвовать в празднике в честь Артемиды. Древнее церковное предание о св. Архиппе как о епископе Л. зафиксировано в «Апостольских постановлениях» (IV-V вв.; Const. Ap. 7. 46). Св. Павел упомянул также, что в Л. находилась домашняя община ап. Нимфана (Кол 4. 15; пам. 28 февр.), вероятно, человека, принявшего крещение вместе со своей семьей и на какое-то время также ставшего главой христиан Л. Лаодикийская община упоминается в числе 7 Церквей Асии, к к-рым обращено Откровение ап. Иоанна Богослова (Откр 1. 11, 3. 14-22). |
| Нам представляется, что твердых доказательств существования у самарян в какую-либо эпоху культа голубя не имеется. Ни у И. Флавия, ни в древней церковной письменности нельзя найти ни одного указания на этот культ. Правда, в талмудическом трактате Chull 6а самаряне обвиняются в почитании голубя. Но это обвинение опровергается в Тосефте, где имеется постановление: „можно нанять свой дом самарянину и не бояться, что последний внесет в него идолов» 825 . Кроме того, в трактате Sanhedrin 63 b, где названный в 4 Дар. 17 самарянские божества толкуются в смысле зоологическом 826 , о почитании голубя ничего не говорится. Сами самаряне неоднократно опровергали взводимое на них обвинение в почитании голубя 827 . В самарянской кн. Иисуса сообщается легенда о медной птице, поставленной римлянами на Гаризиме и кричавшей при приближении самарянина „еврей» с целью предупреждения стражи 828 . Но в этой легенде естественнее видеть не остаток культа голубя, а следы существования на Гаризиме какого-то языческого оракула. Тогда как некоторые авторы допускают существование у самарян остатков прежнего язычества, Моверс полагает, что все самарянское почитание Иеговы на первых порах было собственно культом финикийского Эла. Основанием для такого мнения Моверсу служит сохранившееся в извлечениях Евсевия из Александра Полигистора сообщение Евполема, что Авраам был встречен Мельхиседеком в Сихеме или Неаполисе при святилище горы Гаризима, „что значит гора Вышнего». То же известие повторяется у Марина, при чем о Гаризиме замечается: „на котором находится святейший храм Зевса вышнего, где приносил жертву Авраам, родоначальник евреев». „Несомненно», рассуждает Моверс, „что этот Зевс Эли он первоначально был Иеговою самарян. Что он вместе с тем почитался и как высший бог языческий, видно с одной стороны, из изображений на монетах Неаполиса со времени Антония, где священная гора самарян является с обширным храмом, с солнцем и луною с правой и левой стороны; с другой, – из того, что самарянин Симон желал считать себя за воплощение этого Елиона, а не Иеговы: virtutem summam excelsi Dei, qui sit supra conditorem mundi (Clem. Recogn. 1, 72; 11, 7). Но этот φιστος, которого самаряне должны были почитать в Симоне, есть Ζες φιστος и Бог Мельхиседека, который в финикийской теологии у Санхуниатона также есть первосущность, подчиненная демиургу Сатурну. Что его имя было ητον, ясно видно из мнения Симона о себе: λγων εναι τιν αυτν μγαν ( Деян. 7:9 ). – Самаряне, поэтому, и о храме на Гаризиме могли сказать, что Бог , которому он посвящен, не имеет имени (Древн. XII, 5, 5). Отсюда очень вероятно, что от поселившихся среди них сидонян самаряне заимствовали культ безымянного бога и отожествили с ним Элиона Мельхиседека» 829 . |
| Установлено, во всяком случае, то, что в эпоху древней Церкви наиболее известным и авторитетным было именно Евангелие от Матфея. Церковные писатели I-III веков цитируют его гораздо чаще, чем тексты других евангелистов. Составители издания Biblia Patristica (сборник библейских изречений, расположенных по частоте цитируемости в творениях святых отцов) подсчитали, что Евангелие от Матфея авторы той эпохи цитируют 3550 раз, от Луки – 3250, от Иоанна – около 2000, а от Марка – всего 1460. Выдержки из Матфеева Евангелия приводит уже спутник Павла Варнава (конец I века). В частности – он призывает христиан как можно внимательнее наблюдать за собой, чтобы не оказалось, что много званых, но мало избранных (Мф 22:14). Ясные параллели с Матфеем видны и в посланиях священномученика Игнатия Богоносца: к примеру, в начале Послания к Смирнянам он пишет, что Христос «крестился от Иоанна, чтобы всякая правда могла быть исполнена им», почти дословно воспроизводя слова Христа в Евангелии от Матфея (Мф 3:15). Начало Евангелия от Матфея. Кодекс из монастыря св. Иоанна Богослова (о. Патмос), XII век В христианском памятнике конца I или начала II века «Учение двенадцати апостолов» («Дидахе») молитва «Отче наш» приводится в том же виде, что и у Матфея (Мф 6:9-13). Цитируются и слова Спасителя: Не давайте святыни псам, – которые есть только в первом Евангелии (Мф 7:6). Словом, у нас более чем достаточно причин доверять выводу блаженного Августина. Когда же было написано Евангелие от Матфея? И сохранились ли какие-нибудь ранние рукописи? По данным Иринея Лионского (жившего, напомним, во второй половине II века), «Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия, в то время как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь». Апостол Павел прибыл в Рим, как считается, около 62 года – значит, и Евангелие от Матфея (по крайней мере, его еврейский прототип) появилось около этого времени. Николай Глубоковский предлагал «отодвинуть» дату его написания на несколько лет назад. Он объяснял: в 59 г. апостол Павел приезжал в Иерусалим и из всех апостолов нашел там только Иакова с несколькими пресвитерами (священниками) (Деян 21:18-19). Значит, прочие апостолы, и Матфей в их числе, уже отправились проповедовать в другие земли – и Евангелие к этому времени, вероятнее всего, уже было написано, рассуждал он. |
| Григ. Б. – Григорий Богослов , Архиепископ Константинопольский (391). Творения его цитируются по изданию их в русском переводе при Московской Духовной Академии; 6 частей, 1843–1848 гг. Иоанн Златоуст , Архиепископ Константинопольский (407). Цитируются его знаменитые беседы на Евангелие от Матфея по русскому переводу, 3 част, Москва, 1839 г., и на Евангелие от Иоанна, в русском переводе при С. Петербургской Дух. Академии; 2 части, 1854–1855 г. Феофилакт, архиепископ Болгарский (около 1107 года). Цитируется его толкование на четырех Евангелистов, или так называемый «Благовестник», по изданию в русском переводе, Казань: часть 1-я 1855 г.; часть 2-я 1857 г.; часть 3-я 1869 г.; часть 4-я 1870 г. Евфимий Зигабен , Константинопольский монах XII в. Цитируется его толкование на Четвероевангелие, составленное на основании древнеотеческих толкований, впрочем, самостоятельно. Иосиф Флавий, историк иудейский (род. 37 г. по Р. Хр.). Цитируются его сочинения: о войне Иудейской (de bello Iudaico), семь книг, и иудейские древности (antiquiatates Iudaicae), двадцать книг. I. О евангелиях вообще 1. Евангелие Слово Евангелие значит – доброе известие, или благая приятная и радостная весть, благовествование. Частнее, собственно в христианском смысле, слово это означает благовествование о Царстве Божием, устроенном в мире воплотившимся Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом. В сем смысле выражение: «Евангелие Царствия» или просто «Евангелие» употребляли и Сам Иисус Христос ( Мф.24:14, 26:13 . ср. Мк.14:9, 8:35, 10 и др.), и апостолы ( Мф.4:23,9:35 ; Мк.1:14 ). Означая первоначально вообще христианскую проповедь изустную (ср. кроме указанных мест еще: Деян.15:7 ; 1Кор.4:15, 9:14 ; Рим.10 и др.), слово это, с течением времени, когда явились Писания апостолов, стало означать еще частнее письменную проповедь апостолов о Христе и именно исторические их Писания, содержащие в себе повествования о жизни и учении Господа Иисуса Христа. Так названы и надписаны словом Евангелие четыре книги исторических сказаний о Христе, написанных апостолами из двенадцати – Матфеем и Иоанном и из семидесяти – Марком и Лукою 6 . Называясь каждая в отдельности Евангелием, книги эти носят название Евангелия и в совокупности их в одном составе, в соответствии названию апостола, усвоенному всем прочим апостольским книгам в их целом составе. 2.Четвероевангелие |
|
|
