| Отрок Божий – понятие среднее между – Сын Божий и раб Божий, νς θεο и δολος θεο. Πας в отличие от νς обозначает не столько родственную связь, сколько связь по воспитанию (παιδεω=воспитываю) и руководительству. Отсюда πας θεο, «отрок Божий» – это предмет особых забот и руководительства Божия. В этом смысле отроком Божиим называется весь народ Израильский ( Лк.1:54 ). Но как воспитание всегда предполагает предначертания воли одного и последование им со стороны другого, то отроками также называются вообще постоянные исполнители чьей-либо воли, слуги. Так, отроками именуются слуги, окружающие царей и вообще высокопоставленных лиц (напр., 1Цар.25 ; 2Цар.10–12 : «отроцы Давида, отроцы Авессалома, Иоава» и др.). В этом смысле παιδες по значению своему приближается к понятию δολοι, и в переводе LXX оба эти слова часто даже без различия употребляются для передачи еврейского ; но в местах, где выражению даётся особая точность, различие между ними выступает ясно: «отроки» – звание более почтенное, и стоят они гораздо ближе к господам своим, чем «рабы» ( 1Цар.25:41 ; 1Цар.13:24 ). Что такому различению строго следовали Апостолы и никогда не употребляли πας в значении «раб», это видно из того, что себя Апостолы (по смирению, конечно) никогда не называют отроками, но только «рабами» (δολοι) Божиими (напр., Деян.4:29 ). Итак, «Отрок Божий», «Отрок Иеговы» – это предмет особого попечения Божия и исполнитель воли Его. Мысли о мессианстве в этом понятии, взятом самом в себе, ещё нет. Ап. Пётр называет отроком Иеговы и Давида ( Деян.4:25 ). Но ещё пр. Исаия приложил это понятие к Мессии и подробно развил учение о Христе, как Отроке Иеговы (гл. 40–66). Есть твёрдые основания утверждать, что и Ап. Пётр в речи своей (3:12) употребляет выражение это именно в мессианском значении 367 . Прежде всего Иисуса он называет не просто Отроком Божиим, как ниже Давида (4:25), но отроком «Бога Авраама и Исаака и Иакова, Бога отцев наших». Что обозначают эти выражения? Это древне-священное наименование Бога Израилева 368 , в котором упоминаются имена трёх знаменитейших патриархов, и вообще всех отцев, как представителей обетования и завета, и истинных чтителей Бога, указывает на особое отношение Бога к Израилю: Бог Отцев – это Бог Израиля, Бог завета, Бог обетования. |
| – Право отвечал, – сказал на это Господь, это твори и жив будешь. И так, вот чем достигается вечная жизнь; вот о чем говорят закон и Пророки, Евангелие и Апостолы; вот первая и бóльшая всех заповедей, которую сотворив, жив будешь! Как ни ясна эта заповедь, и как ни близка она к сердцу каждого, но, видно, люди не довольно внимательны к ней, или крайне забывчивы, что Господь Иисус Христос находит нужным повторять ее многократно, завещать ее, как последнюю волю Свою Св. Апостолам и исполнение ее поставит главным признаком истинных учеников Своих; и Святые Апостолы ничто так часто, так убедительно и с такой силой не внушали верующим во Христа, как исполнение заповеди о любви, в которой, по слову Господню, весь закон и Пророки висят ( Мф.22:40 ). Посему не удивительно, братья, что эту, давно и всем известную, заповедь, последуя Евангелию Христову, мы почли обязанностью повторить вслух вам с сего священного места. Возлюби Господа Бога твоего, – сия есть первая и бóльшая заповедь. Поистине первая и бóльшая всех; ибо Сам Господь Бог, без сравнения, более и выше, досточтимее и достолюбезнее всех и всего. Он есть Творец и Создатель наш; от Него получили мы самое бытие и жизнь нашу. Он сотворил это тело, которое как замечает Апостол, никтоже когда возненавидел, но питает и греет его ( Еф. 5:29 ); Он вдохнул в нас эту бессмертную душу, которая животворит бренный состав наш, которая, по тому самому, драгоценнее и любезнее нам всего; Он даровал нам разум, который отличает и возвышает нас над всеми, окружающими нас, тварями, – волю, которая делает нас самовластными в своих поступках, – сердце, способное наслаждаться дарами благости Его. По этому – не любить Бога Творца своего не значит ли восстать против самого бытия своего, возненавидеть самого себя, возлюбить ничтожество и небытие? Господь Бог есть Промыслитель и Хранитель наш: Он повелевает сиять над нами солнцу своему, которое освещает и согревает, увеселяет и оживляет нас; Он благотворит нам, с небес дожди дает и времена плодоносные, исполняя пищей и веселием сердца наши ( Деян.14:17 ); Он посылает нам все, чтобы служить к пользе и наслаждению нашему; Он поддерживает и хранит жизнь нашу среди всего, что враждебно ей в мире; – словом – Им мы живем и движемся и существуем ( Деян. 17:28 ). |
| 23. Итак, если сойдется весь народ вместе, и все языками заговорят сразу, то простецы, которые войдут туда, не скажут ли, как сказали об Апостолах, что они напились сладкаго вина (Деян.2:13), - и о нас, что мы подлинно безумны? 24. Если же все пророки были бы и назидали бы, войдет же кто неверный или простец, то он обличается от заблуждения своего и судится дурными делами своими. 25. Итак, тайны сердца его явными делаются чрез пророчество, которое открывает тайны его, - таким образом, падая на лице поклоняется и говорит: истинно Бог есть в них, ибо Он открыл то, что было сокрыто внутри, в сердце. 26. Итак, когда сходитесь для совершения служения или единосубботия (воскресного богослужения), то кто знает псалом, пусть поет, - кто учение имеет, пусть учит, - и, таким образом, по одиночке друг за другом пусть говорят все к созиданию Церкви. 27-28. Если же языком кто говорит и не будет могущего истолковать, то пусть молчит в народе; себе же да говорит молитвами, к Богу изливаемыми. 29. Пророки так же - двое или трое пусть говорят, а другие - да разсуждают, то есть пусть делают понятным народу то, о чем пророки пророчествовали. 32. Ибо дух пророчества пророкам подчиняется, то есть: что говорил один пророк, это изъяснялось другим пророком. 33. Ибо не есть раздора Бог, но мира, то есть не смятения и беспорядка, но благоустроенности и порядка. 34. Как во всех церквах у святых, жены ваши в церквах да молчат. Говорят, что какая-то женщина у них - пророчица говорила в собрании (Церкви) Коринфян. 37. Посему сказал: если кто считает себя пророком или духовным, тот пусть знает прежде, что я написал вам, потому что это Господни суть заповеди. 38. В противном случае и сам он пред Господом нашим не познается. 39. Итак, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать и не препятствуйте тем, кои говорят языками. 40. Все же благопристойно, благоразумно и по чину совершайте, как и подобает. Глава XV 1-10. Опять сказал о восстании воскресшего Господа нашего, Который явился Петру (Лк.24:34.36) и Двенадцати (Ин.20:19 сл. Мф.28:17; Мк.16:14); явился и свыше пятисот братиям зараз, из коих многие пребывают доселе, когда сказаны эти слова. И после того как явился Иакову и Апостолам всем, то есть семидесяти двум, - после всех явился и мне, как худшему между Апостолами (Деян.9:4 сл.). |
| Краткий и сухой отчет ап. Луки о неск. месяцах путешествия, в котором он (по крайней мере на завершающем этапе) принимал участие, дополняется гораздо более детальной информацией, содержащейся в посланиях П. На ее основании маршрут П. можно восстановить подробнее. Первоначально был намечен маршрут, о к-ром П. говорит в 1-м Послании к Коринфянам (1 Кор 16. 5-8). П. сначала хотел осенью отправиться в Македонию, а в Коринфе намеревался перезимовать. Оттуда он должен был весной, с началом навигации, перебраться в Эфес, где собирался провести время до Пятидесятницы. Из Эфеса он намеревался либо идти в Иерусалим, чтобы лично доставить туда денежное пожертвование, либо послать в Иудею учеников с собранными деньгами. Однако планы П. изменились, о чем он сообщает во 2-м Послании к Коринфянам (2 Кор 1. 15-16): теперь он хочет прийти в Коринф, затем посетить Македонию и снова вернуться в Коринф. В итоге и этот план пришлось изменить и П. из Эфеса отправил Тита в Коринф, а сам пошел по суше в Троаду, где они договорились встретиться ( Макрей. 2009. С. 217-218). В Троаде П. ждал Тита, но так и не дождался (ср.: 2 Кор 2. 12-13). Из Троады, находящейся в М. Азии, П. через пролив Дарданеллы переправляется на европ. континент, в Македонию (2 Кор 2. 13). Там - в Фессалонике или Филиппах - он наконец встречает Тита, прибывшего из Коринфа (2 Кор 7. 5-7). Говоря об этом, П. упоминает о «нападениях и страхах», к-рые пережил по пути. Очевидно, П. вновь встретился с оппозицией со стороны иудеев, а возможно и со стороны язычников. Если он пошел в Фессалонику, то там во время его 2-го миссионерского путешествия уже имела место конфликтная ситуация, вынудившая его покинуть город (Деян 17. 2-10). Но и в Филиппах П. претерпел многие испытания, включая тюремное заключение (Деян 16. 16-40). Из 2 Кор 1. 16 («а вы проводили бы меня в Иудею») известно об окончательно принятом решении идти в Иерусалим. А о том, что за Иерусалимом должен последовать Рим, известно из Послания к Римлянам (Рим 1. 13; 15. 25, 28-29), к-рое было написано в Коринфе ( Barrett. 2011. P. 3; Pate. 2013. P. 8-10). Нет достоверных сведений о том, что упомянутое здесь намерение П. посетить Испанию осуществилось. Рим действительно станет финальным пунктом всех его путешествий. Т. о., информация, содержащаяся в кн. Деяний, в целом подтверждается сведениями из Павловых посланий (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 268). |
| – «Возложи на нее руку»: возложение руки или рук – символ и средство действительного сообщения тому, на кого они возлагаются, силы и благодати божественной ( Мф.19:13 . Лк.4:40,13:13 . Деян.6:6,8:17 и дал. Деян.13:3,19:6 ). – «И она будет жива»: это показывает веру Иаира в чудодейственную силу Господа. Может быть, Иаир слышал уже, что Христос поступал так и с другими – и веровал в Него. – «И встав»: из-за трапезы ( Мф.9:10 ). Последовательность происшествий евангелист представляет так: во время возлежания за трапезой в доме новопризванного Апостола Матфея Иисус Христос 1) дает ответ фарисеям ( Мф.9:11–13 ), 2) после них Иоанновым ученикам, 3) «когда еще Он говорил им», приходит Иаир, 4) тогда Иисус встал, т.е. из-за трапезы. «Увидел свирельщиков»: на Востоке, при оплакивании умерших, иногда делали насечки на теле, рвали на себе волосы и плакали с особенными причитаньями ( Иер.9:17,16:6,7 ; Иез.24:17 ); родители и родственники не довольствовались выражениями только своей скорби, но приглашали, иногда нанимали, особых плакальщиков и плакальщиц, для которых это дело было ремеслом ( Иер.9:20 ; Ам.5:16 ). В причитаньях они обыкновенно восхваляли добродетели умершего лица, его красоту, силу, таланты, домашние или семейные радости и плачевно спрашивали, как бы с укоризной, зачем оно оставило свою семью, своих родных и друзей и пр. т.п. Все это сопровождалось иногда игрой на одном каком-либо или нескольких музыкальных инструментах, например на флейтах или свирелях. Этот плач продолжался восемь дней для простого умершего, и месяц для лица, чем-либо особенным ознаменовавшего жизнь свою. Плакали не только в доме умершего, но выходили и на могилу, и воздух далеко оглашался рыданиями и причитаниями плакальщиков и плакальщиц. Иудеям собственно запрещено было законом ( Втор.14:1 ) делать при этом насечки на теле и вырывать волосы или выстригать брови, и они выражали свою скорбь об умершем криками, причитаньями, музыкой, закрывая подбородок своею одеждою, раздирая свое платье; переставали мыться и мазаться маслом, бросали пепел или пыль на воздух или посыпали ими свою голову или лицо ( Иов.1:29, 2:12 ; 2Цар.1:2–4, 14:2, 15:30 ; Мк.14:63 и др.). |
| Любящий Господь говорит скорбным ученикам, что не только не останется Он во власти смерти, но будет живительным деятелем для них. Если бы Он имел в виду только первое, то надлежало бы сказать: вы увидите Меня живого и возрадуетесь. Но Он говорит: Я увижу вас, и возрадуется сердце ваше. Значит, как для мира вещественного живительный свет исходит из солнца, так свет душ и радость сердец исходят из очей Сына Божия, Иисуса Христа; Он, солнце мира духовного, дает свет и радость душам, по мере их приемлемости ( Ин. 1:8 ). Он воскресший давал Себя видеть ученикам Своим и утверждал их веру многими явлениями Своими, тогда как другие не видели Его ( Лк. 24:25 ; Ин. 20:17–25, 21:14–17 ; Деян. 10:40–41 ). Сообразно с постепенным озарением мысли и радость учеников Христовых росла и укоренялась в сердце постепенно, пока достигла до того, что ее уже ничто не могло изгнать из сердец их. В Пасху воскресения свет Воскресшего озарял их, и они радовались, видя Господа; но они тогда еще не со всею ясностию видели Его, мысли маловерия еще носились в их уме, и сердца их смущались страхом пред злобою иудеев ( Мф. 28:8 ; Лк. 24:32–33, 41–43 ; Ин. 20:16–29 ). – При вознесении Его, когда в их глазах восшел Он на небо ( Деян.1:9 ), надежды их утверждены были обетованием Господним. В день Пятидесятницы на их умы и сердца нисшел обещанный Господом Утешитель, и тогда-то радость до того проникла в сердца их, что никто не мог отнять ее у них. Сердца их ощущали тогда в самой глубине Своей радость. – Друзья мира! Отчего радость ваша так ненадежна, так изменчива? Оттого, что вам доставляют радость внешние предметы, сторонние обстоятельства, и они же отнимают ее при своей переменчивости, оттого, что радость ваша касается только внешнего человека, тогда как внутренний томится жаждою и скукой. Радость верующих сердец не зависит от внешних обстоятельств; их радость есть плод благоустроения всего человека, следствие возрождения духовной их природы. Оттого-то ни гонения иудейского мира, ни гонения языческого мира, ни голод, ни нищета, ни меч, ни огонь не в состоянии лишить их духовной радости ( Рим. 8:35–39 ). |
| 20. Таким образом св. Антоний не одобрял доверие к своему суждению. Не потому ли отнесся он с похвалами и об авве Иосифе, сказавшем на один вопрос из Писания: «не знаю», что этим, кроме смирения, выражалось и недоверие к своему уму? Это было так: пришли к св. Антонию старцы, а с ними был и авва Иосиф. Старец, желая испытать их, предложил им изречение из Писания и стал спрашивать каждого, начав с младших, что значит сие изречение? Каждый говорил по своим силам; но старец каждому отвечал: нет, не узнал. После всех он говорит авве Иосифу: ты что скажешь о сем изречении? Не знаю, отвечал Иосиф. Авва Антоний говорит: авва Иосиф попал на путь, когда сказал: не знаю (Дост. сказ. 17). 21. Впрочем и другим доверять советовал он не без ограничений. Надобно наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его с Словом Божиим. Надобно смотреть, говорил он, на то, что повелевается. Если кто укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностию и старайся соблюдать, да исполнится и в нас слово Апостола: повинуйтеся друг другу в страхе Божии (Гал. 5, 13; Еф. 5, 21). Напротив, если кто укажет тебе что противное Божественным заповедям, то скажи дающему наставление: аще праведно есть тебя послушать паче, нежели Бога? (Деян. 4, 19). Подобает повиноватися Богови паче, нежели человеком (Деян. 5, 29). Будем помнить также слово Господа: овцы Мои гласа Моего слушают, и к чуждему не идут, яко не знают чуждаго гласа (Ин. 10, 5). Равным образом и блаженный Павел убеждает, говоря: аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1, 8). (Patr. graec. t. 40, р. 1083). Повод к такому ограничению, вероятно, подали ариане, которые привлекали иных к себе видом благочестия и потом напояли ядом своего лжеучения. А, может быть, и то послужило к сему поводом, что иные брались руководить других, сами опытом не изведавши многого. На этот случай он имел обычай говорить: древние отцы уходили в пустыню и там, трудами своими многими уврачевав души свои, уразумевали как можно врачевать и других. Почему, возвратясь оттуда, становились спасительными врачами других. Из нас же если случится кому выйти в пустыню, то мы прежде чем оздоровеем сами, берем на себя заботу о других; от чего возвращается к нам прежняя немощь и бывают нам последняя горша первых. Чего ради идет к нам слово: врачу, исцелися сам прежде (Лк. 4, 23). (Patr. lat. t. 73, р. 1053). |
| Как ни определенно обозначены ап. Павлом церкви, которым он адресовал свое послание 29 , однако, в виду богословских споров о том, что под «церквами галатийскими» можно разуметь как церкви внутри Галатии в тесном смысле этого слова, в провинции собственно кельтов, так и церкви, лежащие вне собственно Галатии, в римской провинции этого имени, захватывавшей города: Антиохию писидийскую, Иконию, Листру и Дервию 30 , то нам необходимо решить этот вопрос, определенно указать местонахождение галатийских церквей и читателей послания. Если согласиться с мнением некоторых богословов, особенно Минстера, что под галатийскими церквами, которым ап. Павел написал послание, разумеются общины и церкви, лежащие вне собственно Галатии, т. е. в городах: Антиохии писидийской, Листре, Дервии и Иконии, то образование этих общин падает на первое миссионерское путешествие апостола Павла ( Деян.4 гл.), когда он проходил по этим городам. Если же считать читателей послания за кельтическую народность, населявшую Галатию в тесном смысле, тогда обращение их падает на время позднейшее, на второе миссионерское путешествие ап. Павла ( Деян.16 гл.). Первое мнение было сначала высказано Шмидтом, подробно обосновано Минстером 31 , затем Нимейером 32 . Этого мнения держатся: Павлюс 33 , Ульрих 34 и Тирш 35 , фравцузский археолог Перрот 36 и Ренан 37 ; к мнению последнего присоединились: Гаусрат 38 , Вейцекер 39 , Цан 40 , Якобсон 41 , Визелер 42 , Гримм 43 и Гольстен 44 . Главное основание, приводимое в защиту такого взгляда, то, что в 14 главе Деяний очень подробно разсказывается о местностях и городах, в которых ап. Павел проповедывал в свое первое путешествие, именно: он проходил Писидию и Ликаонию, был в городах: Антиохии писидийской, Иконии, Листре и Дервии. Между тем, хотя в Деяниях в 16 главе сказано, что апостол во второе миссионерское путешествие проходил Галатией 45 , но не сказано того, чтобы он оставался там и основал церкви. Принимая же во внимание, что Галатия, понимаемая в смысле римской провинции, обнимала собой, кроме собственно кельтической земли, страны писидийскую и ликаонскую с городами: Антиохией, Иконией, Листрой и Дервией 46 , в которых ап. |
|
|
